Khomeinism

Khomeinism hänvisar till de religiösa och politiska idéerna från ledaren för den iranska revolutionen , Ruhollah Khomeini . Khomeinism kan också syfta på ideologin för den härskande prästerliga klassen i Iran efter 1979. Den kan också användas för att hänvisa till radikaliseringen av delar av de tolv shia- befolkningen i Iran, Irak och Libanon, och rekryteringen av den iranska regeringen av Shiaminoriteter i Afghanistan, Pakistan, Saudiarabien och Afrika. Ordet Khomeinist och Khomeinists, som kommer från Khomeinism, används också för att beskriva medlemmar av Irans prästerliga härskare och skilja dem från vanliga shiamuslimska präster.

Under Khomeinis ledning ersatte Iran sin årtusende gamla monarki med en teokratisk republik. Khomeini åstadkom ett stort paradigmskifte inom shiaislam . Han förklarade islamiska jurister som de sanna innehavarna av inte bara religiös auktoritet utan politisk auktoritet, som måste lydas som "ett uttryck för lydnad mot Gud", och vars styre har "företräde framför alla sekundära förordningar i islam såsom bön , fasta och pilgrimsfärd ." Khomeinis doktriner skulle ha ett stort inflytande på shiaislams landskap; som traditionellt upprätthöll politisk tysthet under tusen år. En annan betydande revidering gällde Mahdism , den messianska tron ​​på deras tolfte imams återkomst och det rätta sättet att vänta på Honom. Traditionella tolvteologer uppmanade troende att tålmodigt vänta på Hans återkomst, men Khomeini och hans anhängare uppmanade shiamuslimer att aktivt bana väg för Mahdis globala islamiska styre .

Sedan hans död har politiken inom den islamiska republiken Irans juridiska sfär "till stor del definierats av försök att göra anspråk på Khomeinis arv", enligt åtminstone en forskare, och "att förbli trogen sin ideologi har varit lackmustestet för all politisk aktivitet" där.

Enligt Vali Nasr , utanför Iran, har Khomeinis inflytande känts bland de stora shiabefolkningen i Irak och Libanon . I den icke-muslimska världen hade Khomeini en inverkan på västvärlden och till och med västerländsk populärkultur där det sägs att han blev "islams virtuella ansikte" som "inpräntade rädsla och misstro mot islam."

Bakgrund

Huvudartikel: Shia-islam

Ayatollah Khomeini var en senior islamisk juristpräst inom shia ( twelvers ) islam. Shia-teologin hävdar att Wilayah eller islamiskt ledarskap tillhör en gudomligt utnämnd linje av shia-imamer som härstammar från den islamiska profeten Muhammed , varav den sista är den 12:e imamen, Muhammad al-Mahdi . Imamernas gudagivna ( Ofelbara ) kunskap och känsla för rättvisa gör dem till den definitiva referensen för (shia)muslimer i alla aspekter av livet, religiösa eller på annat sätt, inklusive styrelseskick. Den tolfte imamen försvann dock in i vad shia tror är "ockultation" ( ghaybat ) år 939 e.Kr. och har därför inte varit närvarande för att härska över det muslimska samfundet på över tusen år.

I imamens frånvaro accepterade shia-forskare/religiösa ledare idén om icke-teokratiska ledare (vanligtvis en ärftlig monark som en sultan, kung eller shah) som sköter politiska angelägenheter, försvarar shiamuslimer och deras territorium, men ingen konsensus uppstod. bland de lärda om hur muslimer bör förhålla sig till dessa ledare. Shiajurister har tenderat att hålla sig till en av tre synsätt på staten: att samarbeta med den, att bli aktiva i politiken för att påverka dess politik, eller oftast hålla sig distanserad från den.

Under några år valde Khomeini den andra av dessa tre, och trodde att islam borde omfatta alla aspekter av livet, särskilt staten, och ogillade Irans svaga Qajar- dynasti , de västerländska begreppen och språket som lånades i 1906 års konstitution , och särskilt den auktoritära sekularismen. och modernisering av Pahlavi Shahs som regerade i många decennier med början 1925. Prejudikat för detta tillvägagångssätt inkluderade teorin om "samarbete med den rättvisa sultanen" som Sayyed Murtaza lade fram under Buyid- eran i hans arbete "Al-Resala Al- Amal Ma'a Sultan" för cirka 1000 år sedan, och hans idé utvecklades vidare av Nasir al-Din al-Tusi . Prästerligt politiskt inflytande institutionaliserades under Safavidriket för cirka 500 år sedan. I modern tid ingrep den stora ayatolla Mirza Shirazi mot Nasir al-Din Shah när den Qajar Shah gav ett 50-årigt monopol över distribution och export av tobak till en utländsk icke-muslim. Shirazi utfärdade den berömda fatwa mot användningen av tobak som en del av tobaksprotesten .

1970 bröt Khomeini från denna tradition och utvecklade ett fjärde förhållningssätt till staten, en revolutionär förändring av shia-islam som proklamerade att monarkin var orättvis i sig, och att religiösa rättsforskare inte bara skulle engagera sig i politik utan styra. Under denna fas var den egyptiska jihadist-ideologen Sayyid Qutb en viktig källa till inflytande för Khomeini och 1979 års iranska revolution. 1984 hedrade den islamiska republiken Iran under Khomeini Qutbs "martyrskap" genom att ge ut ett ikoniskt frimärke som visar honom bakom galler. Qutbs verk översattes av iranska islamister till persiska och åtnjöt en anmärkningsvärd popularitet både före och efter revolutionen. Framstående personer som den nuvarande iranske högste ledaren Ali Khamenei och hans bror Muhammad Ali Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc. översatte Qutbs verk till persiska.

Termens ursprung

"Khomeinism" användes kanske först som titeln på en bok av Ervand Abrahamian ( Khomeinism: Essays on the Islamic Republic , 1993), där Abrahamian hävdade att det var mer användbart att tänka på Khomeini som en populist i samma veva som Sydamerika. cadillos, än som "fundamentalist" eller traditionalist beskrevs han ofta som i väst. Det är också rubriken på en osympatisk rapport om Khomeinis ideologi från en grupp kallad "Counter Extremism Project", som betonade Khomeinis "kontroversiella tolkning" av shiism, hans "avvisande av västerländsk inblandning och inflytande" i den muslimska världen, auktoritära styre i Iran, hans efterträdares stöd för allierade miliser i Libanon, Irak, etc. och används i titeln på ett kapitel av Mojtaba Mahdavi i en Cambridge University Press-bok från 2014 ( A Critical Introduction to Khomeini ), som beskriver "fem distinkta stadier" " i utvecklingen av Khomeinis tanke "som börjar med politisk tystism och avslutar med politisk absolutism". Titeln på en doktorsexamen. avhandling av Mohammad Rezaie Yazdi ( Khomeinism, the Islamic Revolution and Anti Americanism ), där Yazdi "försöker visa hur Ayatullah" betonade en sammandrabbning mellan USA och "iransk nationell frihet och religiös stolthet"

Grundsatser

Åtminstone en forskare (Ervand Abrahamian) har hävdat att Khomeinis "dekret, predikningar, intervjuer och politiska uttalanden" har hållit ut över hans teologiska verk eftersom det är det förra och inte det senare som Islamiska republiken Iran "ständigt trycker om". Utan dekret, predikningar, intervjuer och politiska uttalanden "skulle det inte ha funnits någon khomeinism [ideologi]. Utan khomeinism skulle det inte ha blivit någon revolution. Och utan den islamiska revolutionen skulle Khomeini inte ha varit mer än en fotnot till Irans historia. "

Styrning

Se även: Velayat-e-faqih

Linjaler

När det gäller hur jurister bör påverka styrelseformer, ändrade Ayatollah Khomeinis ledarskap riktning med tiden i takt med att hans syn på styrning utvecklades. Om vem som ska styra och vad som ska vara den yttersta auktoriteten inom styrning:

• Khomeini accepterade ursprungligen traditionell Shia politisk teori och skrev i "Kashf-e Asrar" att "Vi säger inte att regeringen måste vara i händerna på" en islamisk jurist, "snarare säger vi att regeringen måste styras i enlighet med Guds lag ..." föreslår att ett parlament av shia-jurister kan välja en rättvis kung. (امام خمينى، كشف الاسرار: ۱۸۷ – ص ۱۸۵)
• Senare sa han till sina anhängare att "Islam proklamerar monarki och arvsföljd som är fel och ogiltigt." Endast ett styre av en ledande islamisk jurist ( velayat-e faqih ) skulle förhindra "innovation" i sharia eller islamisk lag och säkerställa att den följs ordentligt. Behovet av denna styrning av faqih var "nödvändigt och självklart" för goda muslimer.

Huvudartikel: Hokumat-e Islami : Velayat-e faqih (bok av Khomeini)

• När han väl hade makten och insåg behovet av mer flexibilitet, insisterade han slutligen på att den härskande juristen inte behövde vara en av de mest lärda, att shariastyret var underordnat islams intressen ( Maslaha – "lämpliga intressen" eller "allmän välfärd"), och den "gudomliga regeringen" som tolkats av de styrande juristerna, som kunde överrösta sharia om det skulle behövas för att tjäna dessa intressen. Den islamiska "regeringen, som är en gren av Guds profets absoluta styrning, är bland islams primära förordningar och har företräde framför alla sekundära förordningar som bön (salat) , fasta (sawm) och pilgrimsfärd (hajj) ) ."

Regeringens maskineri

Medan Khomeini var starkt fokuserad på ulamas rätt att styra och statens "moraliska och ideologiska grund", uppehöll han sig inte vid statens faktiska funktion eller "särdragen" i dess ledning. Enligt vissa forskare (Gheissari och Nasr) har Khomeini aldrig "fört fram en systematisk definition av den islamiska staten och islamisk ekonomi; ... beskrev aldrig dess regeringsmaskineri, kontrollinstrument, social funktion, ekonomiska processer eller vägledande värderingar och principer ." I sin plan för islamisk regering av islamiska jurister skrev han: "Hela regerings- och administrationssystemet, tillsammans med nödvändiga lagar, ligger redo för dig. Om administrationen av landet kräver skatter, har islam gjort de nödvändiga åtgärderna; och om landets administration kräver skatter; lagar behövs, islam har etablerat dem alla... Allt är klart och väntar. Allt som återstår är att utarbeta ministerprogram ..."

Mahdism

Se även: Mahdism

Khomeinis insisterande på en religiös stat som styrs av utvalda medlemmar av shiaprästerskapet var nära kopplat till hans omformulering av tolv shiamuslimska övertygelser om Mahdism . Traditionella tolvshiamuslimska trosuppfattningar inom Mahdism insisterade på att shiamuslimer tålmodigt skulle vänta på att deras tolfte imam skulle återuppstå och förespråkade politisk stillhet. Khomeini, som i grunden motarbetade denna grundsats, hävdade att shiamuslimer borde "förbereda sig för Mahdis globala revolution" genom att upprätta en religiös stat . En sådan regering skulle ledas av en oligarki av shiitiska präster, som påstår sig regera på uppdrag av den 12:e imamen . Denna tusenåriga tro blev kärnan bakom systemet med Velayat-e-Faqih (juristens förmyndarskap).

Khomeinis idéer om Mahdism skulle vidareutvecklas efter hans död; mest anmärkningsvärt av hans efterträdare Ali Khamenei och rektorsprästen Mohammad- Taqi Mesbah-Yazdi . Yazdi uppmanade till att odla en generation baserad på Mahdistisk ideologi och värderingar. Med utgångspunkt i Khomenis idéer avgränsade Ali Khamenei fem stadier som en del av millennieramverket: "en islamisk revolution, en islamisk regim, en islamisk regering, ett islamiskt samhälle och en islamisk civilisation." Läran om Mahdism är en del av islamistiska seminarier och är ett centralt ideologiskt kännetecken för Basij- och IRGC -institutioner. Sedan uppkomsten av den gröna rörelsen 2009 har en "kult av mahdism" kraftigt främjats av IRGC och statsstödda präster för att avskräcka ungdomar från sekulära idéer; och starkt knuten till den inre kretsen av Ali Khamenei. Mohammadi Golpayegani , chefsstab för Högste Ledarens kontor, backade den ryska invasionen av Ukraina 2022 och hävdade att det var ett "förspel till den 12:e imamens återkomst".

Konspirationsteorier

En viktig aspekt av Khomeinis psyke under hela hans politiska karriär var den ständigt närvarande tron ​​på förekomsten av komplotter och konspirationer som uppmuntrades av utlänningar och deras iranska agenter. Denna tro, som delas av anhängare av de flesta politiska övertygelser i Iran i varierande grad, kan förklaras av utländska makters dominans av Irans politik under de senaste 200 åren fram till den islamiska revolutionen, först av Ryssland och Storbritannien, senare av USA. Utländska agenter var inblandade i alla Irans tre militärkupper: 1908 [ryska], 1921 [brittiska] och 1953 [Storbritannien och USA].

I sin talserie där han argumenterade för att islamiska jurister borde styra den muslimska och icke-muslimska världen, förklarade Khomeini att teokratisk styre var väsentligt eftersom (han trodde) det var den enda formen av regering som skyddar den muslimska världen från kolonialisternas konspirationer som var ansvariga för

muslimska civilisationens förfall , de konservativa "förvrängningarna" av islam och splittringarna mellan nationalstater, mellan sunniter och shiiter och mellan förtryckare och förtryckta. Han hävdade att kolonialmakterna i åratal hade skickat orientalister till öst för att misstolka islam och Koranen och att kolonialmakterna hade konspirerat för att undergräva islam både med religiös quietism och med sekulära ideologier, särskilt socialism , liberalism , monarkism och nationalism .

Han hävdade att Storbritannien hade anstiftat 1905 års konstitutionella revolution för att undergräva islam: "Iranierna som utarbetade konstitutionella lagar fick instruktioner direkt från sina brittiska mästare."

Khomeini höll också västvärlden ansvarig för en mängd samtida problem. Han anklagade att koloniala konspirationer höll landet fattigt och efterblivet, exploaterat dess resurser, uppflammade klassmotsättningar, splittrade prästerskapet och alienerade dem från massorna, orsakade ofog bland stammarna, infiltrerade universiteten, odlade konsumentinstinkter och uppmuntrade moralisk korruption, särskilt spel, prostitution, drogberoende och alkoholkonsumtion .

Åtminstone en forskare ( Ervand Abrahamian ) ser "vidsträckta konsekvenser" i arvet efter tro på ständigt närvarande konspiration. Om konspiration dominerar politisk handling då

"de med andra åsikter än ens egna var medlemmar i den eller den utländska konspirationen. Sålunda tenderade politiska aktivister att likställa konkurrens med förräderi, ... Man kompromissar och förhandlar inte med spioner och förrädare; man låser in dem eller skjuter dem annars. ... Resultatet var skadligt för utvecklingen av politisk pluralism i Iran ... Åsiktsskillnader inom organisationer kunde inte tillgodoses, det var alltför lätt för ledare att utvisa oliktänkande som "utländska agenter".

Abrahamian menar att det han kallar denna "paranoida stil" banade väg för massavrättningarna 1981–82, där "aldrig tidigare i Iran hade skjutpatruller avrättat så många på så kort tid över en så tunn anklagelse."

Populism

En forskare hävdar att "khomeinism" - Khomeinis, "idéer och hans rörelse" har en slående likhet med populistiska rörelser i andra länder - särskilt de i Sydamerika som Juan Perón och Getúlio Vargas . Liksom dem ledde Khomeini en "rörelse av den ägande medelklassen" som mobiliserade "de lägre klasserna, särskilt de fattiga i städerna" i en "radikal men pragmatisk" proteströrelse "mot den etablerade ordningen". Den attackerade "överklassen och främmande makter", men inte äganderätten, och predikade "en återgång till "inhemska rötter" och utrotning av "kosmopolitiska idéer". Den hävdade "en ickekapitalistisk, ickekommunistisk "tredje väg" mot utveckling", men var intellektuellt "flexibel", med betoning på "kulturell, nationell och politisk återuppbyggnad", inte ekonomisk och social revolution.

Liksom dessa rörelser hyllade den de förtryckta fattiga och gav dem en etikett -- "'mostazafin av Khomeini, descamisados ​​(rocklösa) av Peron, trabalhadores av Vargas. Men den faktiska makten flödade från dess ledare, som var "upphöjd ... till en halvgud som tornar upp sig över folket och förkroppsligar deras historiska rötter, framtida öden och revolutionära martyrer."

Demokrati

Se även: Islamisk demokrati

Huruvida Khomeinis idéer är förenliga med demokrati och om han avsåg att den islamiska republiken skulle vara demokratisk är omtvistat. Anmärkningsvärda iranier som tror att han inte gjorde det, inkluderar Mohammad Taghi Mesbah Yazdi (en hög präst och främsta teoretiker för iranska ultrakonservativa som motsätter sig demokrati), Akbar Ganji (en pro-demokratisk aktivist och författare som är emot islamisk regering) och Abdolkarim Soroush (en iransk filosof i exil), enligt Reza Parsa som skriver i det statligt drivna Aftab News . Andra anhängare av Khomeini som tror att han stödde demokrati och att den islamiska republiken är demokratisk inkluderar Ali Khamenei , Mohammad Khatami och Morteza Motahhari .

Khomeini predikade för teokratiskt styre av jurister, men avfärdade inte helt " demokrati ", och gjorde uttalanden vid olika tidpunkter som tydde på både stöd och motstånd mot den. Under ett förrevolutionärt möte med Karin Samjabi i Paris i november 1978, och hävdade att Irans framtida regering skulle vara "demokratisk och islamisk". Men sa också till en stor skara iranier en månad efter att han återvänt till Iran: "Använd inte denna term "demokratisk". Det är den västerländska stilen,"

En förklaring till denna motsägelse är vad Khomeini menade med "demokrati". Enligt forskaren Shaul Bakhash , när Khomeini sa till andra att han ville att Iran skulle vara demokratiskt, är det högst osannolikt att han menade "västlig parlamentarisk demokrati ".

När han utarbetade konstitutionen för sin islamiska republik kom han och hans anhängare överens om att inkludera västerländska demokratiska element, såsom ett valt parlament och president, men vissa hävdar att han trodde att islamiska element, inte valda parlament och presidenter i västerländsk stil, borde segra i regering. Efter ratificeringen av den islamiska konstitutionen sa han till en intervjuare att konstitutionen inte på något sätt motsäger demokrati eftersom "folket älskar prästerskapet, tror på prästerskapet och vill bli vägledda av prästerskapet" och att det var rätt att den högsta ledaren övervaka arbetet för de icke-prästerliga tjänstemännen "för att se till att de inte gör misstag eller strider mot lagen och Koranen."

När revolutionen konsoliderades blev termer som "demokrati" och "liberalism" – som ansågs berömvärda i västvärlden – kritikord, medan "revolution" och "revolutionär" var termer för beröm.

Enligt Khomeini är förespråkarna för " demokrati " såväl som " islamisk demokrati " vilseledda. Han sa i en intervju 1980:

"Men när det gäller "demokratiskt", kommer vi inte att acceptera det även om du sätter det bredvid "islamiskt". Till och med bortsett från detta, som jag sa i ett tidigare föredrag, är det en förolämpning mot islam att sammanställa "demokratiskt" och "islamiskt".

Ännu en forskare, icke-iranen Daniel Brumberg, hävdar att Khomeinis uttalanden om politik helt enkelt inte var "enkla, sammanhängande eller konsekventa", och att han i synnerhet motsatte sig sina skrifter och uttalanden om juristens företräde med upprepade uttalanden om vikten av parlamentets ledande roll, som att "majlis leder alla angelägenheter", och "majlis är högre än alla positioner som finns i landet." Detta har enligt Brumberg skapat ett arv där hans anhängare "utnyttjade dessa konkurrerande föreställningar om auktoritet" för att främja "olika egna agendor." Reformister som tar vara på sina uttalanden om vikten av majlis, och teokrater på de som styrs av prästerskapet.

Under decennierna efter revolutionen har Iran inte utvecklats mot ett mer liberalt representativt demokratiskt system som vissa reformister och demokrater hade förutspått, och inte heller har det teokratiska styret av islamiska jurister spridit sig till andra länder som dess grundare hade hoppats.

Mänskliga rättigheter

Innan han tog makten uttryckte Khomeini sitt stöd för den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna . "Vi skulle vilja agera enligt den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna. Vi skulle vilja vara fria. Vi skulle vilja ha självständighet", sade han. Men när Khomeini väl hade makten intog han en bestämd linje mot oliktänkande och varnade teokratimotståndare till exempel: "Jag upprepar för sista gången: avstå från att hålla möten, från att skvallra, från att publicera protester. Annars kommer jag att krossa dina tänder." Khomeini trodde att eftersom islamisk regering var avgörande för islam, hotade det som hotade regeringen islam.

Eftersom Gud den allsmäktige har befallt oss att följa Budbäraren och innehavarna av auktoritet, är vår lydnad åt dem faktiskt ett uttryck för lydnad mot Gud.

Iran antog en alternativ deklaration om mänskliga rättigheter, Kairodeklarationen om mänskliga rättigheter i islam, 1990 (ett år efter Khomeinis död), som skiljer sig från den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna, som kräver att lagar ska vara i överensstämmelse med sharia , vilket förnekar fullständig jämlikhet med män för kvinnor och att förbjuda tal som kränker "profeternas värdighet", eller "undergräver moraliska och etiska värderingar."

En observatör, den iranske politiska historikern Ervand Abrahamian , tror att några av de mer välkända kränkningarna av internationella mänskliga rättigheter som Khomeini initierade – fatwan för att döda den brittiske medborgare författaren Salman Rushdie och massavrättningarna av vänsterpolitiska fångar 1988 – kan vara förklaras bäst som ett arv för sina anhängare. Abrahamian hävdar att Khomeini ville "skapa enhet" bland "hans olika anhängare", "höja enorma – om inte oöverstigliga – hinder i vägen för alla framtida ledare som hoppas kunna inleda en avspänning med väst", och viktigast av allt att "såa bort halvhjärtat från de sanna troende", såsom arvtagaren Ayatollah Hussein-Ali Montazeri som protesterade mot morden och avsattes från sin position.

Ekonomi

Inom ekonomin var Khomeini känd både för sitt ointresse och motstridiga åsikter i ämnet.

Han svarade berömt på en fråga före revolutionen om hur den islamiska republiken skulle hantera Irans ekonomi genom att säga att ekonomi var "för åsnor" (även översatt som "för dårar"), och uttryckte otålighet mot dem som klagade över inflationen och bristerna efter revolution som sa: "Jag kan inte tro att syftet med alla dessa uppoffringar var att ha billigare meloner." Hans brist på uppmärksamhet har beskrivits som "möjligen en faktor som förklarar den iranska ekonomins inchoate prestanda sedan revolutionen 1979" (tillsammans med misskötseln från präster som utbildats i islamisk lag men inte ekonomisk vetenskap).

Khomeini har också beskrivits som "ganska genuint av två sinnen" och ha "tvetydiga och motsägelsefulla attityder" om statens roll i ekonomin. Han höll med konservativa präster och basaren (traditionell köpmansklass) om vikten av strikta sharialagar och respekt för den privata egendomens helgd, men gav också populistiska löften som gratis vatten och elektricitet och statliga hem för de fattiga, vilket kunde endast tillhandahållas, om alls, genom massiv statlig intervention i ekonomin i strid med traditionell sharialagstiftning. Medan Khomeini levde var konfliktattityderna representerade i sammandrabbningen mellan populisterna i parlamentet och de konservativa i Väktarrådet .

Efter hans död fram till 1997 dominerade " basarisidan " av arvet med president Akbar Hashemi Rafsanjanis regim . Rafsanjani och högste ledaren Ali Khamenei betonade "återuppbyggnad", "realism", "arbetsdisciplin", "ledningsförmåga", "modern teknik", "expertis och kompetens", "individuell självtillit", "entreprenörskap" och " stabilitet."

Den populistiska sidan av Khomeinis ekonomiska arv sägs återfinnas i president Mahmoud Ahmadinejad , som påstås "speglade" Khomeinis förakt för ekonomins "åsna" vetenskap, bär "hans förakt för ekonomisk ortodoxi som ett hedersmärke" och övervakar trögt. tillväxt och stigande inflation och arbetslöshet under hans administration.

Khomeini motsatte sig starkt marxismen. `Ateistiska marxister` var den grupp han uteslöt från den breda koalition av anti-shah-grupper som han arbetade för att samla bakom sitt ledarskap. I sitt sista testamente uppmanade han framtida generationer att respektera egendom med motiveringen att fritt företagande vänder på "ekonomins hjul" och att välstånd skulle skapa "social rättvisa" för alla, inklusive de fattiga.

Islam skiljer sig kraftigt från kommunism. Medan vi respekterar privat egendom, förespråkar kommunismen att alla saker delas – inklusive fruar och homosexuella.

Vad en forskare har kallat Khomeinis populistiska inriktning kan hittas i det faktum att revolutionära tribunaler exproprierade "jordbruksföretag, stora fabriker och lyxhus som tillhörde den tidigare eliten", men var noga med att undvika att "utmana konceptet om privat egendom."

Å andra sidan var Khomeinis revolutionära rörelse influerad av den islamiska vänstermannen och tänkaren Ali Shariati, och vänsterströmningarna på 1960- och 1970-talen. Khomeini utropade islam på mustazafinens sida och mot exploatörer och imperialister. Delvis av denna anledning förstatligades en stor del av Irans ekonomi under revolutionen. Åtminstone från och med 2003 är Irans offentliga sektor och statlig arbetsstyrka fortfarande mycket stor. Trots klagomål från fria marknadsförare är "cirka 60 % av ekonomin direkt kontrollerad och centralt planerad av staten, och ytterligare 10–20 % är i händerna på fem halvstatliga stiftelser, som kontrollerar mycket av den icke-oljebaserade ekonomin och är inte ansvariga inför någon förutom den högsta ledaren."

Kvinnor i politiken

Före revolutionen uttryckte Khomeini följande:

I en islamisk ordning åtnjuter kvinnor samma rättigheter som män – rätt till utbildning, arbete, ägande, att rösta i val och att bli röstad i. Kvinnor är fria, precis som män, att bestämma sina egna öden och aktiviteter.

Efter revolutionen motsatte sig Khomeini att kvinnor fick tjänstgöra i parlamentet och liknade det vid prostitution.

Vi är emot denna prostitution. Vi motsätter oss sådana missförhållanden ... Görs framsteg genom att skicka kvinnor till majlis? Att skicka kvinnor till dessa centra är inget annat än korruption.

Religiös filosofi, fiqh, läror

Khomeini gjorde ett antal förändringar i shiamuslimernas prästerliga system. Tillsammans med sitt beslut i januari 1989 att sharia var underordnat revolutionen, bekräftade han mot traditionen att fatwan uttalad av en storslagen ayatollah överlevde den ayatollah (som fatwan för att döda Salman Rushdie), och avsatte ayatolla Mohammad Kazem Shariatmadari, en politisk motståndare . .

Fiqh

I Fiqh , (islamisk rättsvetenskap) har vissa forskare hävdat att Khomeini förespråkade innovativa omtolkningar av doktriner, föranledda av utmaningarna med att förvalta ett land med över 50 miljoner.

• Användning av Maslaha , eller maslahat ('förmånliga intressen' eller 'allmän välfärd'). Detta var ett vanligt begrepp bland sunnimuslimer, men "före revolutionen 1979 hade de flesta" shiamuslimska jurister "förkastat maslahat som en farlig innovation ( Bid'ah )."
• Bredare användning av "sekundära förordningar". Präster hade traditionellt hävdat att regeringen kunde utfärda dessa "när man tar upp ett snävt utbud av avtalsfrågor som inte direkt tas upp i Koranen." Khomeini krävde att de skulle användas för att hantera dödläget mellan Majles och väktarnas råd
• Ijtihad

Esmat

Esmat är perfektion genom tro. Khomeini trodde inte bara att den verkligt rättvisa och gudomliga islamiska regeringen inte behöver vänta på återkomsten av den 12:e imamen/Mahdi , utan att "gudomligt skänkt frihet från fel och synd" ( esmat ) inte var profeternas och imamernas exklusiva egendom. Esmat krävde "inget annat än perfekt tro" och kunde uppnås av en muslim som når den staten. Hamid Dabashi hävdar att Khomeinis teori om Esmat från tro hjälpte till "att säkra det avgörande attributet ofelbarhet för sig själv som medlem av awlia' [Guds vän] genom att eliminera de samtidiga teologiska och imamologiska problemen med att bryta mot Mahdis immanenta förväntan. ." Genom att "säkra" detta "ofelbarhetsattribut för sig själv", lugnade Khomeini således shiamuslimer som annars skulle kunna vara tveksamma till att ge honom samma styrande auktoritet på grund av de 12 imamerna.

Profeterna

Khomeini trodde att profeterna ännu inte hade uppnått sitt "syfte". I november 1985 sa han till radiolyssnare: "Jag måste säga att hittills har syftet med profeterna sällan förverkligats. Mycket lite." Medveten om uttalandets kontroversiella karaktär varnade han mer konservativa präster för att "imorgondagens domstolsmullor ... inte borde säga att Khomeini sa att profeten är oförmögen att uppnå sina mål." Han uttalade också kontroversiellt att Fatimah , Muhammeds dotter, var överlägsen Guds profeter i status.

Khomeinis auktoritet och karismatiska personlighet hindrade mindre populära jurister från att protestera mot dessa förändringar som oislamisk Bid'ah .

Istishhad

Se även: Istishhad

Iran–Irakkriget

Det kanske mest betydelsefulla arvet från Khomeini internationellt sett är en bredare definition av martyrskap som inkluderar Istishhad , eller "självmartyrskap". Khomeini trodde att martyrdöden inte bara kunde komma från "oavsiktlig" död utan också "avsiktlig". Medan martyrskap alltid har firats inom islam och martyrer lovat en plats i himlen, (Q3:169–171) har tanken att möjligheter till martyrskap var viktiga inte alltid varit så vanlig. Khomeini berömde inte bara det stora antalet unga shia-iranier som blev "shahider" under Iran–Irak-kriget utan hävdade att kriget var "Guds dolda gåva", eller som en forskare av Khomeini uttryckte det, "ett viktigt utlopp genom vilket Irans unga martyrer upplevde mystisk transcendens." Khomeini förklarade:

"Om den store martyren (Imam Husayn ibn Ali ) ... begränsade sig till att be ... skulle den stora tragedin i Kabala inte ha inträffat ... Bland de samtida ulema, om den store Ayatollah ... Shirazi ... tänkte som dessa människor [som inte kämpar för islam], ett krig skulle inte ha ägt rum i Irak ... alla dessa muslimer skulle inte ha blivit martyrer."

Döden kan tyckas vara en tragedi för vissa men i verkligheten...

Om du har någon slips eller länk som binder dig till den här världen i kärlek, försök att bryta den. Den här världen är, trots all sin skenbara prakt och charm, för värdelös för att bli älskad

Khomeini vek aldrig från sin tro på kriget som Guds vilja, och observatörer har berättat ett antal exempel på hans otålighet med dem som försökte övertyga honom om att stoppa det. När kriget verkade bli ett dödläge med hundratusentals dödade och civila områden som attackerades av missiler, kontaktades Khomeini av Ayatollah Mehdi Haeri Yazdi , en storslagen ayatollah och före detta student med familjeband till Khomeini. Han vädjade till Khomeini att hitta ett sätt att stoppa dödandet och sa: "det är inte rätt för muslimer att döda muslimer." Khomeini svarade förebrående och frågade honom: "Kriterar du också Gud när han skickar en jordbävning?" Vid ett annat tillfälle fick en delegation av muslimska statschefer i Teheran att erbjuda sig att medla ett slut på kriget vänta i två timmar och fick ingen översättare när Khomeini slutligen pratade med dem.

Libanon, Palestina, Irak

Även om självmordsbombningar inte vann Iran–Irak-kriget för Iran, spred de sig till Libanon , där de vann segrar för det irakiska islamiska Da'wa-partiet, shiamuslimska "allierade" till den islamiska revolutionen där. Hizballahs bombdåd mot amerikanska och franska fredsbevarande trupper 1983 dödade över 300 och drev USA och fransmän från Libanon. En annan längre bombkampanj gjorde likadant mot den israeliska armén. Khomeini krediteras av vissa för att ha inspirerat dessa "självmordsbombare".

Kraften i självmordsoperationer som en militär taktik har beskrivits av shia-libaneser som en utjämnare där tro och fromhet används för att motverka den västerländska icketroendes överlägsna militära makt:

Man ser på det med en västerländsk mentalitet. Du betraktar det som barbariskt och omotiverat. Vi, å andra sidan, ser det som ett annat krigsmedel, men ett som också är harmoniskt med vår religion och tro. Ta till exempel ett israeliskt stridsflygplan eller, ännu bättre, den amerikanska och brittiska flygmakten i Gulfkriget. .... Målet med deras uppdrag och resultatet av deras gärningar var att döda och skada fiendens positioner precis som vi ... Den enda skillnaden är att de hade till sitt förfogande toppmoderna och toppmoderna medel och vapen för att uppnå sina mål. Vi har de minsta grunderna ... Vi ... söker inte materiella belöningar, utan en himmelsk belöning i livet efter det.

Hizbollahs seger är känd för att ha inspirerat Hamas i Palestina och al-Qaida i dess världsomspännande bombkampanj. Under åren efter Khomeinis död har "martyrdödsoperationer" eller "självmordsbombningar" spridit sig bortom shiaislam och bortom attacker mot militärer och är nu en stor kraft i den muslimska världen. Enligt en uppskattning, i början av 2008, har 1 121 muslimska självmordsbombare sprängt sig själva bara i Irak.

Ironiskt nog och tragiskt nog har tusentals muslimer, särskilt shiamuslimer, under de senaste åren varit offer, inte bara initiativtagare, för martyrdödsoperationer, med många civila och till och med moskéer och helgedomar som är måltavla, särskilt i Irak. Salafi Jihadi -ideologen Abu Musab Al-Zarqawi förklarade "helt krig" mot shiamuslimer i Irak som svar på en amerikansk-irakisk offensiv mot staden Tal Afar . Under 2007 har några av shia- ulema svarat genom att förklara självmordsbombningen haram :

"حتي كساني كه با انتحار مي‌آيند och مي‌زنند عده‌اي را مي‌كشند، عان هن تان تن يند حاري، اينها در قعر جهنم هستند" "Även de som dödar människor med självmordsbombningar, dessa ska möta helvetets lågor."

Shia ritualer

Khomeini visade lite intresse för shiaislams ritualer som Ashuradagen . Till skillnad från tidigare iranska shahs eller Awadhs nawabs , presiderade han aldrig över några Ashura-observationer, och besökte inte heller den enormt populära helgedomen för den åttonde imamen i Mashad . Detta avskräckande av populär shia-fromhet och shiatraditioner av Khomeini och hans kärnanhängare har förklarats av åtminstone en observatör som en produkt av deras övertygelse att islam först och främst handlade om islamisk lag och att revolutionen i sig var av "likvärdig betydelse " . till slaget vid Karbala där imamen Husayn blev martyrdöd.

Detta arv återspeglas i den överraskning som ibland visas av utländska shiavärdar i Pakistan och på andra håll när besökande iranska tjänstemän, som Faezeh Rafsanjani , visar sitt förakt för shia-helgedomar. Och kanske också i president Mahmoud Ahmadinejads uttalande från maj 2005 att "den iranska revolutionen var av samma `essens` som Imam Husayns rörelse."

Hårdhet och åtstramning

Följeslagare och anhängare av Ayatollah Khomeini har många berättelser om hans ointresse för hans personliga rikedom och tröst och omsorg om andra.

Medan imamen ibland var flexibel när det gäller doktriner, ändrade ståndpunkter om skilsmässa, musik, preventivmedel, var han mycket mindre tillmötesgående med dem som han trodde var fiender till islam. Khomeini betonade inte bara rättfärdig militans och ilska utan hat,

Och jag är övertygad om att det iranska folket, särskilt vår ungdom, kommer att hålla liv i sina hjärtan ilska och hat mot det kriminella Sovjetunionen och det krigshetsande USA. Detta måste vara tills islams fana flyger över alla hus i världen.

Salman Rushdies ursäkt för sin bok (efter Khomeinis fatwa att döda författaren) avvisades av Khomeini, som sa till muslimerna: "Även om Salman Rushdie ångrar sig och blir den mest fromma mannen genom tiderna, åligger det varje muslim att anställa allt han har fått, hans liv och rikedom, att skicka honom till helvetet."

Khomeini kände sig sviken av rådgivare som han ansåg hade övertalat honom att fatta okloka beslut mot hans bättre vetande, och utsåg personer till tjänster som han senare fördömde. "Jag svär vid Gud att jag var emot att utse Medi Bazargan till den första premiärministern också, men jag ansåg att han var en anständig person. Jag svär också vid Gud att jag inte heller röstade på att Bani Sadr skulle bli president. På alla dessa tillfällen underkastade jag mig mina vänners råd." Innan den reviderades i april 1989 krävde den iranska konstitutionen att den högsta ledaren skulle vara en ledande präst ( Marja ), något som Khomeini säger att han motsatte sig "ända från början".

Han predikade också om islams väsentligen allvarliga natur:

Allah skapade inte människan så att hon kunde ha roligt. Syftet med skapelsen var att mänskligheten skulle sättas på prov genom svårigheter och bön. En islamisk regim måste vara seriös på alla områden. Det finns inga skämt inom islam. Det finns ingen humor i islam. Det finns inget roligt i islam. Det kan inte finnas något nöje och glädje i det som är allvarligt. Islam tillåter inte bad i havet och är emot radio- och tv-serier. Islam tillåter dock skytte, ridning och tävling ...

och islams allomfattande natur, och därmed dess lagar och dess regering,

Islam och gudomliga regeringar ... har bud för alla, överallt, var som helst, i alla lägen. Om en person skulle begå en omoralisk smutsig gärning precis bredvid hans hus, har islamiska regeringar affärer med honom. .... Islam har regler för varje person, även före födseln, före hans äktenskap, fram till hans äktenskap, graviditet, födelse, fram till uppfostran av barnet, utbildning av den vuxna, fram till puberteten, ungdom, till ålderdom, till döden , in i graven och bortom graven.

Strategi

Spridning av islam

Khomeini stödde starkt spridningen av islam över hela världen. I ett av sina tal förklarade Khomeini:

Vi kommer att exportera vår revolution till hela världen. Tills ropet 'Det finns ingen gud förutom Allah' ljuder över hela världen, kommer det att bli kamp.

När vi väl har vunnit kriget [med Irak], kommer vi att vända oss till andra krig. För det skulle inte räcka. Vi måste föra krig tills all korruption, all olydnad mot islamisk lag upphör [över hela världen]. Koranen befaller: "Krig! Krig till seger!” En religion utan krig är en förlamad religion... Allah vare prisad, våra unga krigare genomför detta kommando och kämpar. De vet att att döda de otrogna är ett av de ädlaste uppdragen Allah har reserverat för mänskligheten.

Inte bara som en tro utan som en stat.

Att etablera den islamiska staten över hela världen hör till revolutionens stora mål.

Som han trodde skulle ersätta både kapitalism och kommunism

... `Vi har ofta förkunnat denna sanning i vår inrikes- och utrikespolitik, nämligen att vi har satt som mål den världsomspännande spridningen av islams inflytande och undertryckandet av världserövrarnas styre ... Vi önskar att få sionismens , kapitalismens och kommunismens korrupta rötter att vissna ut över hela världen. Vi önskar, liksom Gud den allsmäktige, att förstöra systemen som är baserade på dessa tre grunder, och att främja profetens islamiska ordning ... i arrogansens värld.

Khomeini hade dessa åsikter både före och efter revolutionen. Följande publicerades 1942 och återutgavs under hans år som högsta ledare:

Jihad eller heligt krig, som är till för att erövra [andra] länder och kungadömen, blir gällande efter bildandet av den islamiska staten i närvaro av imamen eller i enlighet med hans befallning. Sedan åligger islam alla vuxna män, förutsatt att de inte är funktionshindrade och oförmögna, att förbereda sig för erövringen av [andra] länder så att islams skrift efterlevs i alla länder i världen... de som studerar islam. Heligt krig kommer att förstå varför islam vill erövra hela världen. Alla länder som erövras av islam eller som kommer att erövras i framtiden kommer att markeras för evig frälsning... Islam säger: Vad gott det än finns finns tack vare svärdet och i svärdets skugga! Människor kan inte göras lydiga annat än med svärdet! Svärdet är nyckeln till paradiset, som endast kan öppnas för heliga krigare! Det finns hundratals andra [Koraniska] psalmer och hadither [profetens ordstäv] som uppmanar muslimer att värdera krig och att slåss. Betyder allt det att islam är en religion som hindrar män från att föra krig? Jag spottar på de dåraktiga själar som gör ett sådant påstående.

Ummahs enhet

Ytterligare information: Anti-sunnism

Khomeini gjorde ansträngningar för att skapa enhet bland Ummah. "Under revolutionens tidiga dagar försökte Khomeini överbrygga klyftan mellan shiiter och sunniter genom att förbjuda kritik av kaliferna som föregick Ali - en fråga som orsakar mycket fiendskap mellan de två sekterna. Han förklarade också att det var tillåtet för shiiter att be bakom Sunni imamer." Dessa åtgärder har ansetts vara legitimerade av shiamuslimernas praxis taqiyya (dissimulering), för att upprätthålla muslimsk enhet och broderskap.

Strax innan han dog gav den berömde sydasiatiska islamisten Abul Ala Maududi Khomeini komplimangen att säga att han önskade att han hade åstadkommit vad Khomeini hade, och att han skulle ha velat ha kunnat besöka Iran för att se revolutionen själv.

Han stödde Unity Week och International Day of Quds . Men enligt Sa'id Hawwa i sin bok al-Khumayniyya , var Khomeinis verkliga mål att sprida shi'ism genom att använda sådana taktiker som taqiyya och antisionistisk retorik. Faktum är att Khomeini hade starka antisunnitiska åsikter genom hela sina skrifter. I sin avhandling " Kashf al Asrar " anklagade Khomeini Abubakr och Umar , följeslagare till Muhammed som är högt vördade av sunnimuslimer, för kufr (otro) och för att ändra Koranen . Han kallade dem "okunniga dårar, luffare och tyranner" ovärdiga att vara kalifer och anklagade också den stora majoriteten av följeslagarna för att vara part i deras påstådda "brott". Dessutom påstod Khomeini att sunniter hade tillverkat hadither för politiska syften och att sunnitiska lärda var den store Satans brickor . Khomeini hade framställt icke-shiaskolor i allmänhet av att vara undergivna härskare, medan shiamuslimer alltid stödde revolution mot tyranner. Ändå uppmanade han sunnimassorna att undvika sina lärda och gå ihop med den islamiska revolutionen mot "Amerika och sionismen". För att uppnå Khomeinismens ideologiska mål började Iran träna tusentals shia-militanter över hela arabvärlden och så småningom även utanför den muslimska världen.

Sedan Khomeinis död har de iranska ledarna varit mer sekteristiska och sunniter lider av systemdiskriminering.

Khomeinis "islamiska brödraskap" sträckte sig inte heller till Wahhabi -regimen i Saudiarabien , som han häftigt hatade och betraktade som avfällingar. Under hans ledning avbröt den iranska regeringen alla förbindelser med Saudiarabien. Khomeini förklarade till och med att Iran en dag kan inleda goda diplomatiska förbindelser med USA eller Irak men aldrig med Saudiarabien. Iran återupprättade inte diplomatiska förbindelser med Saudiarabien förrän i mars 1991, efter Khomeinis död.

Shia väckelse

Den iranska revolutionen "väckte" shia runt om i världen, som utanför Iran var underordnade sunniter. Shia "blev djärvare i sina krav på rättigheter och representationer", och i vissa fall stödde Khomeini dem. I Pakistan rapporteras han ha sagt till den pakistanska militärhärskaren Zia ul-Haq att han skulle göra mot al-Haq "det han hade gjort mot shahen" om al-Haq misshandlade shia. När tiotusentals shia protesterade för befrielse från islamiska skatter baserade på sunnimuslimsk lag, gick al-Haq med på deras krav.

Shia-islamistiska grupper som växte upp under 1980-talet och ofta "fick ekonomiskt och politiskt stöd från Teheran" inkluderar Amal-rörelsen Musa al-Sadr och senare Hizbollah-rörelsen i Libanon, Islamiska Dawa-partiet i Irak, Hizb - e Wahdat i Afghanistan , Tehreek-e-Jafaria i Pakistan, al-Wifaq i Bahrain och Hizbollah Al-Hejaz och al-Haraka al-Islahiya al-Islamiya i Saudiarabien. Shia var inblandade i upploppen och demonstrationerna 1979–80 i oljerika östra Saudiarabien, 1981 års statskuppförsök i Bahrain och bombningarna i Kuwait 1983 .

Varken öst eller väst

Khomeini motsatte sig starkt allianser med, eller imitation av, östliga (kommunistiska) och västblockets (kapitalistiska) nationer.

... i vår inrikes- och utrikespolitik, ... har vi satt som mål en världsomspännande spridning av islams inflytande ... Vi vill få sionismens, kapitalismens och kommunismens korrupta rötter att vissna ut över hela världen . Vi önskar, liksom Gud den allsmäktige, att förstöra systemen som är baserade på dessa tre grundvalar och att främja profetens islamiska ordning ...

I det sista budskapet, Hans Helighets Imam Khomeinis politiska och gudomliga vilja, finns det inte mindre än 21 varningar om farorna med vad väst eller öst, eller av pro-västerliga eller pro-östliga agenter antingen gör, har gjort. eller kommer att göra med islam och resten av världen.

I synnerhet avskydde han USA

... islams främsta fiende ... en terroriststat av naturen som har satt eld på allt överallt ... förtryck av muslimska nationer är USA:s verk ...

och dess allierade Israel

den internationella sionismen slutar inte med något brott för att uppnå sina basala och giriga önskningar, brott som tungan och pennan skäms för att uttala eller skriva.

Khomeini ansåg att Iran borde sträva mot självtillit. Snarare ställde han sig på det ena eller det andra av världens två block (vid tiden för revolutionen), han gynnade allieringen av muslimska stater med varandra, eller snarare deras förening i en stat. I sin bok Islamic Government antydde han att regeringar snart skulle falla i linje om en islamisk regering etablerades.

Om den regeringsform som Islam önskade skulle komma till stånd, skulle ingen av de regeringar som nu finns i världen kunna motstå den; de skulle alla kapitulera.

Improvisationsförmåga

Utanför sin doktrinära övertygelse har Khomeini också noterats för att vara en "briljant taktiker" med en stor "förmåga att improvisera".

Khomeini protesterade en gång mot shahens berättigande av kvinnor och uppmuntrade sedan kvinnor att delta i hans revolution och rösta på hans regering när han behövde deras antal. Han lovade en gång att präster endast skulle ha tillfälliga poster i regeringen och sedan tillät dem att inneha de högsta positionerna. Han lovade att fortsätta kriget mot Irak till dess nederlag och slöt sedan plötsligt fred. Han sa en gång att det faktum att " jag har sagt något betyder inte att jag ska vara bunden av mitt ord. " Det är faktiskt den smidigheten, den förmågan att improvisera som har överlevt Khomeini och som fortsätter att genomsyra den islamiska republiken, och behåller det går.

Åtminstone en forskare har hävdat att Khomeinis förmåga att svänga från ett "religiopolitiskt ... perspektiv till ett annat" har utnyttjats av anhängare för att främja deras olika och konkurrerande agendor. I synnerhet reformister som Muhammad Khatami på jakt efter mer demokrati och mindre teokrati. En annan hävdar att Khomeinis "ideologiska anpassningsförmåga" motsäger "fundamentalisternas etikett" som tillämpas på honom i både väst och Iran.

Västerländsk mottagning

Efter östblockets och Sovjetunionens kollaps lever Khomeinis arv vidare i västvärlden. Från början av den iranska revolutionen till tiden för hans död blev Khomeinis "glödande ansikte islams virtuella ansikte i västerländsk populärkultur" och "inpräntade rädsla och misstro mot islam." Han sägs ha gjort ordet ayatolla till "en synonym för en farlig galning ... i folkmun." Hans fatwa som kräver att särskilt den sekulära muslimska författaren Salman Rushdie skulle döda sågs av vissa som ett skickligt försök att skapa en kilfråga som skulle hindra muslimer från att imitera västvärlden genom att "dela muslimer från västerlänningar efter kulturens standardlinjer". Fatwan hälsades med rubriker som en i den populära brittiska tidningen Daily Mirror som hänvisade till Khomeini som "den galna mullah", observationer i en brittisk tidskrift att ayatollah verkade "ett bekant spöke från det förflutna - en av dessa skurkaktiga muslimska präster". , en Faqir av Ipi eller en galen Mullah , som brukade porträtteras, större än livet, i populära historier om det brittiska imperiet", och beklagar att Khomeini matade den västerländska stereotypen av "den efterblivna, grymma, stela muslimen, brinnande böcker och hotar att döda hädaren." Fatwan indikerade Khomeinis förakt för rätten till liv; för presumtionen av oskuld; för rättsstatsprincipen; och för nationell suveränitet, sedan han beordrade Rushdie dödad "varhelst han finns"

Detta var särskilt fallet i västblockets största nation – USA (eller "Store Satan") – där Khomeini och den islamiska republiken är ihågkomna för den amerikanska ambassadens gisslantagande och anklagade för att ha sponsrat gisslantagande och terroristattacker – särskilt genom att använda den libanesiska shiamuslimska gruppen Hizbollah – och som fortsätter att tillämpa ekonomiska sanktioner mot Iran . Populär känsla under gisslantagandet var så hög i USA att några iranier klagade över att de kände behovet av att dölja sin iranska identitet av rädsla för fysisk attack även vid universitet.

Arbetar

• Wilayat al-Faqih
• Forty Hadith (Forty Traditions)
• Adab as Salat (Bönernas discipliner)
• Jihade Akbar (Den större kampen)

Se även

• Imams linje
• Ideologi för den iranska revolutionens
  • regering i Islamiska republiken Iran
• Hizbollah
  • Islamiska republiken Irans historia
  • Mänskliga rättigheter i Islamiska republiken Iran
• Förtryckare-förtryckta distinktion
• Islamiska lärda
• Islam i Iran
• Irans politik
• Mahmoud Taleghani
• Hossein-Ali Montazeri
• Tahrir-ol-vasyleh

Bibliografi

•   Willett, Edward C.; Ayatollah Khomeini , 2004, Utgivare: The Rosen Publishing Group ISBN 0-8239-4465-4
• Bakhash, Shaul (1984). Ayatollornas regeringstid: Iran och den islamiska revolutionen . New York: Basic Books.
• Brumberg, Daniel (2001). Återuppfinna Khomeini: Kampen för reformer i Iran . Chicago: University of Chicago Press.
• Harney, Desmond (1998). Prästen och kungen: en ögonvittnesskildring av den iranska revolutionen . IB Tauris.
• Khomeini, Ruhollah (1981). Algar, Hamid (översättare och redaktör) (red.). Islam och revolution: Imam Khomeinis skrifter och förklaringar . Berkeley: Mizan Press. {{ citera bok }} : |editor= har ett generiskt namn ( hjälp )
•   Khomeini, Ruhollah (1980). Ayatollah Khomeinis ordspråk: politiska, filosofiska, sociala och religiösa . Bantam. ISBN 9780553140323 .
•   Mackey, Sandra (1996). Iranierna: Persien, islam och en nations själ . Dutton. ISBN 0-525-94005-7 .
• Moin, Baqer (2000). Khomeini: Ayatollahs liv . New York: Thomas Dunne Books.
• Schirazi, Asghar (1997). Irans konstitution . New York: Tauris.
• Taheri, Amir (1985). Allahs Ande . Adler & Adler.
•   Wright, Robin (1989). I Guds namn: Khomeini-decenniet . New York: Simon & Schuster. ISBN 9780671672355 .
• Wright, Robin (2000). Den sista revolutionen . New York: Knopf.
•   Lee, James; The Final Word!: An American Refutes the Sayings of Ayatollah Khomeini , 1984, Utgivare: Philosophical Library ISBN 0-8022-2465-2
•   Dabashi, Hamid; Theology of Discontent: The Ideological Foundation of the Islamic Revolution in Iran , 2006, Utgivare:Transaction Publishers ISBN 1-4128-0516-3
•   Hoveyda, Fereydoun ; The Shah and the Ayatollah: Iranian Mythology and Islamic Revolution , 2003, Utgivare: Praeger/Greenwood ISBN 0-275-97858-3

externa länkar

Några böcker av och om Ayatollah Khomeini:

• Sayyid Ruhollah al-Musavi al-Khomeini – Islamisk regering (Hukumat-i Islami)
• Sayyid Ruhollah al-Musavi al-Khomeini — Den sista viljan...
• Utdrag från tal av Ayatollah Rouhollah Mousavi Khomeini
• Böcker av och eller om Rouhollah Khomeini
• Ayatollah Khomeinis berömda brev till Mikhail Gorbatjov, daterat den 1 januari 1989 . Keyhan Daily.

Bilder på Ayatollah Khomeini:

• ShiaIMAGES.net > Människor > Ayatollah Khomeini

Kritiker av Ayatollah Khomeini:

• Dr Homa Darabi Foundation
• Vad händer när islamister tar makten? Fallet med Iran
• Ayatollah Khomeinis juveler av islamism
• Modern, demokratisk islam: motsats till fundamentalism
• "Amerika kan inte göra en sak"
• Han visste att han hade rätt

Biografi om Ayatollah Khomeini

• Livet och verken för grundaren av den islamiska republiken Iran och den stora ledaren för den islamiska revolutionen