Devaraja

Statyn av Harihara , guden sammanslagning av Shiva och Vishnu , som bårhuset gudomlig gestaltning av kung Kertarajasa av Majapahit . Att vörda kungen som gud inkarnerad på jorden är begreppet devaraja.

" Devarāja " var en religiös orden av "gud-kungen", eller gudomlig monarken i medeltida Sydostasien . Devarāja-ordningen växte fram ur både hinduismen och separata lokala traditioner beroende på området. Den lärde ut att kungen var en gudomlig universell härskare, en manifestation av Bhagawan (ofta tillskriven Shiva eller Vishnu ). Konceptet ansåg att monarken hade transcendental kvalitet, kungen som den levande guden på jorden. Begreppet är nära besläktat med Bharati -konceptet Chakravartin (universell monark). I politiken ses det som det gudomliga rättfärdigandet av en kungens styre. Konceptet institutionaliserades och fick sina utarbetade manifestationer i det antika Java och Kambodja , där monument som Prambanan och Angkor Wat restes för att fira kungens gudomliga styre på jorden.

Devarajakonceptet om kungars gudomliga rätt antogs av de indianiserade hindu-buddhistiska kungadömena i Sydostasien genom indiska hinduiska brahminforskare utplacerade i domstolarna. Det antogs först av javanesiska kungar och genom dem av olika malaysiska kungadömen, sedan av Khmerriket och därefter av de thailändska monarkierna.

Etymologi och evolution

På sanskrit kan termen deva - raja från hinduiskt ursprung ha olika betydelser som "gud-kung" eller "gudarnas kung". I den hinduiska pantheonen tillskrivs titeln gudarnas kung ofta Shiva , ibland Vishnu , eller tidigare Indra . Sålunda speglade det dödliga riket på jorden det himmelska gudarnas rike, konceptet betraktade kungen som den levande guden på jorden. Det är också från influenser i Sanatana Dharma och separata lokala traditioner. ^{[ citat behövs ]}

Indiska ursprungsreligioner (även kallade dharmiska eller indiska religioner) har sitt ursprung i den indiska subkontinenten ; nämligen hinduismen , och dess senare utlöpare såsom jainism , buddhism och sikhism . Med antika rötter i Indusdalens civilisation börjar den dokumenterade historien om indiska ursprungsreligioner med den historiska vediska religionen under den vediska perioden , som varade från 1750 f.Kr. till 500 f.Kr. Olika reformrörelser inom hinduismen ledde till utvecklingen av utlöpare av hinduismen som jainism, buddhism och sikhism. Som framgår av historien om indiskt inflytande på Sydostasien , antog de sydostasiatiska kungadömena indiska sanskrittermer och hindu-buddhistiska begrepp genom processen från indianisering och sanskritisering ; utvecklingen och spridningen av begreppet deveraja är en gång ett sådant exempel.

Devaraja-konceptet utvecklades från det tidigare indiska konceptet " Chakravarti " . Chakravarti hänvisar till en idealisk universell härskare, särskilt i betydelsen av en imperialistisk härskare över hela den indiska subkontinenten (som i fallet med Mauryariket ). De första hänvisningarna till en Chakravala Chakravartin dyker upp i monument från tiden för det tidiga Maurya-riket, på 400- till 300-talet f.Kr., med hänvisning till Chandragupta Maurya och hans barnbarn Ashoka . I hinduismen betecknar termen generellt en mäktig härskare vars herravälde sträckte sig till hela jorden. Inom buddhistiskt kungadöme och jainism gäller termen i allmänhet såväl timligt som andligt kungaskap och ledarskap. Inom buddhismen kom Chakravarti att betraktas som den sekulära motsvarigheten till en Buddha .

Ashoka var en kejsare av Maurya-imperiet, som styrde nästan hela den indiska subkontinenten från ca. 268 till 232 f.Kr. För att sprida buddhismen skickade han buddhistiska uppdrag till 9 destinationer, inklusive Tibet och Kina, Sri Lanka och Sydostasien. Etableringen av dessa tidiga förbindelser ledde till den pågående överföringen av indiska koncept till Sydostasien.

Devaraja konceptet "den gudomliga härskaren"

Syfte

Devaraja-konceptet har etablerats genom ritualer och institutionaliserats inom de indianiserade kungadömena i Sydostasien. Det gör det möjligt för monarken att göra anspråk på den gudomliga auktoritet som skulle kunna användas för att säkerställa politisk legitimitet, hantera social ordning, ekonomiska och religiösa aspekter. I politiska aspekter stärker det kungens och den styrande dynastin rättfärdigande som landets rättmätige härskare. Det används också för att upprätthålla social ordning, att upphöja kungen som en levande gud kräver definitivt den yttersta service och hängivenhet av hans folk. Införandet av det indiska kastsystemet som också definierar social klass, yrken, såväl som deras folks livsstil.

Den religiösa orden Devaraja gjorde det också möjligt för kungen att påbörja storskaliga offentliga arbeten och storslagna projekt, genom att mobilisera sitt folk för att skapa och underhålla utarbetade hydrauliska bevattningssystem för att stödja storskaligt risjordbruk eller för att bygga imponerande storslagna monument och tempel till kungens ära. Exemplen på dessa storslagna projekt är Borobudur , Prambanan och även tempel och barays i Angkor .

Ritual

Exempel på devarajas religiösa ordning - som visat av Jayavarman II - associera kungen med den hinduiska gudomen Sri Shiva, vars gudomliga väsen fysiskt förkroppsligades av linga (eller lingam ), en fallisk idol inhyst i ett bergtempel. Kungen blev gudomliggjord i en utarbetad och mystisk ceremoni, som krävde en överstepräst, där den gudomliga essensen av kungadömet tilldelades härskaren genom lingans hjälp. Skyddet av lingan blev kopplat till rikets säkerhet, och den stora tempelarkitekturen under khmerperioden vittnar om vikten av tron.

Antagande av devaraja-konceptet

Indiska subkontinenten

Södra Indien

I den dravidiska kulturen , före brahmanismen och särskilt under Sangam-perioden , var kejsare kända som இறையர் ( Iraiyer ), eller "de som spiller", och kungar kallades கோ ( Ko ) eller கோன் ( Kon ). Under denna tid hade skillnaden mellan kungadöme och gudomlighet ännu inte inträffat, eftersom kastsystemet ännu inte hade införts. Även i modern tamil är ordet för tempel 'கோயில்', vilket betyder "kungens hus". Kungar ansågs vara "Guds agenter", eftersom de skyddade världen som Gud gjorde. Detta kan mycket väl ha varit fortsatt post-Brahminism i Tamilakam , som den berömda Thiruvalangadu-inskriptionen säger:

"Efter att ha märkt av märkena (på hans kropp) att Arulmozhi var själva Vishnu" med hänvisning till kejsaren Raja Raja Chola I.

Indianiserade politik i Sydostasien

Indianiserade hindu-buddhistiska kungadömen i Sydostasien satte in indiska hinduiska brahminforskare i sina domstolar. Under inflytande av brahminforskarna antog dessa kungadömen begreppet devaraja. Det antogs först av de indianiserade hindu-buddhistiska kungadömena på Java . Khmer-imperiet som styrde Kambodja och Vietnam och andra delar av de närliggande dagens nationer antog det från de javanesiska kungarna. Så småningom antog thailändska kungar konceptet från det närliggande Khmer-imperiet.

javanesiska kungadömen

Prambanan Trimurti-templet, enligt Shivagrha-inskriptionen (856 CE) tillägnad den högsta guden Siwa Mahadewa

Begreppet devaraja eller Guds kung var den antika kambodjanska statsreligionen, men den har troligen sitt ursprung i Java där det hinduiska inflytandet först nådde Sydostasien. Cirka 800-talet regerade Sailendras över Java, Sumatra, den malaysiska halvön och delar av Kambodja. I det antika Java, sedan Sailendra- dynastin. ^{[ förtydligande behövs ]} Devaraja-konceptet tros ha introducerats till Java 732, när kung Sanjaya installerade en linga för att inviga en ny Mataram-dynasti , som det står i Canggal-inskriptionen , så kungen sökte Shivas skydd av sitt styre.

I det ännu äldre Tarumanagara -riket betraktade statsreligionen kungen som gud inkarnerad på jorden. Ciaruteun-inskriften från Tarumanagara från 500-talet e.Kr. , inskriven med kungens enda tryck, betraktade kung Purnawarman som inkarnationen av Vishnu på jorden. Kebon Kopi I-inskriptionen, även kallad Telapak Gajah -stenen, med en inskription och gravering av två stora elefantfotspår, förknippade kungens elefantridning som Airavata (elefantridning av Gud Indra ), förknippade alltså kungen också med Indra.

I Mataram- riket i centrala Java är det vanligt att resa candi (tempel) för att hedra och skicka själen till en död kung. Bilden av gud inuti garbhagriha (centralkammaren) i templet porträtterade ofta den avlidne kungen som en gud, eftersom den döde kungens själ slutligen förenades med den vördade guden i Svargaloka . Vissa arkeologer föreslår att statyn av Shiva i garbhagriha av Prambanans huvudtempel var modellerad efter kung Balitung , som tjänade som en skildring av hans postuma gudomliga jag. Det föreslås att konceptet var en sammansmältning av hinduismen med inhemsk austronesisk förfäderdyrkan . Den store kungen Airlangga från 1000-talet av Kahuripan i östra Java, gudomliggjordes postumt som Vishnu i Belahan-templet. På Java fortsatte traditionen av gudomlig kung väl till Kediri , Singhasari och Majapahit kungadömet på 1400-talet.

islams ankomst i skärgården och Majapahits fall upphörde begreppet Gud-Kung med största sannolikhet att existera på Java, eftersom islam förkastar begreppet gudomlighet hos den dödliga människan. Ändå överlevde konceptet i traditionell javanesisk mystik av Kejawen som wahyu , vilket tyder på att varje kung och härskare i Java tilldelades wahyu , en gudomlig auktoritet och mandat från Gud. Ett himmelskt mandat som kunde återkallas och överföras av Gud, för att förklara förändringen av dynastin i Java under Demak , Mataram Sultanatets era, väl till följden av Indonesiens president . ^{[ förtydligande behövs ]}

Kambodja och Khmerriket

Konceptet med Devaraja gjorde det möjligt för Khmer-kungarna att påbörja storskaliga projekt, som att bygga Angkor Wat .

I det antika Kambodja erkänns devarāja som statens institutionaliserade religion. Den kambodjanska begreppet "gud-kungen" tros etableras tidigt på 900-talet av Jayavarman II, grundare av Khmer-imperiet i Angkor, med brahminforskaren Sivakaivalya som sin första överstepräst i Mahendraparvata . I århundraden utgjorde konceptet den religiösa grunden för Khmer-kungarnas kungliga auktoritet.

I ett khmersammanhang användes termen i den senare betydelsen som "gud-kung", men förekommer endast i sanskritdelen av inskriptionen K. 235 från Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (i moderna Thailand) daterad 8 februari 1053 e.Kr. , med hänvisning till den khmeriska termen kamrateṅ jagat ta rāja ("Universums Herre som är kung") som beskriver Khmerrikets skyddande gudom, en distinkt khmergud, som nämndes tidigare i inskriptionen K. 682 av Chok Gargyar (Kòḥ) Ker) daterad 921/22 e.Kr.

I Sdok Kăk Thoṃ-inskriptionen hävdade en medlem av en brahminfamilj att hans förfäder sedan Jayavarman II: s tid ( khmer : ជ័យវរ្ម័នទី២ ), som etablerade sig runt 800 e.Kr. ett litet rike som i slutet av 800-talet blev det berömda Khmerriket , var ansvariga för begreppet Devarāja (kamrateṅ jagat ta rāja). Historiker daterade tidigare att hans regeringstid sträckte sig från 802 CE till 850 CE, men dessa datum är av mycket sent ursprung (1000-talet) och utan någon historisk grund. Vissa forskare har nu försökt identifiera Jayavarman II med Jayavarman Ibis som är känd från sina inskriptioner från Práḥ Thãt Práḥ Srĕi söder om Kompoṅ Čàṃ (K. 103, daterad 20 april 770) och från Lobŏ'k Srót nära Kračèᥥ i närheten av Kračèṥ den antika staden Śambhupura (K. 134, daterad 781 CE). Sdok Kăk Thoṃ-inskriften inskuren ca. 250 år efter händelserna (som deras historicitet är tveksam) berättar att på toppen av Kulen Hills, instruerade Jayavarman II en brahminpräst vid namn Hiraṇyadāman att genomföra en religiös ritual känd som begreppet devarāja (khmer: ទេ វ ជរា វរ placerade honom som en cakravartin , universell monark, en titel som aldrig hört talas om förut i Kambodja.

Coedes säger, "...i södra Indien ansågs Mount Mahendra vara Sivas residens som kung av alla gudar ( devaraja ), inklusive Indra Devaraja, och som suverän över landet där berget står. Ritualen för Devaraja etablerad av Brahminen Hiranydama baserades på fyra texter - Vinasikha , Nayottara , Sammoha och Siraccheda ... de fyra ansiktena på Tumburu . Dessa tantras "förmodades ha uttalats av Sivas fyra munnar representerade av gandharva Tumburu." vidare till att säga, "I de indianiserade kungadömena i Sydostasien blev hinduiska kulter... så småningom kungliga kulter. Kärnan i kungligheten ... var tänkt att ligga i en linga ... erhållen från Siva genom en brahmin som överlämnade den till kungen ... gemenskapen mellan kungen och guden genom en prästs medium ägde rum på heligt berg."

Khmer-kejsaren Jayavarman II anses allmänt vara den kung som satte grunden till Angkor-perioden i kambodjansk historia, som börjar med den storslagna invigningsritualen som genomfördes av Jayavarman II (regeringstid 790-835) 802 på det heliga berget Mahendraparvata , nu känt som Phnom Kulen , för att fira Kambujas självständighet från javanesiskt välde (förmodligen "de grannländer Chams", eller chvea ). Vid den ceremonin utropades prins Jayavarman II till en universell monark ( Kamraten jagad ta Raja på kambodjanska) eller gudskung ( Deva Raja på sanskrit). Enligt vissa källor hade Jayavarman II bott en tid på Java under Sailendras regeringstid , eller "The Lords of Mountains", därav begreppet Devaraja eller gudskungen importerades skenbart från Java. Vid den tiden påstås Sailendras härska över Java, Sumatra, den malaysiska halvön och delar av Kambodja. En inskription från Sdok Kak Thom -templet berättar att Jayavarman II vid Mahendraparvata deltog i en ritual av Brahman Hiranyadama och hans överstepräst Lord Sivakaivalya, känd som devaraja ( khmer : ទេវរាជា, som placerade honom som en chaartin av krav) universum.

Idag sägs traditionen av offentlig vördnad för kungen av Kambodja vara fortsättningen på detta uråldriga koncept av devaraja, [ ^{citat behövs ]} och sägs felaktigt om kungen av Thailand .

Thailand

Detta begrepp "" ( thailändska : เทวราชา) (eller "gudomlig kung") antogs av de thailändska kungarna från den gamla khmertraditionen av devaraja som följdes i regionen, och det hinduiska begreppet kungadöme tillämpades på thailändarnas status kung. Konceptet centrerades på idén att kungen var en inkarnation ( avatar ) av guden Vishnu och att han var en Bodhisattva (upplyst), och därför baserade sin makt på sin religiösa makt, sin moraliska kraft och sin blodsrenhet.

Brahminer tog ansvaret för den kungliga kröningen . Kungen behandlades som en reinkarnation av hinduiska gudar . Ayutthayas historiska dokument visar kungarnas officiella titlar i stor variation: Indra , Shiva och Vishnu , eller Rama . Till synes var Rama den mest populära, som i "Ramathibodhi". Buddhistiskt inflytande var dock också tydligt, eftersom många gånger kungens titel och "inofficiella" namn "Dhammaraja", en förkortning av den buddhistiska Dharmaraja . De två tidigare koncepten återupprättades, med ett tredje, äldre koncept som tog fäste.

Kungen, som av statliga intressen framställdes som en halvgudomlig gestalt, blev sedan – genom en stel kulturell implementering – ett föremål för dyrkan och vördnad för sitt folk. Sedan dess togs monarkin i stort sett bort från folket och fortsatte under ett system av absolut styre. Kungarna bodde i palats designade efter Mount Meru ("gudarnas hem" inom hinduismen), och förvandlade sig själva till en " Chakravartin ", där kungen blev en absolut och universell herre i sitt rike. Kings krävde att universum skulle föreställas som att kretsa runt dem , och uttryckte sina krafter genom utarbetade ritualer och ceremonier. Under fyra århundraden styrde dessa kungar Ayutthaya och presiderade över några av de största perioderna av kulturell, ekonomisk och militär tillväxt i thailändsk historia .

Andra indianiserade rajanater och sultanater i Sydostasien

I de malaysiska annalerna hävdade också rajaerna och sultanerna i de malaysiska staterna (idag Malaysia , Brunei och Filippinerna ) såväl som deras föregångare, såsom det indonesiska kungadömet Majapahit , gudomlig rätt att härska . Sultanen har mandat av Gud och förväntas därför leda sitt land och folk i religiösa frågor, ceremonier såväl som böner. Denna gudomliga rätt kallas Daulat (vilket betyder "stat" på arabiska), och även om begreppet gudomlig rätt är något föråldrat, finns det fortfarande i frasen Daulat Tuanku som används för att offentligt hylla den regerande Yang di-Pertuan Agong och de andra sultanerna i Malaysia. Utropet liknar det europeiska " Länge leve kungen ", och åtföljer ofta bilder av den regerande monarken och hans gemål på banderoller under kungliga tillfällen. I Indonesien , särskilt på ön Java , är sultanens gudomliga rätt mer allmänt känd som wahyu , eller "uppenbarelse", men den är inte ärftlig och kan föras vidare till avlägsna släktingar.

Se även

Anteckningar