Matarajin

Matarajin
Gud för hinder, pest, scenkonst och öde
Ushimatsuri.jpg
En skildring av "oxfestivalen" i Matarajin som firas i Kōryū-ji i Kyoto .
Kanji 摩多羅神
Stort kultcenter Mount Hiei
Symbol okina mask, trumma

Matarajin (摩多羅神) eller Madarajin (摩怛哩神) är en buddhistisk gud som främst vördas i den japanska buddhismens Tendai -skola . Även om han ursprungligen betraktades som en ilsken gud som hindrar återfödelse i det rena landet , och därmed en "hindrens gud", kom han med tiden också att ses som en beskyddare av anhängare av Tendai-doktrinen, kapabel att skydda demoner, särskilt tengu , som såväl som epidemier. Han fick också andra roller, inklusive dessa som beskyddare av scenkonst (till exempel noh och sarugaku ) ​​och av en astral ödesgud. Han kom dessutom att identifieras med ett stort antal andra figurer, såsom Mahakala , Shinra Myōjin och Susanoo , som ett resultat av att förvärva några av deras egenskaper. Han kunde också identifieras som den vredesfulla aspekten av Amida Buddha . Flera traditioner angående hans ikonografi är dokumenterade: till en början avbildades han som en flerarmad och månghövdad gudom, men med tiden kom han att framställas som en leende gammal man klädd som en japansk aristokrat . Han kunde också symboliskt representeras av okinamasken .

Det finns få bevis för tempel, helgedomar eller mandalas tillägnade Matarajin, men kom inte desto mindre att inskrivas i ett antal historiska Tendai-helgedomar, inklusive Enryaku-ji Mount Hiei . Han var också den centrala figuren i Genshi Kimyōdan-riterna. De kom under kritik under Edo-perioden på grund av ansträngningar att reformera Tendai, vilket ledde till nedgång i dyrkan av Matarajin. Han fortsätter ändå att firas i "oxfestivalen" i Kōryū-ji . En dold staty som föreställer honom finns också i Mōtsū-ji , även om den bara kan ses en gång vart trettio år.

Ursprung

Matarajins ursprung har varit föremål för vetenskaplig undersökning under lång tid. Hayashi Razan (1583-1657) antog att han utvecklades som ett resultat av sammanblandningen mellan Konpira och en gudom associerad med Mount Miwa . Under Edo-perioden undrade Tendai - prästen Kakujin i sina personliga reflektioner över Matarajin (摩多羅神私考; Matarajin Shikō ), publicerad 1738, om denna gudom härstammar från Indien , Kina eller Japan . Konsthistorikern Kageyama Haruki föreslog 1954 att han ursprungligen utvecklade Kina och introducerades till Japan av buddhistiska munkar . Han föreslog att han ursprungligen kan ha utvecklats genom förvirringen av Taishan Fujun [ ja ] och Mahakala i sammanhanget av esoteriska buddhistiska mandalas . Idag antas det att Matarajins namn härleddes från termerna mata och matara , japanska transkriptioner av sanskrit mātṛkā . I samband med historisk japansk buddhism hänvisar det till gudar förknippade med pest. Det kan också vara en beteckning för stenar eller tumuli som tros vara platser där tengu eller rävar manifesterade sig. Bernard Faure antyder att namnet Matarajin från början hänvisade till antingen kollektivet av så kallade "sju mödrar", känt från Enmaten [ ja ] mandala , eller till guden eller gudarna som härskar över dem, nämligen Mahakala , Yama och Vinayaka , även om han betonar att de enheter som utsetts till en början var "illa definierade". Hasuike Toshitaka försöker istället etymologiskt koppla Matarajin till Zoroastrian Mithra , men detta förslag fann inget stöd bland andra forskare.

Berättelser

En berättelse som handlar om ursprunget till Matarajins vördnad i Japan finns bevarad i Keiran shūyōshū (溪嵐拾葉集; komponerad ca 1311-1347).

När den store läraren Jikaku ( Ennin ) återvände från Kina för att överföra ritualen för den utökade vokaliserade nenbutsu , hörde han på sitt skepp en röst på den tomma himlen som sa till honom: "Mitt namn är Matarajin, och jag är en gud av hinder. (shōgejin). De som inte tillber mig kommer inte att kunna få återfödelse.” Följaktligen var Matarajin inskriven i Constantly Walking Samadhi Hall (Jōgyōzanmai-dō).

Enligt Sujung Kim var berättelsen troligen modellerad efter en tidigare liknande berättelse om Enchin som möter Shinra Myōjin (新羅明神) eller en annan gudom eller gudomar, vars varianter är kända till exempel från Konjaku Monogatarishū (今昔物語ū), ( Kokon Chomonj )古今著聞集) och Taiheiki (太平記). Varianter av Matarajin-berättelsen säger istället att den första japanska munken som mötte honom var Ennins mästare Saichō istället, och placerar händelsen i Qinglongsi på berget Tiantai i Kina , eller på berget Hiei .

Karaktär

Matarajin har på olika sätt beskrivits som en yasha , tengu , räv ande och gud . I modern vetenskap anses han vara en medlem av en klass av gudar som kallas ijin (異神), översatt som "heteromorfa gudar" av Bernard Faure och som "excentriska gudar" av Sujung Kim. Denna term har myntats av Yamamoto Hiroko [ ja ] för att hänvisa till en mängd olika figurer som dyrkas i det medeltida Japan som inte kan klassificeras som vare sig kami eller buddhas och bodhisattvor . Vädring av dem var typiskt för den esoteriska buddhismen men de minskade med uppkomsten av mer ortodoxa strömningar inom både buddhism och shinto under senare perioder.

Genom historien förvandlades Matarajin från en typisk vredesguddom till en gud förknippad med öde och scenkonst. Faure har hävdat att förändringen återspeglade "övergången från en medeltida buddhistisk ideologi som fortfarande till stor del står i skuld till Indien till en tidigmodern religiositet där Mikkyōs diskurs informerar - och gradvis ersätts av - andra kulturella former, särskilt scenkonsten."

Matarajin anses främst vara en "hindrens gud". Till en början porträtterades han som en demonisk gestalt som hindrade återfödelse i det rena landet om den inte blev lugnad. Denna aspekt av hans karaktär spelade en roll i en ritual känd som "Placating the Tengu" (天狗怖し, tengu odoshi ), där han till synes behandlades som en sorts tengu och var tvungen att lugnas genom att ägna sig åt frenetiskt beteende, förmodligen mönstrat på sina egna, som att dansa, skrika och läsa slumpmässigt utvalda skrifter. Samtidigt troddes hans närvaro tydligen avvärja andra tenguer och olika andra typer av demoner. Trots sin första roll kom han med tiden att ses som en beskyddare av anhängare av Tendai. Liknande inversioner av individuella figurers roller är vanliga i den japanska esoteriska buddhismens historia.

Förutom att symboliskt representera andliga hinder för upplysning, kan Matarajin också kopplas till materiella katastrofer, särskilt epidemier. Traditioner som hör till oxfestivalen som firas i Kōryū-ji indikerar att han kan fungera som en gudom kopplad till pest. Denna roll framhävs också i Matarajin ku (摩多羅神供) från Senmyō-ji, känd från en kopia utarbetad av en viss Ryōchō, där det anges att han besitter "den numinösa kraften att motverka epidemiska gudar". Som en gud som förknippas med epidemier, kopplas Matarajin ibland till oxar , på samma sätt som Gozu Tennō och Susanoo (firas under Ushinori matsuri , bokstavligen "festivalen för oxridning", i Yasaka-helgedomen i Tennō-machi ).

Det har föreslagits att Matarajins roll i tengu-pacifikationsritualen kan ha lett till att han umgicks med noh och sarugaku . Hans relaterade funktion som beskyddare av scenkonst är den mest välkända aspekten av hans karaktär idag enligt William M. Bodiford . I traditionen för sarugaku-artisterna från mellan det elfte och fjortonde århundradet, betraktades han som den skyddande gudomen bakom scenen.

Matarajin ansågs också vara en shukujin , en gudom som ansågs ha astral karaktär och ansvarig för ödets bestämning. Stjärnorna som bildar norra björnen troddes vara kopplade till honom. Termen shukujin kan också syfta på gudar från utstötta grupper eller bosättningar ( shuku ), till exempel sarugaku-skådespelare och biwa hōshi . Rollen som beskyddare av sådana sociala grupper vittnar om för Matarajin.

Matarajin ansågs också vara guden för buddhistiska drömtekniker, en form av meditation avsedd att odla drömvisioner, redan dokumenterad i skrifterna av Tiantai -munken Zhiyi (538-597). I detta sammanhang hänvisades Matarajin till som en drömkung (夢王, muō ). Information som hänför sig till denna aspekt av hans karaktär är känd från dokument från Togakushi-helgedomen , som först publicerades 2001, men som har sitt ursprung på 1700-talet, då det sköttes av buddhistiska präster. Det finns dock inget som tyder på att denna roll redan tilldelades Matarajin under tidigare perioder, och det representerar med största sannolikhet en sen utveckling.

I Tōshō-gū i Nikkō kom Matarajin att dyrkas som en förmyndargud av Tokugawa-klanen , en skötare av den gudomliga Tokugawa Ieyasu , vars mausoleum ligger i samma område. Tenkai infäste honom där 1617. Som ett resultat i Tōshō-gū är han belägen till höger om huvudfiguren, Tōshō Daigongen (en form av Yakushi-nyorai ), med Sannō Gongen [ ja ] placerad till vänster.

Identifiering med andra figurer

Genom sin historia identifierades Matarajin med ett stort antal andra figurer.

Identifiering mellan honom och Mahakala , troligen baserad på likheten mellan deras namn, är känd från flera källor. Processen med att hinduiska devaer skaffar sig nya identiteter först i indisk buddhism och därefter i östasiatisk buddhism är väl dokumenterad. En gudom som dyrkades nära den östra pagoden på Mount Hiei , Ina Tenjin (移那天神), identifierades historiskt som Matarajin och som en manifestation av Mahakala. Enligt Tendai-munken Kōshūs (1276-1350) skrifter ansågs Matarajin antingen vara identisk med Mahakala eller som en av de demoniska dakinis som följde med honom, och ansågs sluka levrar. Detta ansågs vara ett sätt att hjälpa de som påverkas negativt av tung karma att nå ett rent land snabbare, på samma sätt som i fallet med analoga föreställningar om andra dakinis. Med största sannolikhet berodde denna tradition på den kinesiske munken Yi Xings beskrivning av dakinis, känd från hans kommentar om Mahavairocana Sutra från 725. Dakiniten och Matarajin kunde förknippas med varandra, även om deras sammanblandning är bättre bestyrkt i Shingon än Tendai , och i den senare var de två endast sammanlänkade av Kurodani -grenen. En text daterad till 1361 identifierar Matarajin med Dakiniten som en gudom som uppfyller önskningar. En sten som sägs likna en vit räv som ligger nära huvudhallen i Enryaku-ji kallas Matara Tenjin i olika dokument, trots att den är förknippad med Dakiniten. Edo-periodens arbete Reflections on Inari Shrine (稲荷神社考, Inari jinja kō ) listar både Matarajin och Dakiniten bland namn som skulle kunna tilldelas rävandar, tillsammans med Izuna Gongen [ ja ] , Yashajin och Fuku daijin. Det står att "en tre-faced och sex beväpnade gudom är den sanna formen av dessa Matarajin och vilda rävar".

En staty av Shinra Myōjin från Mii-dera

Ett nätverk av förbindelser som ledde till utbyte av attribut fanns mellan Matarajin, Shinra Myōjin (新羅明神) och Sekizan Myōjin (赤山明神). De två sistnämnda betraktades ursprungligen som beskyddare av två rivaliserande grenar av Tendai. Shinra Myōjin förknippades med Jimon- traditionen, medan Sekizan Myōjin med Sanmon , med den förra centrerad på Mii-dera och den senare på Mount Hiei . Trots kopplingen mellan dem fick Matarajin aldrig titeln myōjin (明神; "ljus gudom") själv. Genom sitt samarbete med Sekizan Myōjin utvecklade Matarajin också en koppling till Taizan Fukun [ ja ] . Den senare sammanblandades med honom som en ödesgud, även om han till sin ursprung var en daoistisk figur jämförbar med buddhistiska Enma . Eftersom Sekizan Myōjins namn härleddes från namnet på ett berg, Sekizan (Chishan i Shandong ), kan länken ursprungligen ha förlitat sig på att båda var kinesiska bergsgudar av liknande karaktär.

En ytterligare gudom som kunde identifieras med Matarajin var Susanoo , möjligen på grund av analogier mellan den senare och Shinra Myōjin. Denna tradition finns dokumenterad i en text från Gakuenji [ ja ] , som säger att Susanoo efter att ha begravts där kom att dyrkas under namnet Matarajin, liksom i källor sammanställda av anhängare av Sanmon-traditionen på berget Hiei och från Hinomisaki, en gren helgedom av Izumo-taisha . Dessutom Jimon denki horoku , daterad till Muromachi-perioden , att "Susanoo har många spår, bland dem Matarajin och Gozu Tennō i Indien, guden för berget Song i Kina, och den stora Silla- guden (Shinra Taijin) i Japan". Sange yōryakki förklarar att "Susanoo, som också kallas Matarajin" gjorde det möjligt för Saichō att återvända säkert från sin resa till Kina eftersom han bad till denna gudom. I Nihon Shoki kikigaki , en kommentar till Nihon Shoki , listade Yoshida Kanemigi [ ja ] Matarajin, men också Shinra Myōjin, Banko , Yama och Kōjin som figurer identifierade med Susanoo. Matarajin och Kōjin kunde också identifieras med varandra, till exempel som gudar förknippade med att orsaka hinder. I Kōjin saimon sägs den självbetitlade gudomen vara "i grunden existerande, född-på-samma-tid Matarajin". Som en förlängning av hans koppling till Susanoo utvecklade Matarajin också en liknande koppling med den epidemiska gudomen Gozu Tennō . Förutom sammanblandningen av de två, i en av omtolkningarna av myternas cykel fokuserad på Susanoo, hjälper Matarajin och en hord demoner under hans kommando honom när han attackerar Amaterasu .

Under Muromachi-perioden kom Matarajin att slås samman med Okina (翁), en figur med ursprung i sarugaku och noh -föreställningar. Ordet okina betyder gammal man, men i sammanhanget för dessa scenkonster betecknar det en specifik mask, lek och gudom. Okina kan vara identisk med Shukujin uppfattad som en singulär gudom snarare än en kategori, vilket indikeras av Konparu Zenchiku i hans verk Meishuku shū (明宿集), där han föreställde sig ett komplext nätverk av kopplingar mellan olika shukujin , och betraktade dem alla som manifestationer av en enda figur. Han nämner inte direkt Matarajin bland dem, även om det ibland antas att han implicit kan refereras till i en citerad berättelse om ursprunget till sarugaku. Det har också påpekats att både Matarajin och en annan figur kopplad till shukujin , Hata no Kawakatsu , är förknippade med Kōryū-ji- templet i Kyoto .

Matarajin kunde också betraktas som en manifestation av Amida Buddha , specifikt av hans "hjulbefallande kropp" (教令輪身, kyōryōrinshin ), en term som i den esoteriska buddhismens nomenklatur betecknar den vredesaspekten av en buddha . Denna idé kan till en början ha utvecklats eftersom den senare var det centrala föremålet för dyrkan i den så kallade "ständigt gående samādhi ", medan den förra var inskriven som beskyddare av salarna den praktiserades i.

Enligt Eison , grundaren av Shingon Ritsu , hade Matarajin Mañjuśrīs ansikte ; i senare tradition påverkad av hans läror kunde de två gudarna direkt identifieras med varandra. Som en förlängning av länken mellan Matarajin och Mañjuśrī okinamasken fungera som symbolen för den senare från mitten av Kamakura-perioden och framåt.

Ikonografi

Shukaku Hōshinōs Shūyōshū innehåller en beskrivning av en staty av Matarajin, karakteriserad som en "konstig gudom" (奇神, kishin ), och en " yaksha- gud" (夜叉神, yashajin ) med sex armar och tre ansikten på Dakins vita ansikte : den vänstra, gyllene ansiktet på Shoten i mitten och det röda ansiktet på Benzaiten till vänster. De tre ansiktena kan ha representerat begreppet tre gifter (hat, belåtenhet och ilska). Det är dock inte klart varför bilderna av dessa tre specifika gudar kombinerades för att bilda en skildring av Matarajin. Även om det antas att porträtteringen av Matarajin som en typisk vredesgud inom konsten var den äldsta ikonografiska traditionen, överlever inga kända konstverk som skildrar honom på detta sätt, med det enda undantaget är en bild av Mahakala märkt som "Matarajin" i Bukkyō zuzō shūsei .

En annan bild av Matarajin utvecklades med tiden, den av en gammal mansgud jämförbar med japanska jinushi , så kallade "hyresvärdsgudar". Förändringen har jämförts med den bättre dokumenterade utvecklingen av Daikokutens ikonografi från Mahakalas. Matarajin porträtteras vanligtvis bärande en eboshi och kariginu (en typ av mantel som bärs i informella sammanhang), som båda var historiskt förknippade med japansk aristokrati . Han slår på en trumma och avbildas vanligtvis leende. Många sådana bilder av Matarajin visar två akolyter som följer med honom, Chōreita Dōji (令多童子), som håller ingefärablad och även slår på en trumma, och Nishita Dōji (爾子多童子) som håller bambublad och dansar. De kunde motsvara bodhisattvas Fugen och Monju . Tillsammans med Matarajin kunde de representera både de tre sanningarna och "de tre sanningarnas enhet och de tre gifterna". I vissa fall var den stora skövlaren representerad ovanför denna grupp av gudar. Ett känt exempel på en sådan skildring av Matarajin är Tenkais målning från Rinnō-ji , daterad till 1617. Den äldsta bevarade avbildningen av Matarajin kommer från Kiyomizu-dera . Gakuen-ji har också en representation av Matarajin, som har visats under Izumo-taisha- utställningen på Kyoto National Museum 2012.

En okina mask

Ett dokument från 1500-talet från Kanze Shinkurō-huset identifierar okinamasken som en representation av Matarajin. Det antas att mellan det elfte och fjortonde århundradet sarugaku- artister vanligtvis danser framför statyer av Matarajin under vilka de bar okina-masken för att representera den vördade gudomen. associerad med Fujiwara-klanen , är i besittning av en okina -mask som förvaras i en låda märkt som "Matara".

Dyrkan

Det finns få bevis för helgedomar, tempel eller mandalas tillägnade Matarajin. Men han dyrkades inte desto mindre ofta under medeltiden och tidigmoderna perioder. Det har hävdats var typiskt vördad i bakdörrsområdet av tempel (後戸; ushirodo ). William M. Bodiford har dock hävdat att det finns få direkta bevis för detta antagande, och de flesta primärkällor uppger istället att Matarajin var inskriven till vänster om bilder av Amida. Vid Enryakuji vördades Matarajin som väktare av Jōgyō Zanmai-dō (常行三味堂), "Hall of Constant Perambulation". Han vördades också i andra liknande meditationshallar, till exempel i Tōnomine, i Mōtsuji i Hiraizumi och i Gakuenji i Izumo. Nära slutet av Heian-perioden har en helgedom tillägnad honom etablerats i ett av grentemplen (matsuji) i Enryakuji, Gakuenji, ett kloster som ligger nära Izumo-helgedomen. Enligt redogörelserna för munkarna Shukaku Hōshinō (1150-1202) och Gōhō (1306-1362), inhystes också en skyddande figur av Matarajin i Tō-ji , på den tiden Shingon - skolans huvudtempel . Den förra är den äldsta för närvarande kända referensen till denna gudom. Enligt uppgift Kūkai kredit för att ha introducerat honom till detta tempel. I Kumano Shugendō dyrkade utövare, som såg Matarajin som en tenguliknande gudom, honom på platser kända för sina numinösa stenar, av vilka några kunde vara inskrivna med hans namn. Bernard Faure har föreslagit att han sannolikt också dyrkades av koreanska immigranter som bosatte sig i Japan, till exempel av klanen Hata .

Genshi Kimyōdan

Matarajin var en viktig figur, efter Kageyama Harukis tolkning, möjligen till och med honzon , i Genshi Kimyōdan (元旨歸命壇), en Tendai-ritual som har sitt ursprung på Mount Hiei. Få primära källor som hänför sig till det överlever. Texter relaterade till den nämner ofta Matarajins och hans följe känd från konsten och förklarar den som en representation av tolv nidānas . Det har hävdats att några av föreställningarna kan ha innehållit sexuella anspelningar. Specifikt har en sång associerad med Matarajins två underhuggare, bestående av de alternerande meningslösa fraserna shishirishi ni shishiri omväxlande med sosoroso ni sosoro, historiskt sett tolkats som anspelning på könsorgan eller till ljud av njutning, även om denna uppfattning endast är baserad på texter som antas vara vara polemisk och finner inget direkt stöd i Genshi Kimyōdan själv. Enligt Bernard Faure kan ritualerna ursprungligen ha varit apotropaiska , vilket framgår av hänvisningar till deras uppträdande under nyårsfirandet.

Nedgång

Dyrkandet av Matarajin, särskilt Genshi Kimyōdan, kom under kritik i Reikū Kōkens Repudiation of Heresies ( Hekija hen ), publicerad 1698. Det var en del av en bredare ansträngning att reformera Tendai, mönstrat på Siming Zhilis kampanj för att rena Tiantai från upplevd negativ inflytande från Chan och Huayan traditioner. Genshi Kimyōdan-riter jämfördes med Tachikawa-ryū , en strömning i Shingon-skolan som på samma sätt fördömdes som kättersk. Så småningom förbjöds vördnaden av Matarajin på Mount Hiei, även om han fortsatte att dyrkas i perifera Tendai-centra, såsom Hiraizumi . På 1720-talet blev han en gudom oklar även för Tendai präster, vilket framgår av handskrivna anteckningar som lämnats i marginalen till ett antal kända manuskript, av vilka många belyser hans frånvaro från texter från utanför Japan. Under de följande decennierna kom han att uppfattas negativt. Shingon-munken Tainin Myōryū, som förlitade sig på Reikū Kōkens arbete, förklarade honom 1782 vara en "falsk ikon skapad av de dummaste av dumma människor". Den nativistiska forskaren Amano Sadakage [ ja ] , som förlitade sig på samma källa, fördömde dyrkan av Matarajin som en "avvikande" form av buddhism.

Senaste historien

En Edo-periodillustration som visar oxfestivalen

På grund av hans marginella betydelse under artonhundratalet, var Matarajin inte måltavla under den tidiga Meiji shinbutsu bunri -politiken, även om under några år genomfördes inte oxfestivalen ( ushi matsuri ) som tillägnades honom i Kōryū-ji i Kyoto . Exempel på texter som dokumenterar detta firande är kända från kopior så tidigt som 1402 och 1549. Efter pausen började det firas igen 1887. Det äger rum på natten den 12 oktober. Under ceremonin rider en präst på en svart oxe. Han reciterar en formel som är avsedd att eliminera alla olyckor och bringa lycka, bär en mask som representerar Matarajin och åtföljs av fyra munkar klädda som röda och gröna demoner, symboliskt representerande de fyra devaerna . Det sägs att masken som fortfarande används idag ursprungligen förbereddes av Tomioka Tessai för 1887 års återställande av festivalen. Festivalen har historiskt åtnjutit en viss grad av popularitet på grund av dess karnevalsliknande atmosfär.

I Mōtsū-ji kan en gömd figur av Matarajin ses en gång vart trettio tredje år. Den visades senast mellan den 15 september och 15 november år 2000.

Bibliografi