Sancus

Illustration av en staty av Sancus som finns i Sabines helgedom på Quirinalen, nära den moderna kyrkan S. Silvestro

I antik romersk religion var Sancus (även känd som Sangus eller Semo Sancus ) en gud av tillit ( fides ) , ärlighet och eder. Hans kult , en av de äldsta bland romarna, härrörde förmodligen från umbriska influenser. Cato och Silius Italicus skrev att Sancus var en sabinsk gud och far till den självbetitlade sabinska hjälten Sabus . Han anses därför ibland vara en grundargud .

Eder

Sancus var guden som skyddade ederna om äktenskap, gästfrihet, lag, handel och särskilt formella kontrakt . Några av ederna som sades vid undertecknandet av ett kontrakt – eller andra viktiga civila skuldebrev – utnämnde Sancus till borgensman och uppmanade honom att skydda och bevaka hedern och integriteten i undertecknarnas löften. ^{[ citat behövs ]}

Etymologi

Ortnamnet Sanguineto är relaterat till teonymen , genom egennamnet Sanquinius .

Sancus härstammar från en latinsk / umbrisk / sabinsk källa (jämför umbrisk sacra / sakra "helig", och den umbriska teonymen Sansi / Saçi ), och är kopplad till latinsk sancire ('att helga') och därmed sanctus ('helgad') och Engelskt helgon , heligt , helgedom , helighet och sanktion .

Utanför kursiv har hettitiska ett antal ord som saklai "riter" och sankunnis "präst" som verkar vara tydliga besläktade, vilket tyder på en indoeuropeisk rot * sank-/*sak- "att helga". Det är dock möjligt att det förra var ett lån från akkadiska sakku(m) 'kultiska riter', och det senare kan vara ett lånord från sumerisk sanga "administrativ präst".

Woodard har tolkat Sancus som den romerska motsvarigheten till den vediska guden Indra (vars namn sannolikt är relaterat till sanskrit indu "regndroppe"), som måste förlita sig på hjälp från Maruts , enligt hans åsikt motsvarande den tolfte romerska semones av carmen Arvale , i sin uppgift att döda draken Vrtra och därmed befria vattnet och förhindra drag. Han spårar Semos etymologi till PIE stamrot * sh₂e(w)- som bär betydelserna av 'att hälla', 'slev', 'flöde', 'droppa' relaterat till regn och sådd. (Se mer nedan på "Mars och Semo")

Dyrkan

Templet tillägnat Sancus stod på Quirinal Hill , under namnet Semo Sancus Dius Fidius .

Dionysius av Halikarnassus skriver att dyrkan av Semo Sancus importerades till Rom vid en mycket tidig tidpunkt av sabinerna som ockuperade Quirinalkullen. Enligt traditionen sades hans kult ha införts av sabinerna och kanske invigde kung Titus Tatius en liten helgedom. Den faktiska konstruktionen av templet tillskrivs i allmänhet Lucius Tarquinius Superbus , även om det invigdes av Spurius Postumius den 5 juni 466 f.Kr.

Sancus ansågs vara Jupiters son , en åsikt registrerad av Varro och tillskrev hans lärare Aelius Stilo . Han var det himmelska ljusets gud, oärlighetens hämnare, upprätthållaren av sanning och god tro, helgaren av överenskommelser. Därav hans identifikation med Hercules , som också var väktaren av edernas helighet. Hans festivaldag inträffade på nonae juni (5 juni).

Helgedom på Quirinal

Helgedomen på Quirinal beskrevs av 1800-talets arkeolog RA Lanciani. Det var beläget nära Porta Sanqualis av de Serviska murarna, inte långt från den moderna kyrkan San Silvestro al Quirinale , precis vid Collis Mucialis . Den beskrevs av klassiska författare som att den saknade tak så att eder kunde avläggas under himlen.

Det hade ett kapell som innehöll reliker från den kungliga perioden: en bronsstaty av Tanaquil eller Gaia Caecilia , hennes bälte som innehöll remedier som folk kom för att samla in, hennes stång, spindel och tofflor, och efter infångandet av Privernum 329 f.Kr., mässingsmedaljoner eller bronshjul (skivor) gjorda av pengarna som konfiskerades från Vitruvius Vaccus .

Dionysius av Halikarnassus skriver att fördraget mellan Rom och Gabii bevarades i detta tempel. Detta fördrag var kanske det första internationella fördrag som registrerades och bevarades i skriftlig form i antikens Rom. Det var skrivet på huden på den oxe som offrades till guden efter dess överenskommelse och fäst på en träram eller en sköld.

Enligt Lanciani upptäcktes templets fundament i mars 1881, under det som tidigare var klostret San Silvestro al Quirinale (eller degli Arcioni ), senare högkvarteret för de (fd) kungliga ingenjörerna. Lanciani berättar att monumentet var ett parallellogram i form, trettiofem fot lång och nitton bred, med väggar av travertin och dekorationer i vit marmor . Det var omgivet av votivaltare och statyers piedestal. I latinsk litteratur kallas det ibland aedes , ibland sacellum , denna sista benämning troligen kopplat till det faktum att det var ett heligt utrymme i det fria. Platner & Ashby (1929) skriver dock att dess grunder hade upptäckts redan på 1500-talet.

Lanciani antar att statyn som avbildas i den här artikeln kan ha hittats på platsen för helgedomen på Quirinal som den såg ut på den antikvariska marknaden i Rom vid tiden för utgrävningarna i San Silvestro .

Staty och helgedom på Tiber Island och andra

Semo Sancus hade en stor fristad vid Velitrae, nu Velletri , i Volscian territorium.

Det fanns möjligen en annan helgedom eller ett altare ( ara ) tillägnad Semo Sancus på ön Tibern , nära templet Iupiter Iurarius . Detta altare bär inskriptionen som Justin sett och missläst ( Semoni Sanco Deo läst som Simoni Deo Sancto ) och upptäcktes på ön i juli 1574. Det finns bevarat i Galleria Lapidaria i Vatikanmuseet, första fack ( Dii -galleriet). Lanciani för fram hypotesen att medan helgedomen på Quirinalen var av sabinskt ursprung så var den på Tiberön latinsk . Claridge (1998) rapporterar att statyn av Sancus (inskriven Semo Sancus Dius Fidus ) hittades på Tiberön .

Statyn är i naturlig storlek och är av den arkaiska typen Apollo (kouros) . Ansiktsuttrycket och kroppens modellering är dock realistiska. Båda händerna saknas, så att det är omöjligt att säga vad som var gudens attribut, den ena är kanske Hercules klubba och/eller ossifrage , den augural fågel som tillhör guden ( avis sanqualis ), hypoteser gjorda av arkeologen Visconti och rapporterat av Lanciani. Andra forskare tycker att han borde ha hållit blixtar i sin vänstra hand.

Inskriptionen på piedestalen nämner en decuria sacerdot[um] bidentalium . Lanciani hänvisar till en glossa av Sextus Pompeius Festus sv bidentalia som säger att dessa var små helgedomar av mindre gudomligheter, till vilka hostiae bidentes , dvs två år gamla lamm, offrades. Fowler (1899) säger att dessa präster borde ha varit bekymrade över blixtar, där bidental är både den tekniska termen för puteal , hålet (liknar en brunn) som lämnats av slag mot marken och för offren som användes för att lugna guden och rena den. webbplats.

Sacerdotes bidentales – präster i Semo Sancus

Av denna anledning kallades Semo Sancus präster sacerdotes bidentales . De var organiserade, som ett lekmannaföretag, i en decuria under ordförandeskapet av en magister quinquennalis .

Deras bostad vid helgedomen på Quirinalen låg i anslutning till kapellet: det var rikligt och rymligt, försett med vattenförsörjning med hjälp av ett blyrör. Rören har tagits bort till Capitoline Museum . De har samma inskription som finns på statyns bas. Statyn är nu inrymd i Galleria dei Candelabri i Vatikanpalatset. Grunden till helgedomen på Quirinalen förstördes .

Simon Magus

Justin Martyr skriver att Simon Magus , en gnostiker som nämns i den kristna bibeln, utförde sådana mirakel genom magiska handlingar under Claudius regeringstid att han betraktades som en gud och hedrades med en staty på ön i Tibern som de två broarna korsar, med inskriptionen Simoni Deo Sancto , 'till Simon den helige Gud'. Men 1574 grävdes Semo Sancus-statyn upp på ön i fråga, vilket fick de flesta forskare att tro att Justin förväxlade Semoni Sanco med Simon Magus .

Ursprung och betydelse

Även i den antika världen omgav förvirring denna gudom, vilket framgår av de många och instabila formerna av hans namn. Aelius Stilo identifierade honom med Hercules och förklarade också att eftersom guden kallades av romarna " Dius Fidius ", var han en son till Jove genom att tolka uttrycket Dius Fidius som Diovis Filius (son till Jove); och för att ytterligare förtydliga begreppet Semo Sancus som en son till Jupiter, förklarade han innebörden av uttrycket "Diovis Filius" som betyder "son till Jove" genom att jämföra det som ett exempel med det grekiska ordet "Dioskouros" som tillämpas på Castor ; och hävdade att precis som grekerna till exempel kallar Castor en "Dioskouros", dvs en "ung pojke" eller "son" (kouros) till Zeus (Dios); på samma sätt som romarna kallade Sancus för en "Diovis Filius" - en "son till Jove". I sen antiken placerar Martianus Capella Sancus i region 12 av sitt kosmologiska system , som bygger på etruskisk tradition när det gäller att associera gudar med specifika delar av himlen. På Piacenza Lever bär motsvarande fall teonymen Tluscv . Komplexiteten hos teonymen och gudens mångfaldiga relationer med andra gudomliga gestalter ska bättre undersökas på ett systematiskt sätt här nedan.

Sancus som Semo

Den första delen av teonymen definierar guden som tillhörande kategorin Semones eller Semunes , gudomliga enheter av de gamla romarna och kursiv stil. I ett fragment från Cato , citerat i Dionysius av Halikarnassus (II 49 1-2), hänvisas till Sancus som $δαίμων$ och inte $θεός$ .

I Rom intygas denna teonym i carmen Arvale ( semunis alternei advocapit conctos upprepas tre gånger) och i två fragmentariska inskriptioner: CIL V 567 Semoni Sanco Deo Fidio ... decur(ia) bidentalis donum dedit och CIL V 568 Sanco Sancto Semoni Deo Fidio sacrum decuria sacerdotum bidentalium

Utanför Rom i Sabine, Umbrien och Pelignan territorium: En inskription från Corfinium i Umbrien lyder: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d , 'präst av Çerfi och Semones', som placerar sida vid sida de två enheterna çerfi och semunes . De çerfi nämns i Iguvine-tabellerna i samband med Mars t.ex. i uttryck som Çerfer Martier . Deras tolkning förblir oklar: en etymologisk och semantisk relation till PIE rot * ker- , som betyder "tillväxt", är möjlig även om den är problematisk och omdiskuterad, eftersom den roten också betyder "horn, huvud" vilket skulle antyda en behornad gudom.

Också i Umbrian , i Iguvine-tabellerna , börjar b-sidan av tablet II " seminies tekuries " som tolkas som en "decurial [festival] till Semo..." där ett gris- och getoffer utfördes, även om de inledande raderna av denna surfplatta är svåra att översätta med säkerhet.

Enligt gamla latinska källor skulle betydelsen av termen semones beteckna semihomines (även förklarat som se-homines , män separerade från vanliga, som har lämnat sitt mänskliga tillstånd: prefixet se- både på latin och grekiska kan beteckna segregation), eller dii medioxumi , dvs gudar av andra rangen, eller halvgudar, enheter som tillhör mellansfären mellan gudar och människor. Förhållandet mellan dessa entiteter och Semo Sancus är jämförbart med det för genii till Genius Iovialis : som bland genii finns ett Genius Iovialis , så finns det på samma sätt bland semones en Semo Sancus . Semonerna , såsom Faunus , Priapus , Picus , Silvani . Vissa forskare anser dock att en sådan definition är felaktig och att semonerna är naturens andar, som representerar den generativa kraften gömd i frön (latin semina ). I forna tider var endast erbjudanden om mjölk tillåtet till semones .

Gudomen Semonia bär karaktärer som länkar henne till gruppen Semones, vilket framgår av Festus sv supplicium : när en medborgare avlivades var seden att offra ett tvåårigt lamm ( bidentis ) till Semonia för att blidka henne och rena henne. samhället. Först därefter kunde den skyldiges huvud och egendom svära den lämpliga guden. Att Semo Sancus fick samma sorts kult och offer framgår av inskriptionen (se figuren i denna artikel) nu under statyn av guden som läser decuria sacerdotum bidentalium .

Relationen mellan Sancus och semones av carmen Arvale förblir oklar, även om vissa forskare anser att Semo Sancus och Salus Semonia eller Dia Semonia skulle representera kärnan i denna arkaiska teologi. Det har också föreslagits att förstå detta förhållande i ljuset av det mellan den vediska guden Indra eller hans följeslagare Trita Āpya och maruterna . Norden (1939) föreslog ett grekiskt ursprung.

Sancus och Salus

De två gudarna var släkt på flera sätt. Deras helgedomar ( aedes ) låg mycket nära varandra på två intilliggande kullar i Quirinal, Collis Mucialis respektive Salutaris . Vissa forskare hävdar också att några inskrifter till Sancus har hittats på Collis Salutaris . Dessutom är Salus den första i serien av gudar som Macrobius nämner som besläktade i sin sakralitet: Salus , Semonia , Seia , Segetia , Tutilina , som krävde iakttagandet av en dies feriatus för den person som råkade uttala sitt namn. Dessa gudar var kopplade till de gamla agrara kulterna i Circus Maximus- dalen som fortfarande är ganska mystiska.

Statyn av Tanaquil placerad i helgedomen Sancus var känd för att innehålla botemedel i sin gördel som folk kom för att samla in, som heter praebia . Eftersom många statyer av pojkar bär den apotropaiska gyllene bullan , "bubblan" eller "medaljongen", som innehöll botemedel mot avundsjuka eller det onda ögat , påpekade Palmer (1994) ett samband mellan dessa och praebia av statyn av Tanaquil i sacellum av Sancus.

Wissowa , Norden och Latte skriver om en gudom som heter Salus Semonia , som dock endast intygas i en inskription från år 1 e.Kr. som nämner en Salus Semonia i dess sista rad (rad sjutton). Det råder konsensus bland forskare att denna linje är ett senare tillägg och inte kan dateras med säkerhet. I andra inskriptioner är Salus aldrig kopplad till Semonia.

Sancus Dius Fidius och Jupiter

Relationen mellan de två gudarna är säker eftersom båda är ansvariga för eden, är förbundna med klar dagsljushimmel och kan använda blixtar. Denna överlappning av funktionella karaktärer har skapat förvirring om identiteten av Sancus Dius Fidius antingen bland antika och moderna forskare, eftersom Dius Fidius ibland har ansetts vara en annan teonym för Iupiter. Semo Sancus autonomi från Jupiter och det faktum att Dius Fidius är en alternativ teonym som betecknar Semo Sancus (och inte Jupiter) visas av namnet på den korrespondent umbriska guden Fisus Sansi som sammansätter de två beståndsdelarna av Sancus och Dius Fidius : Umbrian och Sabine Fisus är den exakta korrespondenten till Fidius , som t.ex. Sabine Clausus av latinska Claudius. Men Sansi / Saçi förekommer också med Iupater , såväl som ensam, och med de umbriska teonymerna Fisovius och Vesticius.

Det faktum att Sancus som Iupiter är ansvarig för iakttagandet av eder, för gästfrihetens och lojalitetens lagar ( Fides ) gör honom till en gudom kopplad till suveränitetens sfär och värden, dvs vad Dumézil kallar "den första funktionen".

Wissowa (1909, 1912) förde fram hypotesen att Semo Sancus är Jupiters "geni" . Fowler (1899) varnade för att denna tolkning ser ut att vara en anakronism, och det skulle bara vara acceptabelt att säga att Sancus är ett Genius Iovius , som det framgår av Iguvine-tabellerna ; begreppet geni av en gudom vittnas endast under den kejserliga perioden.

Mommsen , ^{[ citat behövs ]} Fowler och Dumézil , bland andra, avvisade ansvarsskyldigheten för traditionen som tillskriver ett sabinskt ursprung till den romerska kulten av Semo Sancus Dius Fidius, delvis på språkliga grunder eftersom teonymen är latin och inget omnämnande eller bevis för en Sabine Semo finns nära Rom, medan Semones är intygade på latin i carmen Arvale . Enligt deras uppfattning skulle Sancus vara en gudom som delades av alla antika italienska folk, vare sig de osco-umbriska eller latinsk-faliska.

Detaljerna om kulten av Fisus Sancius i Iguvium och de av Fides i Rom, såsom användningen av mandraculum, ett stycke linnetyg som täcker höger hand på officianten, och om urfeta ( orbita ) eller orbes ahenei , sortera av en liten bronsskiva förd i höger hand av offeranten vid Iguvium och även avsatt i Semo Sancus tempel 329 f.Kr. efter en förräderiaffär bekräftar parallellismen.

Vissa aspekter av edsritualen för Dius Fidius, såsom förfarandet under bar himmel och/eller i de privata bostädernas komplivium och det faktum att Sancus-templet inte hade något tak, har föreslagit romanisten O. Sacchi idén att eden av Dius Fidius föregick den för Iuppiter Lapis eller Iuppiter Feretrius , och borde ha sitt ursprung i förhistoriska tidsritualer, när templum var i det fria och definieras av naturliga landmärken som t.ex. det högsta närliggande trädet. Stöd för denna tolkning är förklaringen av teonymen Sancus som betyder himmel i Sabine som ges av Johannes Lydus, etymologi som dock förkastas av bland andra Dumézil och Briquel. Påståendet motsägs också av det faktum att det första elementet i Ju-piter går tillbaka till [proto-indoeuropeiskt] *diēu- "ljus (himmel)," och att de besläktade indoeuropeiska gudarna på Jupiter (som Gamla Norse Tyr ) är också kopplade till edhållning.

Alla kända detaljer om Sancus kopplar honom till sfären av fides , eder, respekten för strider och deras sanktion, dvs gudomlig garanti mot deras brott. Dessa värden är alla egna för suveräna gudar och gemensamma med Iuppiter (och med Mitra i vedisk religion ).

Sancus och Hercules

Aelius Stilos tolkning av teonymen som Dius Filius bygger dels på utbytbarheten och växlingen av bokstäverna d och l i Sabine, vilket kan ha möjliggjort läsningen av Dius Fidius som Dius Filius , dvs. Dios Kouros, dels på funktionen som garant för eder som Sancus delade med Hercules: Wissowa kallade det en gelehrte Kombination , samtidigt som han tolkade honom som Iupiters geni ( semo ). som är ganska kritisk till denna tolkning av Wissowas. Stilos tolkning i sin språkliga aspekt ser ut att sakna stöd av formen av teonymen i Iguvine-tabellerna , där den visas som Fisus eller Fisovius Sancius , en formel som inkluderar de två beståndsdelarna av teonymen. Denna teonym är rotad i en gammal IE * bh(e)idh-tos och är bildad på rotstammen * bheidh- som är gemensam för latinska Fides .

Kopplingen till Hercules ser ut att vara mycket mer påtaglig på teologiska grunder. Herkules, särskilt i det antika Italien, behöll många arkaiska drag av en grundargud och en garant för god tro och lojalitet. De två karaktärernas förhållande till Jupiter kan anses vara analogt. Därför anser både vissa forntida forskare som Varro och Macrobius och moderna som Woodard (2006) dem som en.

Sancus och Mars

Vid Iguvium Fisus är Sancius associerad med Mars i ritualen för offret vid Porta ('Porten') Tesenaca som en av gudarna i den mindre triaden och detta faktum bevisar hans militära koppling till Umbrien. Detta kan förklaras av den militära karaktären hos begreppet sanktion som innebär användning av förtryck. Termen sanctus har också militära implikationer i romersk rätt: stadens murar är sancti .

Den krigiska aspekten av Sancus framhävs också i fallet med den samnitiska legio linteata , en utvald del av armén som bildas av ädla soldater bundna av en uppsättning särskilt övertygande eder och satt under särskilt skydd av Iupiter. Medan vanliga soldater klädde sig i ett lila rött paludamentum med gyllene attiraljer, klädde de av legio vitt med silvertillbehör, som en uppenbar demonstration av deras olika trohet och beskyddare. Denna strikta associering av ritualen till Iupiter understryker den militära aspekten av den suveräna guden som kommer in för att komplettera Mars vanliga roll vid speciella tillfällen, dvs när det finns behov av stöd från hans makt.

Ett underbarn som Livy berättade om en avis sanqualis som bröt en regnsten eller meteorit som föll i en lund som var helig för Mars vid Crustumerium år 177 f.Kr. har också setts av vissa forskare som ett tecken på en krigsaspekt av Sancus. Woodard har tolkat Sancus som den romerska motsvarigheten till den vediska guden Indra , som måste förlita sig på hjälp från Maruts , enligt hans uppfattning motsvarande Carmen Arvales tolfte romerska semones , i sin uppgift att döda draken Vrtra och därmed befria vattnet. och förhindrar drag. Han spårar Semos etymologi till PIE- rot * sh₂e(w)- som bär betydelserna av 'att hälla', 'slev', 'flöde', 'droppa' relaterat till regn och sådd. I romersk myt Herkules representera denna mytiska karaktär i hans dödande av monstret Cacus . Sancus skulle vara identisk med Hercules och strikt besläktad, men inte identisk, med Mars som påstås av de gamla kulterna från Salii av Tibur som var relaterade av Varro och andra forntida författare citerade av Macrobius. Den tricefala gudomen som representeras nära Hercules i etruskiska gravar och återspeglas i det kloka av dödandet av Cacus skulle motsvara egenskaperna hos monstret som dödades av Indra i förening med Trita Āpya.

Sambandet mellan Sancus och Mars kan ytterligare förklaras av det faktum att Semo Sancus kunde anses vara identisk med guden Enyalius son till Mars ( Ares ); men ibland fungerade Enyalius också som ett epitet av Ares (Mars) själv, så de två kom att betraktas som mycket lika till sin karaktär och deras identiteter kunde ibland överlappa varandra. Pirro Ligorio i Codice Torinese rapporterar traditionen om denna gud (Sancus) som finns i staden Rieti , befolkad av sabinerna, och han skriver som sådan: "[...] Hoggidì questa città chiamano Rieti, et delle sue antichità si trova questa bas rotonda nel mezzo della sua piazza, sopra la quale fu già la statua di Sancte Sabinorum che è il Genio detto Sango et alcuni il chiamano Genio altri Enialio figliuolo di Marte, alcuni vogliono che sia Hercole, altri Apolline som […]" : "Nuförtiden kallar de denna stad Rieti, och av dess antika artefakter kan denna rundade bas hittas i mitten av dess torg, på toppen av vilken det fanns statyn av Sancte Sabinorum som är geniet som kallas Sangus och vissa kallar honom Genius andra Enyalios son till Mars, vissa hävdar att han är Hercules, andra Apollo […]".

Sancus i Etrurien

När det gäller den etruskiska religionen, har N. Thomas De Grummond föreslagit att identifiera Sancus i inskriptionen Selvans Sanchuneta som hittades på en hällmark som grävts fram nära Bolsena; dock kopplar andra forskare detta epitet till en lokal familj gentilicium . Teonymen Tec Sans som hittats på bronsstatyer (en av en pojke och den av arringatore , 'public speaker') från området nära Cortona har setts som en etruskisk form av samma teonym.

Fotnoter

externa länkar

Chisholm, Hugh, red. (1911). "Semo Sancus" . Encyclopædia Britannica (11:e upplagan). Cambridge University Press.
Antika biblioteksartikel