Shijie (taoism)

Shijie
Seal-manus för Shijie 尸解
Traditionell kinesiska	屍解
Förenklad kinesiska	尸解
Bokstavlig mening	liksläpp
Transkriptioner Standard Mandarin Hanyu Pinyin shījiě Wade–Giles shih-chieh Mellankinesiska Mellankinesiska syij kɛX Gammal kinesisk Baxter–Sagart (2014) l̥əJ kˁreʔ

Shijie , ( förenklad kinesiska : 尸解 ; traditionell kinesiska : 屍解 ; pinyin : Shijie ; Wade–Giles : shih-chieh ; lit. 'likfrigivning') som har många översättningar såsom befrielse från liket och frigivning med hjälp av en corpse , är en esoterisk daoistisk teknik för en adept att förvandla sig till en xian ("transcendent; odödlig"), typiskt med hjälp av någon byråkratisk list för att undvika underjordens administrativa system för registrering av liv och död. De många varianterna av shijie sträcker sig från bedrägliga fall, som en person som låtsas döden genom att ersätta liket av sin nyligen avlidne farfar som sin egen, till övernaturliga fall, som ( jianjie 劍解, "svärdbefrielse") med hjälp av ett waidan alkemiskt svärd att tillfälligt skapa ett lik- simulacrum , som gör det möjligt för en att fly och anta en ny identitet.

Terminologi

Shijie

Den kinesiska termen shījiě sammansätter orden shī (尸 eller 屍, "lik; kropp") och jiě (解, "separera; dela; skär isär") och har beskrivits som ett "ganska konstigt namn" (Seidel 1987: 230) ), "notoriskt hala term" (Benn 2003: 139), med "potentialen för förvirring" (Campany 2002: 53), och ibland "missförstådd eller tolkad på ett sätt för vagt för att vara begripligt" (Pas 1998: 57).

Shī (尸) har tre uppsättningar engelska översättningsekvivalenter i Paul W. Krolls ordbok för klassisk kinesiska och medeltidskinesiska :

1. person som tjänstgör som surrogat för den avlidne i en offerceremoni, imitatören ... minnestavla
2. lik, lich ; kadaver ... lägga ut ett lik; avslöja ett lik
3. vara ansvarig för, ha vård eller tillsyn över ... inneha en befattning utan att utföra de uppgifter som är knutna till den (2017: 410–411)

Shis första motsvarighet till den ceremoniella personatorn som var en stand-in för en avliden släkting ("lik") under kinesiska begravningsritualer och förfäders riter är en semantisk förlängning av den grundläggande betydelsen "lik" (Carr 2007). Campany beskriver shi "imitatören av avlidna förfäder, en som satt på deras plats under den högtidliga presentationen av mat, dryck och tillkännagivanden och framförandet av danser" (2002: 53).

Förutom den vanliga betydelsen av "lik, död kropp", kan shi 尸 ibland betyda "kropp, dödlig kropp" - särskilt i shijie- sammanhang. Joseph Needham översätter shijie som "release from the mortal part" (1974: 297), vilket är mer passande än "release from the corpse" eftersom det första steget för att uppnå shijie-transcendens är att överge sin kroppsliga kropp (Pregadio 2004: 117). Anna Seidel påpekar att shi i termen shijie betecknar "alla förgängliga åldrande faktorer i den fysiska kroppen," snarare än själva liket (1987: 230). Fabrizio Pregadio citerar en klassisk daoistisk text som tydligt använder ordet shi för att beteckna "inte specifikt ett lik, utan i allmänhet den 'dödliga kroppen', antingen levande eller död". En passage i c. 200 CE Xiang'er -kommentaren till Daodejing (se nedan) kontrasterar shisi (尸死) och shisheng (尸生), som inte kan läsas bokstavligt att betyda "ett lik dör" och "ett lik lever". "När den dödliga kroppen dör ( shisi ), slits det ut; när den dödliga kroppen lever ( shisheng ), är det fullbordan"; detta sammanhang hänvisar till alternativ för en levande person, och inte till en postmortem förnyelse; "dess ämne är med andra ord inte 'liket' utan 'den dödliga kroppen'" (2004: 116–117). Campany hävdar dock att det som flys genom shijie inte är adeptens shi döda kropp utan det administrativa systemet för dödsregistrering (2002: 53).

På grund av tvetydigheterna i att läsa det ursprungliga kinesiska tecknet 尸 för shi "lik; dödlig kropp; personator av de döda; etc.", förtydligas den grundläggande betydelsen av "lik" med tecknet shi 屍 som lägger till si (死, "dö" ; död") till shi 尸. Jämför ordet sǐshī (死屍, lit. "dött lik") som betyder "lik; död kropp".

Jie (解) har sju uppsättningar av engelska översättningsekvivalenter i Krolls ordbok:

1. lossa, lösa upp, lossa, släppa ... ta av, ta av
2. disjunka, splittra ... dissekera; analysera, ta isär
3. ta bort, eliminera ... lösa; (finna en) lösning, lösa (ett problem)
4. befria från, befria, befria, befria sig från; frigöra
5. skingra, upplösa; skingra; skingra
6. Öppna upp; veckla ut, veckla ut sig; avslöja
7. förklara, förklara; utläggning ... (2017: 210)

Kroll ger shijie som ett användningsexempel under både shi 2. och jie 4., uttryckt som "'befrielse med hjälp av ett [simulerat] lik", där adeptens förmodade lik är begravd men faktiskt ersatts med ett personligt föremål (svärd) , personal, etc.) som tillfälligt tar på sig likets utseende och på så sätt tillåter en att fly från dödens byråkrati; ett medel på lägre nivå för transcendens."

Forskare föreslår divergerande semantiska tolkningar av jie i shijie : "att molt", "att inkvartera", "att fördriva en lidande" (Robinet 1979: 58); "att dela, separera, skingra, att lossa, leverera", "att lossa, lösa upp, förklara" och "emancipation, befrielse" i kinesisk buddhism (Pas 1998: 58); och "frigörelse, befrielse, flykt" (Campany 2002: 53). Den antika shijie är relaterad till den medicinska termen shītǐ jiěpu (屍體解剖, "obduktion; obduktion") som kombinerar shītǐ (屍體, "lik; kvarlevor") med jiěpōu (解剖, "dissekt").

Olika sorter

Formerna av shijie är ganska olika, i sin bredaste betydelse, termen betecknar ibland helt enkelt försvinnande, "att avgå på en resa genom främmande länder." Det betecknar oftare en typ av försvinnande som lämnar ett spår efter sig, till exempel en kropp utan sina ben, eller en kista som bara innehåller en symbolisk stav, svärd eller sandal. Ibland shijie till och med hänvisa till en adept som kommer tillbaka till livet efter en uppenbar död (Robinet 1979: 58–59).

Den franska sinologen Isabelle Robinet jämför de vanliga formerna av shijie .

• Jianjie (劍解, "befrielse genom ett svärd") anses vara den ädlaste shijiemetoden . Denna teknik kräver antingen ett sämre "enkelt svärd" eller ett gudomligt "magiskt svärd" som gör det möjligt för en att "återvända till din gamla by under ett annat namn" eftersom de underjordiska tjänstemännen inte längre har något grepp om dem som har utfört det.
• Bingjie (兵解, "befrielse med ett militärt vapen" eller "flykt genom avrättning") är befrielsen av de som har avrättats, såsom den berömda Zuo Ci (155–220) som fortsatte att ses levande i Jingzhou trots faktum att Cao Cao var i besittning av hans huvud och resten av hans kropp hade försvunnit.
• Wenjie (文解, "fredlig befrielse"), som står i kontrast till bingjie , innebär att kroppen ersätts med sandaler eller en stav. Maxime Kaltenmark visade att daoistiska magiska sandaler är fåglar, som gör det möjligt för adepten att sväva upp och flyga iväg, liknande jianjie .
• Shuijie (水解, "befrielse genom vatten") är när en drunknad persons kropp skyddas av en medkännande gudomlighet, "På utsidan sägs det att han drunknade; på insidan är han i sanning i hemlighet frälst."
• Huojie (火解, "befrielse genom eld") involverar en daoist som bränns levande och uppenbarligen flyger iväg i form av en fågel. I vissa fall genomgår adeptens kropp spontan mänsklig förbränning , såsom Cai Jing (蔡經), vars kropp brann i tre dagar tills hans ben löstes upp och "bara hans yttre hud var kvar, intakt från topp till fot, som ett cikadskal " (1979: 60–62).

En annan variant är zhangjie (杖解, "personal-befriad)", när adeptens bambustav fungerade som en tillfällig stand-in för hans verkliga kropp, som förvandlades och försvann bort till de odödligas rike (Strickmann 1979: 130) .

Relaterade termer

Shijie liknar ordet bianhua ("förvandling; metamorfos") och dess synonyma komponenter bian (變, "förändring; förändra") och hua (化, "förändring; omvandla"). Till exempel hänvisar 499 Zhen'gao till en överlägsen metod för shijie som kallas huadun (化遁, "förvandla och fly"), och nämner tuohua dunbian (託化遁變, "att simulera transformation och gömma sig genom metamorfos"); och 983 Taiping Yulan beskriver shijie dunbian (尸解遁變, "levererad från kroppen och förvandlad genom att fly") (Robinet 1979: 57). Alla typer av bianhua kräver ett materiellt stöd, och shijie innebär i allmänhet att "gå bort genom att använda ett materiellt föremål." Det finns dock en väsentlig skillnad mellan dem. Bianhua är ett magiskt trick eller manipulation av en kraft som mystikern kan använda medan han lever; Shijie utövas först i slutet av livet och är en form av befrielse kopplad till rening och förädling av kroppen (Robinet 1993: 168).

Han Xiangu flyger på en kran; målning av Zhang Lu (1464–1538)

Huà (化, "förändra; omvandla; konvertera") i bianhua förekommer i flera daoistiska alternativa termer för shijie . Jiěhuà (解化, med jie "frigör; etc." i shijie ) betyder "befria den dödliga kroppen och uppnå Dao". Xiāohuà (銷化, med "smälta bort; sönderfalla") betyder "släpp den fysiska kroppen och förvandla till en xian " (se Shiji nedan). Yǔhuà (羽化, med "fjäder; vinge") hänvisar till en insekt "växande vingar; eclosion ", som daoister semantiskt utvidgade till att "dö och bli en xian som flyger upp till himlen"; vingar är ett vanligt särdrag i skildringar av xian , antingen ridande på en mytologisk flygande varelse eller flygande med sina egna vingar – jämför yǔrén (羽人, med "person") " xian transcendent/odödlig; daoistisk präst".

Som beskrivs i "Tidiga textanvändningar" nedan, termen xingjie (形解, "frigörande av formen"), med xíng (形, "utåtriktad form, utseende, form; figur, konfiguration; struktur, kontur, kontur", Kroll 2007: 509), var en nästan synonym till shijie ("frigörelse från liket") som spelades in flera århundraden tidigare.

Tuōsǐ (託死, "låtsasdöd; simulera död", senare skrivet 托死) förekommer ofta i shijie -sammanhang. Jämför den kinesiska buddhistiska termen tuōshēng (托生, "bli reinkarnerad") som också användes i tidiga daoistiska texter.

Översättningar

Termen shijie har "variant och ofta dåligt översatt" (Robinet 1979: 58). Översättningssvårigheter härrör från shi "lik", och termen återges vanligtvis "befrielse eller befrielse från liket". Men Kirkland påpekar att i de flesta skildringar av shijie dog personen faktiskt inte, och även om alla dödssken var inblandade, lämnades inget lik egentligen kvar (2008: 897).

Engelska översättningar inkluderar:

• "befrielse av liket" (Needham och Wang 1954)
• "likbefriad", "släpp ut som ett lik" (Ware 1966)
• "likfri", "befrielse från liket", "frigörelse från den dödliga delen" (Needham och Lu 1974)
• "befrielse från liket" (Robinet 1979, Kohn 1993)
• "befrielse med hjälp av ett lik" (Strickmann 1979)
• "befrielse från liket" (Strickmann 1979, Campany 1996)
• "frigörelse från liket" (Pregadio 2004)
• "befrielse från liket" (Campany 1996)
• "kroppsbefrielse" (Pas 1998)
• "flykt med hjälp av ett simulerat lik" (Campany 2002, Smith 2013)
• "frigivning med hjälp av ett lik", "befrielse av bårhus" (Kirkland 2008)
• "befrielse från liket" (Wallace 2011: 93)
• "befrielse med hjälp av ett [simulerat] lik" (Kroll 2017)
• "frigörelse från den dödliga kroppen" (Pregadio 2018)

Inom detta prov översätts shi vanligtvis som "lik", och jie oftast som "befrielse" eller "frigörelse".

Tidiga textanvändningar

Ordet shijie ("frigöring från/av liket") registreras först i c. 80 e.Kr. Lunheng nedan, men dess närmaste synonym xingjie (形解, "frigörelse från formen") förekommer i tidigare texter från omkring 3:e till 1:a århundradena f.Kr. De använder inte xingjie för att beteckna en specifik daoistisk praktik eller metod, utan som allmänna sätt att överskrida sin begränsade individualitet (Pregadio 2004: 116). Även om shijie och xingjie båda är exempel på att transcendera den dödliga kroppen, är de inte exakt likadana, "frigörelse från liket" kräver att man genomgår död men "frigörelse från formen" gör det inte (Pregadio 2004: 117).

Zhuangzi

För det första hänvisar xingjie "frigörelse från formen" till en andlig uppenbarelse i c. 3:e–2:a århundradet f.Kr. Zhuangzi -berättelse om Tian Zifang (田子方, Sir Square Field) som prisar sin lärare Dongguo Xunzi (東郭順子, Sir Accord of Easturb) till markisen Wen av Wei (r. 446–397 f.Kr.) (Pregadio 2004: 115).

Efter att Sir Square gick ut tillbringade Marquis Wen resten av dagen i ett tillstånd av dum osäkerhet. Då kallade han till sig tjänstemännen som stodo i tjänst och sade till dem: "Hur långt är vi från den fullkomliga integritetens gentleman. Först tänkte jag på de vises och de vise männens ord, utövandet av mänsklighet och rättfärdighet till Men nu när jag har hört talas om Sir Squares lärare, är min fysiska form oskadd och jag har ingen lust att röra mig [吾形解而不欲動], min mun är stängd och jag har ingen lust att tala. Det jag har efterliknat är bara en jordbild, och tillståndet Wei har verkligen varit en belastning för mig." (tr. Mair 1994: 199)

Shiwen

För det andra beskriver termen xingjie (形解, "frigörande av formuläret") en avancerad självkultiveringsövning i "Shiwen" (十問, tio frågor), en tidigare okänd medicinsk bok inom ca. 200–168 fvt Mawangdui sidentexter som arkeologer upptäckte i en västra Han -grav (Pas 1998: 58). Den fjärde av Shiwens tio dialoger (MSVI.A.4) är mellan den mytomspunna gula kejsaren och Rong Cheng (容成), en legendarisk uråldrig mästare inom daoistiska sexuella praktiker och Daoyin -andningscirkulationstekniker, som säger:

Lång livslängd föds av tillväxt och ackumulering. När det gäller fullheten av det livet: ovanför avsöker det himlen och under det breder det ut sig över jorden. Den person som är kapabel till det blir alltid en ande. Därmed är han kapabel att uppnå frigöring av formen. Personen som uppfattar det fantastiska sättet skummar molnen när han rör sig. ... som vatten som rinner kan han sträcka sig långt; som draken som stiger upp kan han resa sig högt. (tr. Harper 1998: 390).

Detta är den enda Shiwen- passagen som återspeglar det troliga inflytandet från xian eller "synkretistisk-daoistiska" idéer om transcendens/odödlighet i de medicinska bambutexterna Mawangdui och Zhangjiashan , som främst diskuterar att upprätthålla hälsa och uppnå livslängd. Harper noterar att xingjie "frigörelse från formen" tros vara synonymt med shijie "frigörelse från liket", vilket för den daoistiska troende markerade ögonblicket för xian förvandling när en ny, odödlig kroppsbyggnad fulländades och den dödliga kroppen slöts av. , lämnar efter sig ett skalliknande lik (eller ett föremål som ett svärd eller stav) som bevis på att adepten hade uppnått shijie (citerar Maspero 1981: 445–48). Det är dock uppenbart att xingjie i detta Shiwen -sammanhang, med hänvisningar till "att bli en ande" ovan och stiga "som draken", inte representerar begreppen shijie i religiös daoism (Harper 1998: 114, 124).

Shiji

För det tredje namnger xingjie en övernaturlig teknik i Sima Qians c. 94 f.Kr. Shiji -passage (Historikerns uppteckningar) som fördömer övningarna som utfördes av några fangshi ("metodernas mästare") från staten Yan som anlände till den första kejsaren av Qins hov. Dessa mästare "övade metoder för odödlighet [僊道] och för befrielse från formen genom upplösning och transformation [形解銷化], och förlitade sig på tjänster som erbjuds gudar och demoner." (tr. Pregadio 2004: 115). Shiji- kommentaren citerar Fu Qian 服虔 (ca 125-c. 195 CE), som uttrycker xingjie (形解) som shijie (尸解).

Den absurda betydelsen av denna fras xingjie xiaohua (形解銷化) illustreras i andra översättningar:

• "befrielse från kroppen som är upplöst och förvandlad" (Robinet 1979: 57)
• "frigörande av formen och flödande transformation" (Harper 1998: 114)
• "kasta bort sina dödliga former och smälte bort" (Kirkland 2008: 896)

Baserat på denna term xiao (銷, "smälta [särskilt metall]; lösa upp"), tror vissa forskare (t.ex. Robinet 1979: 66) att xiaohua anspelar på Waidan External Alchemy-praxis, men Pregadio håller inte med och säger att det hänvisar till "thaumaturgiska metoder". för att replikera och multiplicera sin form (allomstädes närvarande), eller för att lösa upp den och dölja den (osynlighet)" (2004: 115).

Lunheng

En cikadanymf som smälter sitt exoskelett och förvandlas till en bevingad vuxen .

Den ikonoklastiske filosofen Wang Chongs ca. 80 CE Lunheng (Balanced Inquiries) har tidigast kända förekomster av termen shijie "separation från kroppen" (tr. Alfred Forke).

Daoxu (道虛, Daoistiska osanningar) använder shijie sex gånger i en passage som motbevisar legenden att Li Shaojun , en daoistisk fangshi vid kejsar Wu av Han (f. 141-87), var flera hundra år gammal när han dog .

De vanliga eleverna i Tao har inte Li Shao Chüns ålder. Innan de når hundra år dör de som alla andra. Ändå håller okulterade och okunniga människor fortfarande att de är separerade från sina kroppar och försvinner, och att de i själva verket inte dör. Vad förstås med separation från kroppen? Betyder det att kroppen dör, och anden försvinner? Eller att kroppen inte dör, utan tappar sin spiral? Om man säger att kroppen dör, och anden är förlorad, är det ingen skillnad från döden, och alla är ett geni. Och om man tror att kroppen inte dör, utan kastar av sin spiral, måste man erkänna att alla de avlidna taoisternas ben och kött är intakta och inte på något sätt annorlunda än vanliga dödligas kroppar. När syrsan lämnar sin puppa, tappar sköldpaddan sitt skal, ormen sin hud och hjorten sina horn, kort sagt, när de behornade och flådda djuren tappar sitt yttre skydd och bara behåller sitt kött och ben, kan man tala om separation från kroppen. Men även om en död taoists kropp liknade en puppa, kunde man inte använda detta uttryck, eftersom när syrsan lämnar puppen, kan den inte betraktas som en ande med avseende på puppen. Att nu kalla det en separation från kroppen, när det inte ens finns en likhet med puppa, skulle återigen vara ett ogrundat påstående som saknar sanningen. The Grand Annalist [dvs Sima Qian , Shiji- kompilatorn] var en samtida med Li Shao Chün. Även om han inte var bland dem som kom nära Li Shao Chüns kropp, när han hade gått ut, var han i en position att lära sig sanningen. Om han verkligen inte dog, utan bara skildes åt med sin kropp, borde Grand Annalist ha noterat det och skulle inte ha angett platsen för hans död. (tr. Forke 1907: 345–346)

Wang Chong förklarar shijieprocessen med chán ( 蟬, "cikada") analogin av en nymf som smälter sitt exoskelett , omvandlar till en vuxen människa och lämnar bakom sig sina exuviae ; adepten förvandlar kroppen och förenar sig med anden till fysisk odödlighet, och lämnar efter sig något yttre föremål i kistan för att bevisa att liket försvann (Pas 1998: 60).

Forke översätter också "separation från kroppen" för lixing (離形, "separera från formen") i ett annat Lunheng- kapitel, Siwei (死偽, False Reports About the Dead). "De dödas själar är upplösta och kan inte längre höra vad människor säger. Denna oförmåga att höra vad andra säger kallas död. Om de efter sin separation från kroppen blev spöken och höll sig nära människorna, deras förbindelse med kroppen skulle redan ha blivit avskuren, och även om folk tilltalade dem, skulle det vara omöjligt för dem att återigen komma in i kroppen och stänga ögonen eller öppna munnen." (1907: 207).

Xiang'er Daodejing kommentar

Den c. 190–200 e.Kr. Xiang'er -kommentar till Daodejing , som är central för den daoistiska vägen för de himmelska mästarnas religiösa tradition, använder shi för att betyda inte specifikt ett "lik" utan i allmänhet en "dödlig kropp", antingen levande eller död (Pregadio 2004: 116).

Xiang'er- kommentaren använder de ovanliga termerna shisi (尸死, "ett lik dör") och shisheng (尸生, "ett lik lever") för att förklara den sista raden i Daodejing kapitel 15, "Genom denna brist på fyllighet, är i stånd att sönderfalla och förnyas" [能辭復成]" (tr. Pregadio 2004: 117). Bokenkamp tolkar shisheng bokstavligt, "När liket går under, det är sönderfall; när den lever är det "förnyelse" [尸死為弊尸生為成]. Endast genom att hålla fast vid Dao utan att låta sin vilja svämma över är man i stånd att omvandla sönderfall till förnyelse." (1997: 100). Pregadio översätter shi som "dödlig kropp", "När den dödliga kroppen dör, slits det ut; när den dödliga kroppen lever, det är prestation. Endast genom att skydda Dao utan att vara full och överfull kan man omvandla utslitning till prestation." (2004: 117); noterar att passagen hänvisar till alternativ som ges till en levande person för sin "dödliga kropp", och inte till en postmortem förnyelse för deras "lik".

Kommentaren till två Daodejing -kapitel beskriver en tidig daoistisk förståelse av transcendens. Adepten tuōsǐ (託死, "låtsas/simulerar döden") och går till Tàiyīn (太陰, Palace of Great Darkness, i den extrema norra delen av himlen), där deras kroppsliga form förfinas, i analogi med alkemiskt raffinering av basmetaller , vilket resulterar i fusheng (復生, "återfödelse" eller "andra födsel") i en kropp som bevarar sig själv på obestämd tid (Pregadio 2018: 387). Å andra sidan sänds de fördömda till dìguān (地官, Jordkontoret), likställt med Diyu ( 地獄 , "jordfängelser; skärselden") av senare texter. Medan de himmelska mästarna insåg att döden var oundviklig, sökte de livslängd inte genom förlängt liv i denna värld, utan genom att undvika döden, beskriven i termer av "låtsad död" och fortsatt existens i nästa liv (Bokenkamp 1997: 47).

Daodejing kapitel 33 avslutas med den förbryllande frasen "De som dör utan att gå under är långlivade [死而不亡者壽]", som Xiang'er- kommentaren förklarar.

När en Daoists övningar är fullbordade, kallar Daos andar den personen att återvända. När han lämnar världen genom låtsad död [避去託死], passerar personen genom Grand Darkness för att födas på nytt och inte gå under. Det är livslängd. Allmogen har inga goda förtjänster, och när de dör tillhör de Jordkontoret. Det är att gå under. (tr. Bokenkamp 1997: 135)

Jämför Seidels översättning, "När han drar sig tillbaka från världen, simulerar han döden och går över till det extrema Yins rike ( Taiyin )" (1987: 230).

För kapitel 16 passagen "Deras kroppar utplånade, de förgås inte [沒身不殆]", säger kommentaren:

Grand Darkness är palatset där de som har samlat Dao förfinar sina former [煉形]. När det inte finns någon plats för dem att stanna i världen, drar sig de värdiga tillbaka och låtsas döda [避去託死], passerar det Stora Mörkret för att få sina bilder återfödda på andra sidan. Detta ska "utplånas utan att förgås". De profana kan inte samla på sig goda gärningar, så när de dör är det verkligen döden. De förs bort i tjänsten av Earth Offices. (tr. Bokenkamp 1997: 102)

Pregadio översätter specifikt lianxing (煉形) som "förfina sina [kroppsliga] former", och säger: "Eftersom frigörelsen från, eller snarare av, den dödliga kroppen är ett nödvändigt steg för att fortsätta sin kultivering, sker förädlingsprocessen efter en den som är redo för det har "simulerat döden" Att lämna sin dödliga kropp och förfina sin form resulterar till en början i att man återigen går in i ett tillstånd där varken form eller materia existerar, utan bara en xiang (象, bild, utseende ) . Efter att adeptens kroppsliga form har förfinats kulminerar processen i hans "återfödelse". (2018: 387).

Xiang'er- kommentaren hänvisar till de som tappar tron ​​på Dao som xíngshī (行尸, "mobila lik"). Medan mottagna texter i kapitel 7 har "Är det inte bara för att han inte strävar efter något personligt mål som alla hans personliga mål är uppfyllda?" (tr. Watson, 非以其無私耶故能成其私), kommentaren har shi (尸, "lik") istället för si (私, "egenintresse; själviska bekymmer"), alltså, "För att han är utan ett lik, han kan fullända sitt [dödliga] lik."

Kropparna av dem som inte känner till det långa livets Dao är bara rörliga lik. Det är inte Dao de utövar, utan bara likens väg. Anledningen till att folket i Dao kan uppnå Transcendenternas livslängd är att de inte praktiserar likens väg. De skiljer sig från de vulgära och kan därför fullända sina lik, vilket gör att de kan gå in i den transcendenta adelns led. (tr. Bokenkamp 1997: 85)

Liexian zhuan

Börjar med c. 2: a århundradet CE Liexian Zhuan (biografier av exemplariska odödliga), talrika hagiografier av Daoist mästare direkt eller indirekt nämnde dem som överskrider döden genom shijie . Medan många religiösa traditioner hävdar att en troende kan stiga upp till himlen och lämna efter sig en kropp, är daoistiska berättelser om shijie anmärkningsvärda för att förneka att ett riktigt lik lämnades kvar (Kirkland 2008: 896).

Flera Liexian zhuan hagiografier nämner att upptäcka wushi (無屍, "liklösa") kistor, vilket antyder att adepten hade använt shijie , men bara en hänvisar direkt till shijie (屍解). Kou Xian (寇先) var en legendarisk fiskare i Zhoudynastins delstat Song som levde vid Suiflodens (睢水) strand i över ett sekel. Hertig Jing (景公) av Song (r. 516-451) bad Kou att lära Dao om livslängd, men han vägrade och hertigen lät avrätta honom. Flera decennier senare sågs Kou Xian spela en qin- luta vid Songs stadsport och avslöjade att han undvek döden med hjälp av shijie . I senare texter tolkades detta som bingjie (兵解, "flykt genom avrättning") (Campany 2009: 125).

Taiqing-texter

Taiqing (太清, Great Clarity) skolan för daoism, som föregick den mer kända Shangqing School (Högsta klarhet), utarbetade nya shijie - metoder med hjälp av dokument för att spela andeadministrationssystem som reglerar och upprätthåller mänskliga livslängder. I motsats till den judiska och kristna uppfattningen att Gud registrerar namnet på varje person i Livets bok och Dödsboken , trodde kineserna att det överjordiska dödboksystemet fungerade som det kejserliga systemet för folkräkningsfamiljeregistrering, med skriftlärda som höll reda på personer genom deras namn och registrerade bostadsorter.

Två exemplariska Taiqing -skrifter, båda omnämnda i ca. 320 Baopuzi nedan, beskriv nya shijie- procedurer: att placera en kort lista över sitt eget namn och registreringsdata på sin farfars lik under begravningen, och skapa en daoistisk fu (符, övernaturlig talisman) som hävdar att dödsorsaken var sjukdom (Campany 2002: 57 ). Båda shijie -procedurerna kräver att adepten och ersättaren har liknande efternamn och hemdistrikt.

Först citerar "Taiqing yinye shenqi jing" (太清金液神氣經, Grand Purity Scripture of the Divine Pneumas of Potable Gold') den mytomspunna Yellow Thearchs instruktioner för att förbereda en legalistisk brief och besvärjelse för att förfalska livet och dödboksystem.

" Mänsklighetens suverän (人皇) är bekant med alla register över levande och döda (死生之錄). Han känner till namnen på de hundra spökena och han registrerar efternamnen och efternamnen på de otaliga andarna. Om du söker en metod för att förlänga dina år och öka din livslängd, bör du förbereda en kort (疏) till Sovereign of Humanity, där du fullständigt listar ditt eget efternamn och förnamn, år, månad och dag för din födelsedag och provinsen, befälhavare, distrikt, by, by, sektor och jordgudshelgedom under vars jurisdiktion du [är registrerad som] bosatt. Sedan, vid din farfars begravning, placera denna kort i graven och besvärja (祝) enligt följande: ' Vad som än föds måste dö; den tilldelade livslängden bör överensstämma med registren. Mitt namn registrerades inte i Great Dark Storehouse (大幽藏), men nu är jag redan inställd på att vila i Haoli. Jag sörjer i de infernaliska världarna. över detta i evig förtret.' Efter att ha fullbordat [denna besvärjelse], återvänd hem. Dessutom måste du ändra ditt efternamn och efternamn; dessa får inte vara desamma som förut. Därefter kommer du inte att dö om tusen höstar eller ett myller av år; ty huvudböckerna har redan blivit fixat, och ditt namn har för alltid raderats." (tr. Campany 2002: 53–54)

The Numinous Treasure Talisman of the Grand Mystery for Living in Hiding, med grafiska komponenter av bìngsǐ (病死, dog av sjukdom), shi (尸, lik) och gui (鬼, spöke).

För det andra lovar Lingbao wufu xu (靈寶五符序, Explanations on the Five Numinous Treasure Talismans) jordbunden transcendens till dem som följer en komplex procedur som involverar ett giftigt alkemiskt elixir , en mystisk daoistisk talisman, dödsmeditation (jfr. Buddhist Mara )ṇ. , och ett shijie- simulerat lik. Texten ger instruktioner för att sammansätta och inta ett kvicksilverbaserat elixir som heter shijie yao (尸解藥, shijie- drog) och att skriva ut med röda tecken (som för ett imperialistiskt påbud) Numinous Treasure Talisman of the Grand Mystery for Living in Hiding (靈寶太玄陰生之符), som inkluderar stiliserad kinesisk kalligrafi för bingsi (病死, död av sjukdom), shi (尸, lik) och gui (鬼, spöke).

Efter att du har fått i dig medicinen för frigöring från den dödliga kroppen under det föreskrivna antalet dagar, skriv talismanen [av det högsta mysteriet att leva osedd] i rött på vitt siden och placera den på din mage. På en wu- eller ji -dag [i den sexåriga cykeln ], lägg dig ner med huvudet pekande mot väster och visualisera att du är död [思念自作死人]. Efter ganska lång tid, ta av dig kläderna, lämna dem där du har legat och bege dig direkt för att gå in i bergen. När du är långt borta, byt namn. Återvänd aldrig till din hemstad. Direkt efter att du har lämnat, kommer folk att upptäcka att där du hade legat finns ett lik. Men plötsligt, efter ett tag, kommer ingen att veta var ditt lik finns. (tr. Pregadio 2018: 390)

Detta Taiqing-berättelse visar att shijie "frigörelse från den dödliga kroppen" kräver memento mori- liknande meditationsövningar och rituella aspekter. Adepten "iscensätter" bokstavligen sin död, och "publiken" av familjemedlemmar eller daoistiska följeslagare deltar i "föreställningen". De uppger att liket försvann och ersattes av ett annat föremål, till exempel ett svärd eller stav. Detta shijie- objekt utför samma funktion som spelas av tishen (替身, "ersättningskroppar") i tidiga begravningsriter. I rituell mening ersätter föremålet den avlidne, oavsett om adeptens död är verklig eller bara "simulerad" (Pregadio 2018: 390–391). Samma skriftställe beskriver också hur man gör manliga och kvinnliga versioner av en talisman för "mästare i Dao som vill utföra shijie ", som omedelbart kommer att skrivas med en "sprit-borste" (神筆) på något trä- eller metallföremål. omvandla det till ett ersättningslik som sedan kommer att "dö och avgå" (Campany 2002: 54).

Genom att jämföra de två dokumentära shijie- procedurerna hittar Campany gemensamma element. Båda involverar en rituell föreställning (en besvärjelse som protesterar mot ens alltför tidiga död, mediterar på sig själv som ett lik). Var och en använder ett administrativt dokument för att på magiskt sätt aktivera ett föremål (ens farfars lik, ens kasserade kläder) som skapar ett illusoriskt ersättningslik. Båda kräver ett fullständigt namnbyte .

Den vanliga tolkningen för en utövare som utför shijie för att byta namn är som ett enkelt knep för att undgå andarna som upprätthåller "registren över liv och död" för varje persons livslängd; adepten byter namn i tron ​​att andebyråkraterna inte skulle kunna lokalisera dem och orsaka deras död. På ett djupare plan noterar Pregadio den homofoniska överensstämmelsen mellan gǎimíng (改名, byta namn) och gǎimìng (改命, ändrat öde), och säger att namnbytet inte bara syftar till att lura andarna, utan är symboliskt likvärdigt med det meditationella. och rituell handling att "ta av sig kläderna", det vill säga kassera sin gamla persona (Pregadio 2018: 391).

Baopuzi

Den daoistiska forskaren Ge Hongs c. 320 Baopuzi (Mästare som omfamnar enkelhet) återspeglar samtida förståelse av shijie under Jin-dynastin (266–420) . Två "inre kapitel" nämner shijie , och Ges bifogade "Daoist Library" registrerar Shijie jing (尸解經, Classic of Shijie ), som inte längre finns kvar (Ware 1966: 382).

En passage om 2:a århundradet f.Kr. fangshi Li Shaojun (李少君, nämnd i Lunheng ovan) listar shijie som den lägsta kategorin av xian transcendenter efter tian (himmelsk) och di (jordisk).

De odödligas manualer säger att mästare av den högsta kategorin kan resa sig högt upp i det luftiga tomrummet; dessa kallas 'himmelska odödliga' [ tianxian 天仙]. De av den andra kategorin tillgriper de berömda bergen (och skogarna) och kallas "jordiska odödliga" [ dixian 地仙]. När det gäller de som tillhör den tredje kategorin slänger de helt enkelt av kroppen efter döden, och de kallas "likfria odödliga" [ shijiexian 尸解仙]. (2, tr. Needham och Lu 1974: 106, anpassad från Ware 1966: 47, "Corpse-freed Genii")

Baserat på Han-dynastins källor drar Ge Hong slutsatsen att Li Shaojun måste ha varit en shijiexian , eftersom kejsar Wu av Han (från 141-87) långt efter hans sjukdomsdöd lät öppna kistan, och den visade sig innehålla "endast en klänning och hatt". Ge ger tre andra östliga Han (25–220 e.Kr.) adepter som var shijie- transcendenter. Xie Yuanyi (謝元一) tog bort Fei Changfang (費長房) och lämnade "en bambubild som skulle begravas i hans ställe"; Li Yiqi (李意期) och två lärjungar "dog" i Pixian , men när deras familjer öppnade sina kistor fann de i varje "en bambustav med röd skrift på" (tr. Ware 1966: 47–48).

I en annan Baopuzi -passage fördömde Ge Hong healern Li Kuan (李寬), som behandlade sjukdomar med heligt vatten och amuletter som en charlatan och blev extremt populär i södra Kina. Ges personliga bekanta som hade bevittnat Lis helande ritualer, med hjälp av "mycket ytliga" recept, sa enhälligt att han var skröplig, senil och inte annorlunda än vanliga gamla människor. Efter att Li Kuan dog av en ond pest, hävdade hans anhängare upprepade gånger att han hade förvandlats till en xian transcendent genom att "släppas som ett lik och att hans inte var en sann död". Ge drog slutsatsen att Lis död bevisade att han "inte var rätt typ av individ" för att bli en shijiexian (tr. Ware 1966: 159–160).

I Baopuzi ansåg Ge Hong processer som shijie vara helt naturliga.

När guld och jade förs in i de nio öppningarna förfaller inte lik. När salt och saltlake absorberas i kött och märg, förstörs inte torkat kött. Så när män får i sig ämnen som kan gynna deras kroppar och förlänga deras dagar, varför skulle det vara konstigt att (vissa av dessa) skulle ge evigt liv? (tr. Needham och Lu 1974: 284, anpassad från Ware 1966: 62)

Under Zhou-dynastins begravningar placerades amuletter av jade, pärlor eller cikador i munnen på de döda (Needham et al. 1976: 3).

Shenxian zhuan

Förutom Baopuzi sammanställde Ge Hong också Shenxian Zhuan (biografier om gudomliga transcendenter) som ger mer information om shijie än den tidigare Liexian Zhuan ovan. Fem hagiografier av xian nämner shijie direkt och många andra anspelar på det med att hitta tomma kistor, såsom Ling Shouguang (靈壽光).

Ling Shouguang var infödd i Fufeng . Vid en ålder av över sjuttio fick man en metod för att [göra] "utblomstring av vermiljon"-piller. Dessa syntetiserade han och fick i sig, med resultatet att hans utseende såg ut som en person i tjugoårsåldern. Vid det första året av den [senaste] Han jian'an -perioden [196 e.Kr.] var han redan tvåhundratjugo år gammal. Senare, utan att ha visat några tecken på sjukdom, "dog" han hemma hos Hu Gang (胡岡) i Jiangling . Över hundra dagar efter hans begravning och begravning såg någon Ling i Xiaohuang. Den här personen skickade ett brev till Hu Gang, som när han fick brevet grävde upp kistan och tittade in. Den var tom förutom en gammal sko. (tr. Campany 2002: 232)

Wang Yuans (王遠) hagiografi har en sällsynt beskrivning av hur shijie -processen känns. Wang förklarar för sin elev Cai Jing (蔡經):

"Genom födseln är du förutbestämd att transcendera världen; du kommer att bli utvald som ersättare för ett ämbete. Men din kunskap om Vägen är knapp, dina pneumas är få och du har mycket kött. Du kan inte stiga [direkt] i detta skick, men måste utnyttja shijie. Det är som att passera ut genom en hunds hål [för smalt för att tillåta en person lätt passage], det är allt." Sedan förklarade Wang för Cai de väsentliga lärorna och lämnade honom. Snart kände Cai hela hans kropp bli varm som om den brinner. Han längtade efter kallt vatten att bada sig i; hela hans familj tog med sig vatten och hällde det över honom, och det var som att göra ånga genom att hälla vatten över heta stenar. Detta pågick i tre dagar. Sedan, när hans ben var helt upplösta, reste han sig upp, gick in i sitt rum och täckte sig med en filt. Plötsligt var han försvunnen. När hans familj tittade in i filten fanns bara hans yttre hud kvar, intakt från topp till fot, som ett cikadskal. (tr. Campany 2002: 260)

Cai Jings shijie är inte bara en flykt med hjälp av ett simulerat lik som lämnar efter sig adeptens ägodelar (sko, personal, etc.) utan en transformativ förfining som löser upp deras ben (tros vara sätet för livslängdstilldelningen) och lämnar efter sig endast deras ben. hud. Således föreslår Campany att översätta Cai Jings fall som "'frigörelse från ens kropp', där 'lik' är allt slagg från ens egen tidigare, orena kropp, förfinad för att lämna en med en nyligen oförgänglig kropp" (2002: 266) .

Hagiografin av Yin Changsheng (陰長生), som förmodligen levde över trehundra år, uppskattar frekvensen av adepter som uppnår shijie . "I övre antiken fanns det många transcendenter, så många att de inte alla kan redovisas. Men sedan Han uppkomsten har bara fyrtiofem personer uppnått transcendens - fyrtiosex räknar jag själv. Tjugo av dem gjorde det via ' fly med hjälp av ett simulerat lik, resten steg upp till himlen mitt på ljusa dagen." (tr. Campany 2002: 275).

Campany sammanfattar fem vanliga drag av shijie -berättelser i Shenxian zhuan och andra tidiga hagiografier.

1. Vissa adepter, när de ska utföra shijie , låtsas vara sjuka och gör ett offentligt tillkännagivande om detta. Detta kan nu ses som motiverat av behovet av att göra "döden" mer trovärdig – något nödvändigt endast om döden iscensätts med avsikt att vilseleda.
2. När adepten efter sin låtsasdöd ses levande är det alltid på en avlägsen plats.
3. När kistan efter en sådan iakttagelse öppnas och hittas utan lik, finns alltid något annat föremål i stället - en talisman, ett svärd, ett klädesplagg eller en hel klädsel i form av en kropp. Dessa föremål är substratet för det rituellt och meditationsmässigt framställda, illusoriska liket som ersatte adeptens egen kropp tillräckligt länge för att han skulle fly. De är faktiskt så många shi 尸—inte i betydelsen av faktiska lik utan i betydelsen av rituell imitator eller simulacrum av de döda i bårhuset och minnesriter.
4. Om, i berättelsen, adepten någonsin återvänder hem (och ofta inte gör han det), gör han det först efter att det har gått avsevärd tid – vanligtvis mer än en generation.
5. I vissa fall sägs adepten ha bytt namn efter att ha utfört shijie . Allstädes närvarande av sobriqueter snarare än egennamn för ämnena av hagiografier beror förmodligen också på den namnbytande strategin för att undvika upptäckt av sprit. (Campany 2002: 58–59)

Men inte varje shijie -berättelse i Shenxian zhuan överensstämmer med dessa mönster. När Zuo Ci och Guo Pu dömdes till avrättning, flydde de genom bingjie (兵解, "krigsfrigörelse") och gäckade samtidigt agenterna för både den imperialistiska och den andliga världens byråkrati (2002: 59).

Zhen'gao

Shijie nämns ofta i 499 Zhen'gao (Declarations of the Perfected), som är Tao Hongjings samling av material från " Shangqing -uppenbarelserna" som påstås ha getts till mystikern Yang Xi (330-c. 386) av en grupp av Daoist Perfected Ones från 364 till 370.

Flera avslöjanden gäller shijie- metoder och öden för Yang Xi och hans aristokratiska medarbetare, Xu Mi (許謐, 303–376) och hans son Xu Hui (許翽, 341-c. 370). Perfected Consort An (安妃) föreslår jianjie (劍解, fly med hjälp av ett svärd; här skrivet jiejian 解劍) till sin ande-fästman Yang Xi, "Min herre, om du inte kan uthärda röken från vindblåsta lågor och Om du vill omfamna den fulländade formen i en avskild skog, kan du då bara söka flyktvägen med hjälp av svärdet och utföra tekniken att tillkännage [ditt eget] slut? Om du avslutar dig själv, gör det öppet eller i hemlighet och lämnar ditt spår [lik-simulacrum] dold eller i klarsynt är frågor som ska ordnas separat i sista stund. Allt är upp till dig, kräsna herre!" (tr. Smith 2013: 101).

En Zhen'gao- uppenbarelse från Mao Gu (茅固), en av de tre herrarna Mao, avslöjar för Xu Mi att hans försvunna äldre bror Xu Mai (許邁, 300–348), hade parat sig med en fulländad partner, dragit sig tillbaka till berg, och flydde från världen med hjälp av ett "simulerat lik" (Smith 2013: 18). Ett annat sammanhang säger att Xu Mai studerade under sin lärare Wang Shilong (王世龍), och "mottog vägen för att lossa begränsningar [ jieshu zhi dao 解束之衜], övade metoden att gå baklänges, konsumerade jadevätska och fick publik på Brain -Essence [Palace]". Detta "Sätt att lossa begränsningar" kan syfta på shijie -varianten som kallas jiedai (解帯, fly lämnar ens midjeband bakom sig) (Smith 2013: 276). Andra avslöjanden berättar för Xu Hui att han kommer att utföra en "nattlig flykt", vilket tydligen innebär att iscensätta döden i skydd av natten, utan att använda ett simulacrum som ett svärd eller stav, och berätta för Xu Mi att han är för upptagen av världsliga angelägenheter för att fly omedelbart (Smith 2013: 299).

Zhen'gao- passager ger en allmän översikt över en komplicerad shijie- process, som går igenom flera stadier, vanligtvis under många år. Först måste utövaren bli "på lämpligt sätt fristående" från världsliga angelägenheter. För det andra måste man vara i den rätta sinnesstämningen som ser liv och död som motsatta stränder av samma flod – "båda är lika och väsentliga". För det tredje, efter att en har rymt, hun -molnsjälarna till Grand Yin, po -jordsjälarna kommer in på jorden, och de fyra Numina och Fem Manliga bevarar kroppens sädesväsen och fem inälvor. För det fjärde, när molnsjälarna väl anländer till Grand Yin (en plats långt i norr), genomgår de ytterligare förfining, i en process som den som äger rum i alkemistens förseglade degel. Slutligen, alla de som är lämpliga för processen vaknar oundvikligen upp som Perfected. "Först då kan utövaren verkligen förstå det underbara i de andliga odödligas "döende men inte förgås" och djupet i principerna som styr liv och död". (Smith 2013: 300).

Zhao Cui (d. 622 f.v.t.) var en legendarisk daoistisk transcendent som hjälpte hertig Wen av Jin (r. 636-628), och Zhen'gao skriver att fem till sex år efter att han dog, "en man som reste genom bergen en kväll såg detta lik inne i en klippkammare. Köttet hade ruttnat, men benen fanns kvar. Han såg också att de fem inälvorna i buken fortfarande levde som förut. [kropps]vätskorna och blodet var insvepta i knippen däri; en lila moderkakan vävdes på utsidan." (tr. Smith 2013: 302–303)

Många Zhen'gao- passager nämner alkemiska droger som ett sätt att uppnå shijie "frigörelse från liket". Kinesiska alkemister var medvetna om att de metalliska föreningar som producerades i deras ugnar var mycket giftiga, men de trodde att utövaren bara skulle lida en skenbar död medan han i själva verket passerade till himlen utan att dö (Bokenkamp 1997: 291; Smith 2013: 284). Ett sammanhang listar historiska figurer som uppnådde shijie genom att konsumera det kraftfulla alkemiska Elixir of Langgan Efflorescence, som var sammansatt av giftiga tungmetaller .

De som låtsades bygga en grav efter att ha svalt Efflorescence av Langgan är Yan Menzi [衍門子], Gao Qiuzi [髙丘子] och Mästare Hongyai [洪涯先生]. Invånarna i de tre länen (där deras gravar finns) kallar dem alla lediga tumuli av de döda av högsta antiken. De är dock omedvetna om att Gao Qiuzi vid ett tillfälle gick in på berget Liujing genom befrielse med hjälp av ett lik. Efteråt konsumerade han ett pulver av flytande guld [金液] och intog sedan Efflorescence of Langgan vid Zhongshan och låtsades att det skulle dök upp ännu en död, varpå han till sist gick in i Xuanzhou [玄州, "mörk region" nederland]. (tr. Strickmann 1979: 131, jfr Needham och Lu 1974: 296)

Dessa utövare stiger inte upp till Shangqing-himlen utan lever bland de jordiska paradisen.

Shangqing-skolans grundare, Wei Huacun , som förmodligen själv utförde shijie (Bokenkamp 1997: 251), beskriver några andra som utförde det.

Att hitta vägen och lämna världen görs antingen synligt eller i hemlighet. Att använda kroppen för att lämna ett spår efter sig är den hemliga [metoden till] Vägen. Vissa har tagit två klunkar essens av rospärlor och knackat på deras kistor, eller ätit en fläck av det en gång och fått sina kroppar att ruttna. Sire Deerskin svalde jadeblommor och larverna strömmade ut genom hans dörr; Yngsta Sonen Qiu svalde guldvätskan och stanken luktade hundra Ii bort. The Yellow Thearch, som avfyrade de nio kittlarna [elixir] på Mount Jing, har fortfarande en grav vid Qiao Peak; Sima Jizhu, som konsumerade glimmerpulver för att göra en hemlig uppstigning, [lämnade] fortfarande huvudet och fötterna på olika ställen. Mo Di svalde regnbågeselixir för att kasta sig i en flod; Unga Ning konsumerade stenhjärnor och rusade in i en eld. Wu Guang skar purjolök för att komma in i Qingling Pool; Bocheng Zigao absorberade pneumas och hans tarmar ruttnade tre gånger. Människor som dessa är bortom räkning. Är inte vägen subtil? När man hittar den är spåren av ens böjelser och motvilja aldrig konstanta." (tr. Smith 2013: 295–298)

Sima Jizhu (司馬季主) var en spåman för Han-kejsaren Wen (r. 180–157 f.Kr.); "huvud och fötter på olika platser" ( tóuzúyìchù 頭足異凥) är ett fast uttryck för halshuggna personer. Zhen'gao - översättaren Thomas E. Smith beskriver Wei Huacun som att han använder "kyrkogårdshumor", såsom namnet för glimmerpulver , yunsan (云散, bokstavligen "spridning som moln") med san (散 som också betyder "spridning; försvinna; ( TCM ) powdered medicine"), som är en ordlek för "försvinnande pulver" (2013: 300).

Shangqing - klassikern Jianjing (劍巠, Sword Scripture) jämför flera shijie- alkemiska förberedelser och säger att lingwan (靈丸, Numinous Bolus) elixir är det enda som tillåter adepten att återvända hem utan att byta namn. Zhen'gao Appendix till Jianjing beskriver utbudet av olika tekniker .

De som lyckas fly med hjälp av liket genom användning av andra mediciner och inte förvandlas med hjälp av Numinous Bolus får i alla fall inte återvända till sina hemstäder, för de tre kontoren skulle kvarhålla dem. Det finns de som dör och återupplivar. Det finns de som blir halshuggna, bara för att dyka upp [igen] från ena sidan. Det finns de vars lik försvinner innan kistan. Det finns de vars mänskliga former finns kvar men vars ben inte återvinns, de vars kläder finns kvar men vars former försvinner, och de vars hår faller av men vars former går förlorade. Att avgå mitt på ljusa dagen kallas en överlägsen flykt för lik, och avresa vid midnatt kallas en underlägsen flykt för lik. (Smith 2013: 304–305)

Denna passage särskiljer två grader av shijie vid tiden på dygnet då adepten lämnar världen, överlägsen bairi (白日, dagtid; fullt dagsljus) och inferior yeban (夜半, midnatt). Termen bairi översätts vanligtvis som "i fullt dagsljus" men betyder mer exakt "middag; middag", i motsats till shijie egentlig vid midnatt. Hagiografier av daoistiska odödliga ger många exempel på uppstigning till himlen som inträffar precis vid middagstid, ofta uttryckt med stamfrasen bairi shengtian (白日昇天, "stiger upp till himlen mitt på ljusa dagen"). Dessa två sätt för befrielse kännetecknas av motsatta men motsvarande yinyang -drag: uppstigning och nedstigning, middag och midnatt, ljus och mörker, sol och måne. Å ena sidan är uppstigning till himlen vägen för att inte återvända till världen, en andlig resa som stiger från en empyrisk till nästa. Å andra sidan är nedstigningen till det stora mörkret vägen att återvända, man får en "andra födelse" och kommer så småningom tillbaka till världen (Pregadio 2004: 122).

Anledningen till denna underlägsna status för en adept som utför shijie är att trots att de har uppnått ett avancerat andligt tillstånd, är det otillräckligt för dem att "stiga upp till himlen vid fullt dagsljus", och de behöver genomgå en transformerande "förfining av den kroppsliga formen". ". Så länge adepten fortsätter att bo i sin fysiska kropp kan de fokusera på att skapa sin fulländade kropp (Pregadio 2018: 391).

Huang Shens målning av Li Tieguai, 1757

Logiskt uppstår en fråga om shijie : "Om "frigörelse från liket" tjänar till att lämna ens vanliga kropp och skapa en "perfekterad kropp", varför skulle en adept någonsin återvända till sin dödliga kropp från vilken de ville bli befriad?" Den berömda legenden om Li Tieguai ("Iron-Crutch Li"), en av de åtta odödliga i det daoistiska panteonet, illustrerar att funktionen hos denna "återställda" kropp är att tillhandahålla ett sätt att odla den "perfekterade" kroppen. En gång när Li Tieguai var i djup meditation lämnade hans ande sin kropp och strövade omkring i himlen, men hans lärjungar trodde felaktigt att han hade dött och kremerade vad de trodde var hans lik. När hans ande återvände insåg Li att eftersom hans ursprungliga kropp inte längre var tillgänglig, var han tvungen att gå in i det enda tillgängliga liket, det av en halt tiggare som nyligen svalt ihjäl. Alltså, det som ska "perfekteras" genom shijie är inte den fysiska formen, Iron-Crutch behövde bara en kropp för att fortsätta sina daoistiska metoder. "Även i detta ovanliga fall av en påtvingad "frigörelse från den dödliga kroppen", är fokus för praktiken den fulländade kroppen." (Pregadio 2018: 392).

Zhen'gao 's Examination of the Corpse-sektionen är flitigt citerad (Strickmann 1979: 182). Det ger vidsträckta kriterier för att verifiera shijie "rymning av ett uppenbart lik", vilket återspeglar det stora utbudet av flyktmetoder och betingade faktorer (t.ex. att välja att fly öppet eller i hemlighet) som tenderar att lämna olika tecken på liket.

När en person dör måste du titta på kroppen. Om det är som för en levande person, är det i alla fall ett fall av rymning med lik. Om du ser att fötterna inte är blå och huden inte är skrynklig är det också ett fall av flykt genom lik. Om ögonens ljus är odämpat och inte skiljer sig från en levande persons, är det också ett fall av flykt med lik. Om alla hårstrån på huvudet har fallit av men kroppen och benen saknas, är det i alla fall ett fall av kroppsflykt. Om en [skenbar] flykt med lik inträffar mitt på ljusa dagen, så även om [personen] är en odödlig är det inte ett fall av flykt med lik. (tr. Smith 2013: 300–301)

De flesta av dessa kriterier skulle tillåta en avliden mästares lärjungar att tillkännage att han eller hon framgångsrikt hade uppnått shijie "flykt med lik", förutom det enda "vid dagsljus"-kriteriet för att inte uppnå shijie som faktiskt indikerar den högsta formen av transcendens, direkt stigande till himmel. Att förklara framgångsrik shijie är lätt, "inga av kriterierna är negativa indikatorer på ett misslyckat uppdrag". (Smith 2013: 301).

Daojiaoyishu

Även om ordet shijie (尸解) användes under 1:a århundradet e.Kr., innan buddhismen hade något inflytande i Kina, påverkades betydelsen förmodligen senare av jiětuō (解脫) – den kinesiska buddhistiska översättningen av moksha (befrielse, emancipation, frigivning). (Pas 1998: 58). Korslån mellan buddhism och daoism var så genomgripande att många berättelser om buddhistiska munkar inkluderar förment särskiljande daoistiska metoder som shijie (befrielse från liket) och bigu (spannmålsundvikande) (Campany 1996: 329, 2009: 59). Till exempel, 648 Book of Jin rapporterar att den buddhistiska munken Shan Daokai (單衜開), en samtida med den centralasiatiska missionären Fotudeng (ca 232–348 e.Kr.), "uppnådde en cikadaliknande metamorfos genom att inta piller" ( Needham et al., 1976: 112).

Den c. 700 buddhistiskt influerad text Daojiaoyishu (衜敎義樞, Pivotal Meaning of Daoist Teachings) beskriver shijie som den andra av tre typer av bianhua -transformationer. Den första är adepter som "stiger upp till himlen vid fullt dagsljus" ( bairi shengtian 白日昇天), smälter samman med det gudomliga och strövar tillsammans med gudarna, vilket betyder att "hela ens person stiger upp till himlen".

Den andra [typen av transformation] är "frigörelse från liket" ( shijie ). Vissa ersätter sitt lik med ett svärd eller en bambustav; Helt plötsligt reser de sig och går, och plötsligt är de inte längre där. Vissa lämnar efter sig huden. Vissa får en begravning och begravs, men om deras kista öppnas finns det bara en stav eller en sko. Vissa strövar till de fem heliga topparna, medan vissa kan resa sig till himlen. I det södra palatset (Nangong) finns domstolen för den flödande elden ( liuhuo zhi ting) ; i den gyllene porten (Jinmen) finns Smältförädlingens vatten ( yelian zhi shui) . Alla de som inåt stiger upp till himlen medan de lever måste först gå till domstolen för eld ( huoting ) för att förfina sin form och ande, medan de som stiger upp till himlen efter sin död först måste gå till den höviska dammen ( tingchi ) i för att förfina deras himmelska själ(ar) ( hun ) och kroppsram. Allt detta överensstämmer med resultaten av deras övning ( gongye ).

Den tredje är "överföring genom utrotning" ( miedu 烕度, det kinesiska buddhistiska namnet för " Nirvana "), "Den dödliga formen ( shixing ) blir inte till aska, som om liket bevakas av den Store ( Taiyi ) själv. Ibland, efter år, återgår liket till att vara en människa." (tr. Pregadio 2004: 118). Shijie - redskapen som ett svärd eller sko utför en funktion som liknar tishen (替身, "ersättningskroppar") som används i vissa daoistiska riter för att representera adeptens negativa och "oraffinerade" aspekter, världsliga band som gjorde det omöjligt för en att uppnå en högre form av frigörelse i livet (Pregadio 2004: 125–126).

Tolkningar

Termen shijie "likbefrielse" har "förbryllat forskare eftersom idéerna och metoderna bakom det har förblivit ganska grumliga", kanske på grund av avsiktlig sekretess bland daoistiska initierade (Campany 2002: 52). Akademiker kan inte ens bestämma hur termen ska översättas. "Ska vi tolka det som befrielse av en person från hans liks dödliga spiral, som befrielse av en persons kropp från död och förruttnelse, eller som befrielse med hjälp av ett lik? Medan argument för var och en av dessa tolkningar har anförts , forskare är i huvudsak överens om att "likbefrielse" innebär en frihet som uppnåtts efter antingen vad som verkligen var eller vad som verkade vara fysisk död." (Cedzich 2001: 2).

Cikada metafor

Den äldsta förklaringen av shijie är metaforen för cikadametamorfos , som senare blev en standard kinesisk litterär trope , som båda dök upp först i Wang Chongs Lunheng från 1:a århundradet . Det finns flera paralleller mellan en shijie -utövare som lämnar bakom sig sitt (ibland uppenbara) lik och förvandlar sig till en xian transcendent och en cikadanymf som rycker sitt exoskelett , dyker upp som vuxen och lämnar en exuvia bakom sig .

Shenxian zhuan ovan använder termen chántuì (蟬蛻), som betyder både "cikadaslough" (används i traditionell kinesisk medicin ) och "fri/frigör sig själv", för att beskriva Cai Jing efter att hans kropp hade smält bort i tre dagar, "bara hans yttre hud var kvar, intakt från topp till fot, som ett cikadskal". Zhang Junfangs c. 1029 Yunji Qiqian (Seven Bamboo Tablets of the Cloudy Satchel) Daoist-uppslagsverket beskriver jianjie- transcendens som chánhuà (蟬化, "cikadaförvandling"), "När män använder ett dyrbart svärd för att befria kroppen, är detta det högsta exemplet på metamorf transformationer" (tr. Needham och Wang 1956: 141).

Joseph Needham och Lu Gwei-djen säger att daoistiska alkemister trodde att odödlighetselixir kunde generera "ett nytt fysiskt men odödligt jag, som förkroppsligar hela personligheten, vilket kunde lämna adeptens lik som en fjäril som kommer ur en puppa och gå iväg för att bo bland andra odödliga". Två möjliga resultat av shijie "befrielse från liket" var antingen en tom kista om den fysiska kroppen hade blivit helt eteriserad, eller den oföränderliga förlängningen av en adepts lätta kropp, som aldrig visade några tecken på nedbrytning efter döden (1974: 284).

Kroppsbevarande

Den perfekt bevarade kroppen av Xin Zhui (d. 163 f.Kr.)

Needham och Lu tolkar också att den anmärkningsvärt välbevarade kroppen av Xin Zhui eller Lady Dai (d. 163 f.v.t.), som upptäcktes 1972 bland Mawangdui -gravar, visade att tidiga kinesiska bårhusspecialister, som de antar var daoister, hade tillräckligt avancerad kemisk kunskap och skicklighet att uppnå en nästan evig bevarande, vilket antyder "för första gången allt som [ shijie ] kan ha antytt". Vidare säger de att detta tillför ytterligare en dimension till den daoistiska läran om fysisk odödlighet och antyder att traditionella berättelser om oförgängliga lik möjligen var baserade på fakta (1974: 303–304). Lady Dais kropp visar att den daoistiska uppfattningen om shijiexianska "likfria odödliga, vars kroppar skulle förbli sekel efter århundrade som de för personer som fortfarande lever, inte var helt imaginär (Needham et al. 1976: 21).

Rituellt självmord

Michel Strickman föreslog övertygande att adeptens "lik" i shijie -tekniker inte alltid var ett tillfälligt inträde utan i vissa fall kunde vara kadaveret till någon som uppnådde xian transcendens med hjälp av rituellt självmord genom kinesisk alkemisk elixirförgiftning . För en daoistisk religiös troende kan självmord ibland vara ett acceptabelt sätt att fly under perioder av sociala eller politiska problem. Till exempel tillgrep Ge Xuan (164–244) shijie för att fly från kejsar Wu av Jins förtryck (1979: 132–133).

Som svar hävdade Isabelle Robinet att shijie "befrielse från kroppen" inte var ett rituellt självmord - en "tolkning som har vuxit upp utan några stödjande bevis" - utan istället ett förfarande för frälsning efter döden. När en utövare dör innan han fullbordat andlig rening sker ett slags "partiell död", med ett liv efter detta i ett mellanliggande rike medan det väntar på en mer fullständig rening och slutlig befrielse (1997: 138).

Ursula-Angelika Cedzich instämmer i Strickmans rituella självmordshypotes. I ett av de bäst dokumenterade fallen fick Tao Hongjings lärjunge Zhou Ziliang (周子良, 497–516) visioner från Perfected Ones som garanterade honom transcendens till Shangqing-himlen, och gav instruktioner hur man sammansatte en dödlig dryck av svamp och cinnabar, med som han begick självmord (2001: 33–34, 37–39).

Uppståndelse

En annan tolkning av shijie kretsar kring likheter med uppståndelse som konceptet att komma tillbaka till livet efter döden.

Donald Harper studerade dokument som hittades i gravar i de sena krigande staterna, inklusive en officiell rapport som berättar om en spektakulär uppståndelsehistoria. En man vid namn Dan (丹, cinnabar), som var anställd av en general i Wei -armén, begick självmord 300 fvt för att han hade mördat en man. Efter Dans begravning lämnade generalen emellertid in ett officiellt byråkratiskt klagomål till nedervärldsadministrationen och hävdade att han ännu inte var "ödesbestämd" att dö, och de släppte sedan Dan från graven och återförde honom till de levandes värld 297 fvt. (1994: 13–14). Det tog dock flera år efter hans uppståndelse innan Dan kunde höra eller äta mat igen, och "hans fyra lemmar var värdelösa" (1994: 22–23). Harper föreslår att begreppet shijie började runt 1:a århundradet e.Kr. från en syntes av antika föreställningar om att återuppväcka de döda och den daoistiska föreställningen om xian transcendens/odödlighet, "shijie var en speciell form av uppståndelse med element som skilde den från en redan existerande tro på uppståndelse i populärreligion" (1994: 25).

Julian Pas säger att när daoismen antog shijie -proceduren, korrekt översatt här inte som "befrielse från kroppen" utan som "befrielse genom kroppen", ändrade den fokus från att förlita sig på officiella dokument för att återuppliva en död person till att förlita sig på själv- odling för att metamorfisera till en xian transcendent (1998: 59). Dessutom shijie några paralleller med kristen uppståndelse av de döda där den avlidne kroppen återförenas med själen. Bibeln beskriver Jesu uppståndelse och säger att hans grav hittades tom, förutom några gravkläder - vilket påminner om daoistiska shijie- fall då mästarens kista hittas tom förutom någon klädesplagg som lämnats kvar (1998: 60).

Svårigheter att fly

I vissa fall försökte en daoistisk adept som utförde shijie "flykt med hjälp av ett lik" inte mirakulöst transcendens utan flydde helt enkelt från svåra krav, som när kejsar Wu av Jin fängslade Ge Xuan på obestämd tid , sa han till sin lärjunge, "Jag har inte fritiden att förbereda den stora drogen [om odödlighet]. Nu ska jag utföra shijie ." (tr. Campany 2002: 59).

Boken om den senare Han ger flera exempel. Xu Yang (許楊) var expert på kinesisk numerologi , men när usurperaren Wang Mang värvade honom till den nya regeringen bytte Xu hans namn och blev en berömd helare i en avlägsen provins, och återvände hem först efter att Han-armén hade avrättat Wang Mang år 23 e.Kr. Av liknande skäl ska Feng Liang (馮良) ha dödat sin häst, krossat hans vagn, slet hans kläder i bitar och försvann. Alla trodde att vilda djur hade dödat honom, och hans familj begravde kvarlevorna som hittades på platsen – men Feng återvände mer än tio år senare (Cedzich 2011: 40).

Berättelser som involverar denna ändamålsenliga typ av shijie har gemensamma teman om namnbyte och identitetsskapande (Cedzich 2011: 27). Detta representerar "en betydelsefull avhållsamhet från familjesystemet som utgjorde ryggraden i det kinesiska samhället" (Campany 2002: 55–56). Den utarbetade shijie -processen som ges ovan i Lingbao wufu xu säger, "Efter att adepten har nått en säker plats, börjar de ett nytt liv under en pseudonym, men kan aldrig återvända hem (där de kan kännas igen)." (tr. Campany 2002: 54). Slutligen försökte till och med Shangqing-patriarken Tao Hongjing själv, efter år av misslyckade alkemiska experiment med odödlighetselixir för kejsar Wu av Liang (r. 502–549), desperat att fly från sin kejserliga beskyddare 508 genom att byta namn till Wang Zheng (王整) och låtsas vara en vanlig soldat (Cedzich 2011: 40).

Se även

• Zombie-Loan manga har ett avsnitt med titeln Shikai no Hō (尸解の㳒, The Corpse Release Spell)

• Benn, James A. (2003), "[Review av] To Live as Long as Heaven and Earth: A Translation and Study of Ge Hong's Traditions of Divine Transcendents av Robert Ford Campany", Journal of the Royal Asiatic Society 13.1: 138– 140.
• Bokenkamp, ​​Stephen R. (1997), Early Daoist Scriptures , University of California Press.
• Campany, Robert F. (1996), Strange Writing: Anomaly Accounts in Early Medieval China , State University of New York Press.
• Campany, Robert F. (2002), To Live as Long as Heaven and Earth: A Translation and Study of Ge Hong's Traditions of Divine Transcendents , University of California Press.
• Carr, Michael. 2007. "The Shi 'Corpse/Personator' Ceremony in Early China," i Marcel Kuijsten, red., Reflections on the Dawn of Consciousness: Julian Jaynes's Bicameral Mind Theory Revisited , Julian Jaynes Society, 343–416.
• Cedzich, Ursula-Angelika (1993), "Ghosts and Demons, Law and Order: Grave Quelling Texts and Early Taoist Liturgy", Taoist Resources 4.2: 23–35.
• Forke, Alfred, tr. (1907), Lun-hêng, del 1, Philosophical Essays of Wang Ch'ung , Harrassowitz.
• Harper, Donald (1994), "Resurrection in Warring States Popular Religion", i Taoist Resources 5.2: 13–28.
• Kirkland, Russell (2008), " Shijie 尸解 ""frigörelse med hjälp av ett lik"; bårhusbefrielse", i The Encyclopedia of Taoism , red. av Fabrizio Pregadio, Routledge, 896–897.
• Kohn, Livia (1993), The Taoist Experience: An Anthology , SUNY Press.
• Kroll, Paul K. (2017), A Student's Dictionary of Classical and Medieval Chinese , rev. red., Brill.
• Li Shuhuan 李叔還 (1971), Daojiao yaoyi wenda jicheng 衜敎要義問荅集成 [Daoismens väsentliga katekes], Kaohsiung.
• Mair, Victor H., tr. (1990), Tao Te Ching: The Classic Book of Integrity and the Way , Bantam Books.
• Needham, Joseph och Wang Ling (1956), Science and Civilization in China: Volume 2, History of Scientific Thought, Cambridge University Press.
• Needham, Joseph och Lu Gwei-djen (1974), Science and Civilization in China, Volym 5 Chemistry and Chemical Technology Del 2: Spagyrical Discovery and Inventions: Magisteries of Gold and Immortality, Cambridge University Press.
• Needham, Joseph, Ho Ping-Yu och Lu Gwei-djen (1976), Science and Civilization in China, Volym 5 Chemistry and Chemical Technology, Del 3: Spagyrical Discovery and Invention: Historical Survey, from Cinnabar Elixirs to Synthetic Insulin , Cambridge University Tryck.
• Pas, Julian och Man Kam Leung. (1998). Historical Dictionary of Taoism , Scarecrow Press, 57–60.
• Pregadio, Fabrizio (2004), "The Notion of 'Form' and the Ways of Liberation in Daoism", Cahiers d'Extreme-Asie 14: 95–130. 117–127;
• Pregadio, Fabrizio (2018), "Which is the Daoist Immortal Body?", Micrologus 26, SISMEL Edizioni del Galluzzo.
• Robinet, Isabelle (1979), "Metamorphosis and Deliverance from the Corpse in Taoism", History of Religions 19: 37–70.
• Robinet, Isabelle (1993), Taoist Meditation: The Mao-shan Tradition of Great Purity , tr. av Julian F. Pas och Norman J. Girardot, State University of New York Press.
• Robinet, Isabelle (1997), Taoism: Growth of a Religion , tr. av Phyllis Brooks, Stanford University Press.
• Seidel, Anna (1987), "Post Mortem Immortality, or the Taoist Resurrection of the Body", Gilgul: Essays on Transformation, Revolution and Permanence in the History of Religions , redigerad av S. Shaked et al. 223-37, Brill.
• Strickmann, Michel (1979), "On the Alchemy of Tao Hung-ching", i Welch, Holmes och Anna K. Seidel, red., Facets of Taoism: Essays in Chinese Religion , Yale University Press, 123–192.
• Wallace, Leslie V. (2011), "Betwixt and Between: Depictions of Immortals ( Xian ) in Eastern Han Tomb Reliefs, Ars Orientalis 41: 73-101.
• Yü, Ying-shih (1965), "Life and Immortality in The Mind of Han China," Harvard Journal of Asiatic Studies 25: 80–122.