Shi (personator)

Shin ( kinesiska : 尸 ; pinyin : shī ; Wade–Giles : sh'ih ; lit. 'lik') var en ceremoniell " personator " som representerade en död släkting under forntida kinesiska förfädersoffer . I en shi- ceremoni skulle förfädernas ande antas komma in i den efterkommande "lik"-personatorn, som skulle äta och dricka offergåvor och förmedla budskap från anden. James Legge , en tidig översättare av de kinesiska klassikerna, beskrev shi- personlighetsceremonier som "stora familjeåterföreningar där de döda och de levande möttes, åt och drack tillsammans, där de levande dyrkade de döda och de döda välsignade de levande." I moderna termer skulle denna urgamla kinesiska shi- praxis beskrivas som nekromanti , mediumskap eller andebesittning .

Ord

Oracle bone script för shi 尸
Bronsskrift för shi 尸
Sigill script för shi 尸

Ordet shi 尸 "lik; personator; inaktiv; lägg ut; hantera; andetablet" kan diskuteras i termer av kinesisk karaktärsutveckling, historisk fonologi , semantik och engelska översättningar.

Tecken

Den moderna karaktären 尸 för shi "lik; personator" är en grafisk förenkling av gamla piktogram som visar en person med böjd rygg och dinglande ben. De första uppgifterna om shi finns på orakelben från den sena Shangdynastin (ca 1600 - ca 1046 f.Kr.). Orakelbensskriften för shi 尸 " lik " användes omväxlande för yi 夷 "barbar; icke-kineser (särskilt östern, se Dongyi ); på lätthet; nivå". Bronsskriften för shi 尸, som finns i kinesiska bronsinskriptioner från Shang- och Zhou-dynastin ( ca 1045 f.Kr. – ca. 256 f.Kr.), hade en mer böjd rygg och ben. Den grafiskt reducerade sigillskriften för shi , standardiserad under Qindynastin (221–207 fvt), liknar den vanliga skriften 尸.

Idag används shi 尸 mer vanligt som "lik/kroppsradikal" med kinesiska tecken (nummer 44 i listan över Kangxi-radikaler ) än att skriva det ursprungliga ordet "lik". Många karaktärer skrivna med denna radikal involverar kroppen (t.ex. niao 尿 "urin" med 水 "vatten"), men inte alla (t.ex. wu 屋 "hus; rum" med 至 "gå till").

Shi 尸 "lik; kadaver" har en variant av kinesisk karaktär 屍 som kombinerar "likradikalen" 尸 med si 死 "död" (t.ex. jiang shi 僵屍 "styva lik") Michael Carr förklarar, "Denna semantiskt överflödiga shi 屍 'döda -corpse' skiljer grafiskt den ursprungliga 'lik'-betydelsen av shi 尸 från dess olika andra betydelser såsom 'personator'."

Betydelser

Kinesiska klassiker använde ordet shi 尸 i sex betydelser:

  • (1) "lik; kropp av en död person"
  • (2) "personator till en död förfader"
  • (3) "orörlig; inaktiv"
  • (4) "lägga ut; ordna; exponera"
  • (5) "hantera; direkt; sprittablett"
  • (6) "egennamn (på en plats, familj och fågel)"

Carr beskriver de semantiska sambanden mellan dessa shi- betydelser. Den grundläggande betydelsen (1) "lik" utökades semantiskt till både (2) "agera på uppdrag av ett lik" eller "personator till en död förfader" och (3) "agera som ett lik" eller "orörlig; inaktiv; gör ingenting". Betyder (4) "lägg ut, arrangera; visa" generaliserar "lägg ut ett lik." Betyder (5) "hantera; direkt; släkttavla" länkar den representativa shi (2) "personator" med den metaforiska ersättningen "förfäders tablett". Betydelse (6) använder shi för att transkribera egennamn.

Betydelse (1) är kärnan av "lik; död kropp; kadaver; kadaver". Tidiga rituella texter, särskilt Liji "Classic of Rites", Zhouli "Rites of Zhou" och Yili "Etiquette and Rites", använder ofta shi "lik" i bårhus och begravningssammanhang . Här är ett exempel på Liji -passage:

Så snart döden ägde rum, överfördes liket till soffan och täcktes med ett stort lakan. Kläderna som den avlidne hade dött i togs bort. En tjänare öppnade munnen med hornskeden; och för att hålla fötterna från att dra ihop sig användes en lätt pall. Dessa iakttagelser var desamma för en härskare, en stor officer och en vanlig officer. (22)

Shi som betyder (2) "personator; offerrepresentant för en död persons ande" diskuteras nedan.

Betyder (3) bildligt expanderar shi till "likliknande", vilket kontextuellt kan betyda antingen "rörlös; lugn; stilla" eller "inaktiv; försumlig; försumlig". En Shijing- ode (245) beklagar att "de goda männen sitter orörliga och tysta". Karlgren förklarar: "'De gode männen agerar liket', spelar rollen som en representant för de döda vid ett offer, som sitter stilla och tyst under hela ceremonin; förbli här då inaktiv, gör ingenting för att hjälpa." Lunyu ("Konfucianska Analekter") använder shi för att berömma Konfucius , " I sängen låg han inte som ett lik." Kommentatorer är oense om detta betyder "sov med armar och ben utsträckta" eller "sömn mot norr (de dödas land)".

Betydelse (4) definieras som kinesisk chen 陳 "lay out; sätta fram, array; arrangera; visa". Exempel i klassiska texter sträcker sig från specifikt "lägga ut (ett lik)" till allmänt "lägga ut; ställa ut; arrangera". Liji skiljer mellan shi 尸 "likt utan kista" och jiu 柩 (med "träradikalen" och en jiu 匛 "lång; uthållig" fonetisk) "likkistan": "(liket) på soffan kallas [ shi ] ( det utlagda); när det läggs i kistan kallas det [ jiu ] (att vara i det långa hemmet)." En Shijing -dikt (185) hänvisar till män kallade till krig, "Det finns mödrar som ställer fram (offrande) rätterna."

Betydelse (5) av shi definieras som zhu 主 "mästare; förvalta, presidera; andetavla, släkttavla". Chuci använder shi och frågar om kung Wu av Zhou , vars far kung Wen av Zhou inte levde för att se erövringen av den tidigare dynastin, Shang-Yin: "När Wu gav sig i kast med att döda Yin, varför blev han så bedrövad? Han gick in i striden med "liket". Varför hade han så bråttom?" Kommentatorer är oense om huruvida denna shi betyder zhu , specifikt muzhu 木主 "träsprit/släkttavla" eller jiu "lik i en kista". Hawkes motiverar att översätta "lik": "Enligt vissa berättelser var det hans döde fars [kung Wen] 'andtavla' som kung Wu bar i sin vagn till striden. Men jag tror att poeten förstod att han hade tagit det faktiska liket. , och var förvånad över att han inte hade väntat med att begrava den."

Sinologerna Eduard Erkes och Bernhard Karlgren diskuterade denna Chuci- användning av shi "lik; andetavla". Erkes föreslog att zhu var en förfäderstavla av trä formad i bilden av den avlidne. Karlgren höll inte med och hävdade att zhu var fallisk formad:

Han tycks tro att ersättningen med [muzhu] 'trätavla' för liket (om det verkligen är meningen med ett lik; ordet shi är tvetydigt) bevisar att [muzhu] har varit en bild av liket, och därför översätter han [muzhu] av 'trästaty.' Ingenting kan vara mer godtyckligt. [muzhu], förfädetavlan av trä, var viloplatsen för förfaderns ande, när hans kropp väl var död och sönderfallen. I denna mening var den en ersättning för hans kropp, hans andliga kraft hade kommit in i den, och därför fördes den in i strid, vilket förde hans mentala kraft i spel på hans efterkommandes sida.

Erkes kontrade Karlgren med att citera andra texter som beskrev en människoformad muzhu "träherre". Till exempel, Shiji ("Record of History") registrerar denna kung Wu-berättelse med muzhu istället för shi : "Han (dvs. Wu-Wang) gjorde en träbild av Wen-Wang och tog den med [honom] på sin vagn in i striden." Erkes föreslog vidare, "mycket troligen hade seden att bära en [muzhu] in i striden utvecklats från en tidigare att ta själva kroppen, och att därför [muzhu] var något som representerade liket, dvs en bild av den avlidne. "

Betydelse (6) inkluderar vissa semantiskt orelaterade användningar av shi . Shi 尸 är ett gammalt ortnamn (i Henan ); ett efternamn (t.ex. den synkretistiska filosofen Shizi 尸子, ca 390 – 330 f.Kr.); och en variant av shi 鳲 (som används i fågelnamn som shijiu 鳲鳩 "gök; turtelduva").

Uttal och etymologier

Standard kinesiska shī -uttal av 尸 härstammar fonologiskt från (ca 600-talet CE) mellankineser och (ca 600-talet f.Kr.) gammalkineser . Jämför dessa medel- och fornkinesiska rekonstruktioner av shi 尸 "lik" och yi 夷 "barbar" (som förr hade utbytbara tecken): śi < * śjər 尸and i < * djər 夷 ( Bernhard Karlgren , syij < * hljij 尸and yij * ljɨj 夷, och śi < * lhi 尸 och ji < * ləi 夷.

Det finns flera hypotetiska etymologier för shi "lik". Karlgren föreslog att si < * sjər 死 "dö, död" och shi < * śjər 尸 "de döda, lik" var etymologiskt besläktade . Paul K. Benedict föreslog möjliga proto-sino-tibetanska rötter för shi : antingen * (s-)rå "lik; kadaver" eller * siy "dö". Schuessler antar en semantisk utveckling från * li 夷 "förlänga; exponera; visa; ställa ut; sprida ut" till * lhi 尸 "att breda ut sig; lägga sig platt (för att sova); orörlig; att ställa fram (offerrätter) ", till "personator till en död förfader", till "lik". Han avvisar Karlgrens antagande att shi "lik" är besläktat med si "att dö", "eftersom MC [mellankinesiska] initialen ś- (< * lh- , * nh- , * hj- ) aldrig härrör från en * s- , förutom när de delar en initial * l eller * n ."

Översättningar

Engelska översättningar av den ceremoniella shi 尸 inkluderar personator , impersonator , representation , medium och shaman . Carr granskar valen.

Uppenbarligen är det problematiskt att göra detta till engelska eftersom det inte finns någon västerländsk analogi för det ceremoniella shi -liket. Personator väljs som närmaste engelska översättning. Imitator skulle vara möjligt, men detta ord antyder falskhet, som inte ursprungligen associerades med shi . Representativ har för allmän betydelse och har vanligtvis inte en känsla av andlighet, såvida den inte modifieras av den döde/förfadern . Paper [1995] föreslår Incorporator of the Dead , som har en parallell "en som förkroppsligar" etymologi, men de härledda orden införliva och inkorporering har vanligtvis andra betydelser. Medium och shaman liknar shi i betydelse och är en del av kinesiska traditioner; dock skiljer sig beskrivningarna av en värdig personator från någondera av andeinnehavet. En annan översättningstaktik skulle vara att mynta ett nonce-ord , såsom Waleys [1937] "den döde", Eberhards [1968] "dödspojke" eller Wilhelms [1967] "likpojke", men meningen med ett sådant mynt är inte alltid tydligt. Därför, i avsaknad av ett bättre engelskt ord, personator att översätta denna betydelse av shi .

Tidiga beskrivningar

Klassiska texter från Zhoudynastin (ca 1000-300-talet f.Kr.) använder ordet shi 尸 hundratals gånger. Lothar von Falkenhausen kontrasterar den ofta inspelade shi "personatorn" med den sällan noterade wu 巫 "shamanen; andemedium".

Vid förfäders uppoffringar stiger förfädernas andar ner till individer som bland sina ättlingar utses, "Imitatorerna" ( shi 尸). Imitatörerna intar sin rituella roll i kraft av sin släktskapsposition gentemot förfadern som offras till, och de är inte utbildade religiösa specialister som Andemedierna. shi: s handlingar ursprungligen kan ha involverat trans och besittning, visar de överlevande källmaterialen – ingen tidigare än den västra Zhou-perioden – dem som stabila och passiva, agerande med yttersta uppträdande och värdighet.

Vissa tidiga shi- betydelser är kontextuellt tvetydiga. Till exempel Yijing ("förändringarnas bok") yu shi 輿 尸 "bära lik; likbärare" två gånger för Hexagram 7 : "Möjligen bär armén lik i vagnen. Olycka ... Låt den äldsta leda armén. Den yngre transporterar lik. Då ger uthålligheten olycka." Richard Wilhelm sammanfattar Yijing -kommentarerna.

Här har vi ett val av två förklaringar. Man pekar på nederlag för att någon annan än den valda ledaren stör kommandot; den andra liknar sin allmänna betydelse, men uttrycket "bär lik i vagnen" tolkas annorlunda. Vid begravningar och vid offer till de döda var det brukligt i Kina att den avlidne, till vilken offret gjordes, representerades av en pojke i familjen, som satt i den dödes ställe och hedrades som hans representant. På grundval av denna sed tolkas texten som att en "likpojke" sitter i vagnen, eller med andra ord, att auktoritet inte utövas av de rätta ledarna utan har tillskansat sig av andra.

Marshall drar slutsatsen att detta hexagram syftar på att bära ett lik och jämför "israeliterna som bär förbundsarken i strid mot filistéerna".

Shijing

Shijing ( "poesins klassiker", ca 11-600-talen f.Kr.) innehåller tidiga och detaljerade beskrivningar av personationsceremonier, i följande teman.

Det finns ett överflöd av offervin och mat (oderna 166, 209, 210 och 248) som delas av både förfädernas andar (genom personatorn) och deras ättlingar. Fylleri nämns ofta: 209/5 "Spriten [notera: 'själar' inte 'sprit'] är alla berusade", 209/6 "alla är glada; de är fulla", 247/1, 2 "Vi är fulla av vin", och 248/5 "kommer representanten för de (döda) furstarna och festar och smakar (av spriten); det goda vinet gör dig glad." Det viktigaste är att förfädernas andar talar direkt genom de berusade personatorerna (166, 210 och 247), godkänner offergåvorna och välsignar deras avkomlingar (166, 209, 210, 247 och 248).

Shi "personator" förekommer fjorton gånger i två par på varandra följande Shijing -oder (209–210 och 247–248). Ode 209 säger "vi får (de dödas representant) att sitta lugnt, vi (hjälper honom =) uppmuntrar honom att äta" och "Den höga representanten för de döda reser sig sedan, trummorna och klockorna (genom deras ljud) eskorterar bort representanten." Följande ode 210 beskriver offervin och mat, "han presenterar dem för vår representant för de döda och för våra gäster."

Shijing- oderna 247 och 248, som skildrar förfäders fester till Zhou kungahuset, använder uteslutande termen gongshi 公尸 med modifieraren gong 公 "prins; hertig; offentlig; palats; ansträngning". Jämför dessa gongshi- översättningar: "representant för de (döda) prinsarna" (Karlgren), "personatorer för dina förfäder" (Legge medger "Uttrycket 公尸, 'hertiga personatorer', är något svårt att redogöra för"), "imitatör av den urgamla", "hertiga döde" eller "död" (Waley, noterar "Imitator av en tidigare hertig eller härskare"). Ode 247 ( Jizui 既醉 "Redan berusad") beskriver en offerfest för förfäders andar och säger "de (döda) prinsarnas representant gör ett glatt tillkännagivande".

Ode 248 ( Fuyi 鳧鷖 "Wild Ducks") beskriver en annan fest, som kommentatorer säger hölls följande dag för att belöna personatorn, och beskriver offergåvor och förfäders välsignelser.

Vildänderna är på [Jing] (floden); representanten för de (döda) prinsarna kommer och festar och är i fred; ditt vin är klart, dina viner doftar; representativa festmåltider och drycker; glädje och välsignelser kommer och (uppnå, fullbordar dig =) gör dig perfekt.



Vildänderna är på sanden; representanten för de (döda) prinsarna kommer och festar och (godkänner =) finner det bra; ditt vin är rikligt, dina viner är fina; representativa festmåltider och drycker; lycka och välsignelser kommer och (agerar för =) gynnar dig. Vildänderna finns på ön; representanten för de (döda) priserna kommer och festar och vilar; ditt vin är silat, dina viander är skivade; representativa festmåltider och drycker; glädje och välsignelser kommer och faller över dig. Vildänderna är vid flodens korsning; representanten för de (döda) furstarna kommer och festar och (behandlas på tempelsätt =) vördad; festen är i templet, det är där lycka och välsignelser sjunker; representativa festmåltider och drycker; lycka och välsignelser kommer och staplas (tungt =) rikligt på dig.

Vildänderna är i ravinen; representanten för de (döda) prinsarna kommer och festar och blir befymrad (av andarna); det goda vinet gör dig glad; de stekta och stekta sakerna doftar; representativa festmåltider och drycker; det kommer inga efterproblem.

Förutom Shijing , hänvisar andra texter till shi som ofta dricker offer- jiu 酒 "alkoholdryck; sprit", som Paper tolkar som ett rituellt sätt att framkalla hallucinationer av förfäders andar. Baserat på en Liji -ceremoni som beskriver en shi -personator som dricker nio koppar jiu , med en uppskattad alkoholhalt från 5 % till 8 %, och volymmätningar av Zhou brons offerkoppar, beräknar Paper en "konservativ uppskattning är att shi som konsumeras mellan 2,4 och 3,9 uns ren alkohol (motsvarande mellan 5 och 8 bar shots av åttio-proof sprit)."

Barnpersonatorer

Flera texter hänvisar till en kinesisk sed att en personator ska vara ett barn av samma kön som den döde förfadern, helst antingen ett legitimt barnbarn eller hans hustru. Personlighet av yngre släktingar, som hade lägre social status än sina äldre, skapade dock ett undantag från traditionell kinesisk kultur. Den tidigaste texthänvisningen kommer från Mengzi ("Book of Mencius") som ifrågasätter statusen som visas för en yngre bror under personationsceremonin.

Du borde fråga honom: "Vilket respekterar du mest, din farbror eller din yngre bror?" Han kommer att svara: "Min farbror." Fråga honom igen: "Om din yngre bror föreställer en död förfader, till vilken visar du den största respekten - för honom eller din farbror?" Han kommer att säga: "Till min yngre bror." Du kan fortsätta, "Men var är respekten, som du sa, din farbror?" Han kommer att svara på detta, "Jag visar respekt för min yngre bror på grund av den position som han har." (6)

Liji upprepar att personation stred mot den etablerade sociala hierarkin (18): "Det är alltså att det finns två bland hans undersåtar som härskaren inte behandlar som undersåtar. När man personifierar (hans förfader) behandlar han honom inte som sådan , inte heller behandlar han sin herre som sådan." En annan i Liji (7) förklarar: "En anständighetsregel säger: 'En överlägsen man får bära sitt barnbarn i famnen, men inte sin son." Detta säger oss att en sonson kan vara person till sin avlidne farfar (vid offer), men en son kan inte vara det för sin far." När ett barnbarn personifierade sin farfars ande, vände det den normala familjehierarkin och en far skulle behöva dyrka sin egen son.

Forskare har olika hypoteser som förklarar varför ett barnbarn skulle vara den mest lämpliga personatorn. Marcel Granet sa att den grundläggande orsaken var en dominans av livmoder över agnatisk primogenitur ; farfadern är den närmaste av livmoderns släktingar, och därmed närmare sitt barnbarn än vad fadern är. Wolfram Eberhard förklarade att ett barn blir den bästa personatorn på grund av den gamla kinesiska tron ​​att en själ är liten. Julian Jaynes nämner en grekisk parallell: filosofen Iamblichus skrev att "unga och enkla personer" gör de mest lämpliga medierna. Stephen Bokenkamp nämner exempel förutom shi -ritualer.

I Kina involverade ägodelar av andar som inträffade utanför detta rituella scenario ofta även yngre medlemmar av familjen. Liksom i fall av mediumism runt om i världen, betraktades ungdomar och analfabeter som mer pålitliga kanaler till de döda, eftersom de knappast kunde misstänkas för att själva ha fabricerat sina yttranden och skrifter. Detta faktum aktualiserar frågor om makt. Kvinnor och yngre manliga medlemmar i en familj fann ofta att mediumism var ett sätt att uppmärksamma sina egna, annars lätt ignorerade, bekymmer.

Kvinnliga personatorer

Två rituella texter nämner kvinnliga personatorer. Liji (15) beskriver en hustru som gestaltar sin mans döda mormor: "En hustru gjorde vid festliga tillfällen, även om det var på att ta emot en gåva från härskaren, (endast) en snålhet. När den satt som en personatrix (av den avlidne ) hennes mans farmor), hon böjde sig inte med huvudet mot händerna, utan gjorde en snålhet." Yili att en kvinnlig personator helst inte ska vara hustru till en konkubins barnbarn; "En man gestaltar en död man och en kvinna en kvinna. I det senare fallet väljs en kvinna med ett annat efternamn, och som sådan inte en av underlägsen ställning."

Historiska förändringar i personlighet

Flera tidiga texter och kommentarer upprepar en traditionell historia av personation som började under det andra årtusendet f.Kr. som en helig gemenskap med förfädernas andar, men slutade som en dryckesfest i det sena 1:a årtusendet f.Kr. När personationsceremonin antogs ha sitt ursprung under Xia-dynastin (ca 2100 – ca 1600 f.Kr.), skulle en personator ta kontakt med den döda förfädernas ande innan han satte sig för att äta och dricka. Under Yin- eller Shang-dynastin (ca 1600 – 1046 f.Kr.) satte sig en personator ibland utan att ha kontaktat anden, och vid den sena Zhou-dynastin (1045–256 f.Kr.) blev en personationsceremoni en fest med flera personatorer upprepade gånger göra skålar och dricka offerviner.

Två Liji- kapitel beskriver hur personationsritualer förändrades under Zhou-perioden.

Under [Zhou]-dynastin satt representanterna för de döda. Deras monitorer och kopparleverantörer följde inga vanliga regler. Användningarna var desamma (som de för Yin [Shang]), och den underliggande principen var en. Under [Xia]-dynastin hade personatorerna stått tills offret avslutades (medan de satt under Yin [Shang]). Under [Zhou], när bägaren gick runt bland alla, fanns det sex personer. [Zengzi] sa, "Användningen av [Zhou] kan jämföras med en prenumerationsklubb." (10)

(När representanten för de bortgångna) hade gjort dräkten med [jia]-bägaren, eller hornet, blev (offraren) tillsagd (att böja sig för honom) att lugna honom. Förr stod representanten när ingenting gjordes; när något gjordes satt han. Han personifierade anden. Bönens officer var kommunikationsmediet mellan honom och offraren. (11)

Senare källor upprepar denna legendariska personationshistoria. Till exempel He Xiu 何休s kommentar från 200-talet till Chunqiu ("vår- och höstannaler") Gongyang Zhuan säger: "Xia hade stående personatorer, Shang [Yin] hade sittande personatorer och Zhou hade sex personatorer som skulle göra serietoaster." Granet nämner Zhou-personationsfesterna: "Det dröjde inte länge innan denna arkaiska sedvänja kritiserades av ritualisterna. När offren frambar samtidigt till flera förfäder, som var och en var representerad, befanns ceremonin verkligen anta en misshaglig likhet med en picknick ."

Tvivlar på personation

Ovanstående Liji -beskrivning av Zhou "prenumerationsklubb" personationsceremonier citerar Konfucius student och kompilator Zengzi (505–436 f.Kr.). Liji huruvida personatorer behövdes för förfäders ritualer. Till exempel:

[Zengzi] frågade: "Är det nödvändigt att det finns en representant för de döda i offren? Eller kan han avstå från honom som när de tillfredsställande offren görs till de döda?" Konfucius sa: "När man offras till en fullvuxen man för vilken det har funnits begravningsriter, måste det finnas en sådan representant, som borde vara ett barnbarn, och om sonsonen är för ung måste någon anställas för att bära in honom hans armar. Om det inte finns något barnbarn, bör någon med samma efternamn väljas för tillfället. När man offras till den som hade dött i förtid finns det (bara) de tillfredsställande offererna, för han var inte fullvuxen. offer till en fullvuxen man, för vilken det har förekommit begravningsriter utan representant, vore att behandla honom som om han hade dött i förtid." (7)

Hypotetiska ursprung

Kinesiska forskare har länge varit oense om när och hur shi- personation uppstod. Henri Doré sammanfattar de fyra huvudsakliga åsikterna, som är värda att citera i sin helhet.

Den första åsikten är att personlighet var en svunnen vidskepelse. Tangdynastins historiker Du You kritiserar shi :

De gamla anställde en personator. Denna rit förtjänar kritik och har avskaffats av våra stora värdefulla. Den ena tävlade med den andra om att öva på det. Nu när en era av framsteg har satt in, och dessa fåniga seder har försvunnit, är det viktigt att inte återuppliva dem; sunt förnuft vill avstå från dem. Några halvdana litteraturkunniga i våra dagar skulle gärna återupprätta denna personatorceremoni. Detta är ganska absurt.

Den andra åsikten är att personatorn inte var den avlidnes agent, utan bara dess metaforiska representant eller shenxiang 神象 "andens bild". Han -dynastins historiker Ban Gu förklarar:

Personatorn återfinns i ceremonin där offer erbjuds förfäder, eftersom själen som inte avger några märkbara ljud och inte har någon synlig form, den kärleksfulla känslan av barnslig fromhet inte hittar något sätt att visa sig, därför har en personator valts ut till vilken kött är bjöd, varefter han bryter skålarna, ganska glad, som om hans egen far hade ätit mycket. Personatorn, som dricker rikligt, ger en illusion av att det är själen som är mättad.

Carr noterar, "Denna passage låter som om Ban personligen hade observerat en personationsceremoni."

En del forskare från Qingdynastin hade en tredje åsikt, nämligen att personatorn var bärare av släkttavlan. Jishuo quanzhen 集說詮真 "Samlade talesätt som förklarar sanningen" säger, "Den vördnadsfulla sonen väljer en person att bära tavlan, men inte för att vara viloplatsen för den döda personens själ. Hans avsikt är därför uppenbar." Yuzhou dayiyi 宇宙大疑議 "Diskussion om universella stora tvivel" säger: "Personatorn är anställd under uppoffringar till de döda, för att bära släkttavlan ... därför finns det inget behov av att ha en sådan direkt efter döden , eftersom tabletten ännu inte är uppsatt."

Det fjärde yttrandet motbevisar de tre första fördömandena av personatorer som enbart representanter eller tabletthållare för de döda, och hävdar att en personator tillfälligt var säte för en död förfaders själ. Två ledande neokonfucianistiska filosofer höll denna dom. Cheng Yi skriver:

De gamla, när de offrade till de döda, använde personatorn, eftersom själen och livskraften hos den döde efter att ha separerats från kroppen, söker en agent av samma natur. Nu, män är alla av samma slag, fadern och barnen är alla av en familj och av samma stam, den avlidne personens själ uppmanas att komma och etablera sin plats i en av dem som i en agent.

Hans följare Zhu Xi håller med:

I gamla tider anställde alla en personator när de offrade till de döda. Eftersom ättlingarna fortsätter sina förfäders liv, delar personatorn därför i den avlidna personens liv, och förfaderns själ sänker sig otvivelaktigt över sina ättlingar och vilar däri för att njuta av det offer som offrats.

Carr ger en samtida förklaring till shi "lik"-personation: Julian Jaynes psykologiska tvåkammarmentalitetshypotes . Jaynes föreslog att mänskligt " medvetande ", vilket betyder självmedvetenhet och kognition , började utvecklas runt 1000 f.Kr. Innan dess hade forntida människor "tvåkammarmentalitet" där en del av hjärnan "talade" (ofta med en auktoritetspersons röst) medan en annan del lyssnade och lydde.

Enligt teorin om tvåkammarsinnet kan hallucinationer hos en person i någon auktoritet fortsätta efter döden som en vardaglig fråga. Och därav den nästan universella seden att mata liken efter döden och begrava dem med livets tillbehör.

Om de ursprungliga personatorerna var tvåkammar, kunde de ha direkt hallucinerade röster från ett shi- "lik". Carr noterar den historiska överensstämmelsen mellan Jaynes första årtusende fvt tidslinje för nedbrytningen av tvåkammarsinnet i andra delar av världen och 1000-300-talen fvt personationsmetoder i Kina.

Flera tidiga källor ger varianter av samma krönika om personationsceremonin. Det började under Xia-dynastin, när personatorer kommunicerade på de dödas vägnar; fortsatte under Shang- och västra Zhou-dynastierna; men kritiserades och avbröts efter den östra Zhou-dynastin när personatorer inte längre kunde tala för de döda.

Sanxingdui bronsmask

Att bära rituella masker är en ny hypotes om shi . Paper föreslog möjligheten att Shang och Zhou shi bar bronsmasker "som symboliserar andan hos de döda till vilka offren offrades". Liu tror att de fantasmagoriska bronsmaskerna som upptäcktes vid Sanxingdui , från ca. 1100-1100-talen f.Kr., kan ha burits rituellt av shi 尸.

Shin var i allmänhet en nära, ung släkting som bar en kostym (möjligen inklusive en mask) som återgav den döda personens drag. Shin om förfadern som offrades till. Under en sådan ceremoni var imitatören mycket mer än en skådespelare i ett drama. Även om den exakta innebörden kan ha varit annorlunda, har gruppen av Sanxingdui maskerade figurer i brons alla karaktären av en imitator. Det är troligt att maskerna användes för att imitera och identifiera sig med vissa övernaturliga varelser för att åstadkomma något gemensamt nytta.

  • Carr, Michael (2007). "The Shi 'Corpse/Personator'-ceremonin i det tidiga Kina". I Marcel Kuijsten (red.). Reflections on the Dawn of Consciousness: Julian Jaynes's Bicameral Mind Theory Revisited . Julian Jaynes Society. s. 343–416.
  • Erkes, Eduard (1931). "Några anmärkningar om Karlgrens 'Fekunditetssymboler i det antika Kina". Bulletin från Museum of Far Eastern Antiquities . 3 : 63–68.
  • Granet, Marcel (1930). kinesisk civilisation . Routledge / Kegan Paul.
  • Jaynes, Julian (1976). Medvetandets ursprung i nedbrytningen av tvåkammarsinnet . Houghton Mifflin.
  • Odesboken . Översatt av Karlgren, Bernhard. Museum of Far Eastern Antiquities. 1950.
  • Sacred Books of the East . Volym 27: The Li Ki ( Book of Rites ), Chs. 1–10. Översatt av Legge, James . Oxford University Press . 1885. Internetarkiv
  • Sacred Books of the East . Volym 28: The Li Ki ( Book of Rites ), Chs. 11–46. Översatt av Legge, James . Oxford University Press . 1885. Internetarkiv
  • Paper, Jordan D. (1995). Andarna är berusade: jämförande synsätt på kinesisk religion . SUNY Tryck på .
  • Wilhelm, Richard (1967). I Ching eller Förändringarnas bok . Översatt av CF Baynes. Princeton University Press .

Fotnoter

Vidare läsning

  • Armstrong, David E. 1998. Alkohol och förändrade medvetandetillstånd i förfäders vördnadsritualer i Zhoudynastin i Kina och järnåldern Palestina; Ett nytt förhållningssätt till förfäders ritualer . Edwin Mellen Press.
  • Carr, Michael. 1985. "Personation of the Dead in Ancient China," Computational Analysis of Asian & African Languages ​​24:1–107
  • de Groot, JJM 1910. Kinas religiösa system . 6 vol. EJ Brill.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shi_(personator)&oldid=1093631361 "