Saqifa

Saqifa ( arabiska : سَّقِيفَة , romaniserad : Saqīfah ) i Banu Sa'ida -klanen hänvisar till platsen för en händelse i tidig islam där några av den islamske profeten Muhammeds följeslagare lovade sin trohet till Abu Bakr som den första kalifen och efterträdaren till Muhammed kort efter hans död år 11 AH (632 e.Kr. ). Saqifa-mötet är bland de mest kontroversiella händelserna i tidig islam, på grund av uteslutningen av ett stort antal av Muhammeds följeslagare, inklusive hans närmaste familj och särskilt Ali , hans kusin och svärson. Konflikterna efter Muhammeds död anses vara rötterna till den nuvarande splittringen bland muslimer. De som accepterade Abu Bakrs kalifat stämplades senare som sunnier , medan anhängarna av Alis rätt att kalifat fortsatte att bilda shia .

Historieskrivning

Det arabiska ordet saqifa betecknar en täckt gemensam plats för samtal, men termen är i historiska texter synonym med det specifika möte omedelbart efter Muhammeds död där hans arv diskuterades.

Partiska rapporter

De tidigaste rapporterna om Saqifa-affären skrevs i skrift under första hälften av andra århundradet f.Kr. eller senare. Vid denna tidpunkt var det muslimska samfundet fast uppdelat i sunni- och shialäger. Som ett resultat återspeglar rapporterna från sunnimuslimen Ibn Sa'd ( d. 230/845 ), al-Baladhuri ( d. 279/892 ) och till och med al-Tabari ( d. 310/923 ) den sunnitiska övertygelsen, medan dessa författare med shia-sympatier gynnade deras åsikter, inklusive Ibn Ishaq ( d. 151/768 ), al-Ya'qubi ( d. 284/897-8 ) och al-Mas'udi ( d. 345/956 ). Jafri understryker därför behovet av att kartlägga alla rapporter för att få en bra redogörelse för händelsen.

Till exempel presenterar Ibn Sa'd en mycket polemisk redogörelse för Saqifa-affären i sin Kitab al-Tabaqat al-kabir, där Ali är frånvarande i synnerhet. Jafri betraktar honom som en pionjär inom den sunnitiska "fruktiga" tekniken, som bara bevarar de bästa egenskaperna hos kamrater och undertrycker alla kontroversiella rapporter. På liknande sätt är de sena verken av shia al-Tabarsi ( d. 548/1153 ) och al-Majlesi ( d. 1699 ) polemiska till sin natur med litet historiskt värde, hävdar Jafri.

Ibn Ishaqs centralitet

Den tidigaste rapporten är den om Ibn Ishaq i hans Sirat rasul Allah , vars recension av sunnimuslimen Ibn Hisham ( d. 218/833 ) har nått oss. Okaraktäristiskt avstår Ibn Hisham från att modifiera Ibn Ishaqs redogörelse för Saqifa-affären, som alltså är en rapport skriven av en shia-författare och godkänd av en sunnimuslimsk redaktör-kritiker. Ibn Ishaqs redogörelse är grunden för de samtida studierna av Jafri och Madelung .

Andra författare

I sin Ansab al-ashraf följer sunnimuslimen al-Baladhuri delvis Ibn Sa'ds fromma teknik men behåller också en del av det kontroversiella materialet om Saqifa-händelsen till förmån för Ali. Å andra sidan avfärdas det omtvistade innehållet i shia al-Ya'qubis arbete ofta av senare sunnimuslimska författare som påhittat, medan Jafri ser hans arbete som en värdefull samling dokument som överlevde de tendentiösa ansträngningarna av sunnimajoritetens historiker. , som i hög grad undertryckte eller avfärdade divergerande åsikter. Madelung anser på samma sätt att den shiamuslimska eller sunnitiska partiskheten i en rapport ensam inte innebär att den är tillverkad. Berättelsen om Saqifa-mötet av al-Tabari är mestadels balanserad och opartisk, konstaterar Jafri, och den mest detaljerade, skriver Ayoub ( d. 2021 ).

Ibn Abbas

Huvudberättaren av Saqifa-händelsen är Ibn Abbas ( d. 68/687-8 ), Muhammeds kusin och en auktoritet i Medinas forskarkretsar. Han bevittnade händelsen själv och fick även förstahandsberättelsen om sin far Abbas, som var politiskt aktiv då. Madelung accepterar äktheten i Ibn Abbas berättelse och noterar att den återspeglar hans karaktäristiska synvinkel. Huvuddelen av Ibn Abbas berättelse handlar om en fredagspredikan av Umar 23/644. Även om detta utelämnas från de flesta sunnitiska rapporter, är Madelung och Jafri övertygade om att den andra kalifen höll talet för att avskräcka dem som kan ha planerat att stödja Alis nominering som kalif efter Umar.

Händelse

Lovar till Abu Bakr vid Saqifa, med Umar till höger. Persisk miniatyr skapad cirka 1595.

Under Muhammeds liv var muslimerna i Medina uppdelade i två grupper: Muhajirun, som hade konverterat till islam i Mecka och migrerat till Medina med Muhammed, och Ansar , som ursprungligen var från Medina och hade bjudit in Muhammed att styra sin stad.

Ansars möte

  Omedelbart efter Muhammeds död 11/632, ägde en sammankomst av Ansar rum vid Saqifa ( lit. 'gården') i Banu Sa'ida-klanen, medan hans nära släktingar förberedde begravningen. Den konventionella visdomen är att Ansar träffades där för att besluta om en ny ledare för den muslimska gemenskapen sinsemellan, med avsiktlig uteslutning av Muhajirun. Det är också vad Umar konstaterade i sitt tal. Den ledande kandidaten var möjligen Sa'd ibn Ubada , en följeslagare till Muhammed och en hövding för Banu Khazraj , majoritetsstammen i Ansar, som var sjuk den dagen.

För Madelung indikerar frånvaron av Muhajirun istället att Ansar träffades för att återupprätta sin kontroll över Medina under tron ​​att Muhajirun mestadels skulle återvända till Mecka efter Muhammed. Alternativt misstänker Jafri att Ansar träffades i förebyggande syfte eftersom de var rädda för Meckas dominans och möjligen medvetna om deras planer på ledarskap.

Abu Bakr vid Saqifa

Bland tre tillgängliga traditioner väljer Jafri den som förekommer i nästan alla hans källor, enligt vilken nyheten om Saqifa-mötet nådde Abu Bakr, Umar och Abu Ubaida när de med största sannolikhet befann sig i Abu Ubaidas hus, möjligen för att diskutera ledarskapskrisen. Arnold och Jafri är övertygade om att Abu Bakr och Umar tidigare hade planerat eller bildat en allians i väntan på Muhammeds död, medan Madelung tillskriver planeringen endast till Abu Bakr. I Ibn Ishaqs rapport informerar någon sedan Abu Bakr och Umar om Saqifa-mötet, "Om du vill ha kommandot över folket, ta det innan deras [Ansars] agerande blir allvarligt." De två rusade sedan till Saqifa, åtföljda av Abu Ubaida, kanske för att förhindra någon oväntad utveckling. Några uppmuntrade de tre männen att inte göra det men de fortsatte ändå, rapporterar Umar.

Umar berättar att "Muhajirun" anslöt sig till Abu Bakr, och sedan föreslog Umar att de skulle gå till Ansar som samlats vid Saqifa. Madelung avvisar detta och noterar att Abu Bakr, Umar och Abu Ubaida var de enda medlemmarna av Muhajirun i Saqifa-mötet, möjligen åtföljda av några släktingar och klienter. För Madelung förklarar den närmaste frånvaron av Muhajirun vid Saqifa också varför det inte finns några andra rapporter om händelsen, med argumentet att Ansar måste ha varit ovilliga att berätta om deras nederlag senare.

Abu Bakrs kommentarer

Väl där säger Umar att han "insåg att de [Ansar] hade för avsikt att skära bort oss från vår rot [dvs. Quraysh] och att tillskansa oss regeln från oss." Abu Bakr reste sig sedan och varnade Ansar för att araber inte kommer att erkänna styret för någon utanför Muhammeds stam, Quraysh. Muhajirun, hävdade Abu Bakr, var den bästa av araberna i härstamning och plats, som citerats av Ibn Ishaq. Abu Bakr noterade också att Muhajirun hade accepterat islam tidigare och var närmare Muhammed i släktskap, tillägger al-Baladhuri. Qurayshs relation till Muhammed noteras också av al-Ya'qubi och al-Tabari, och även av den samtida Momen . Madelung anser dock att det är osannolikt att Abu Bakr tog upp Qurayshs släktskap med Muhammed eftersom det skulle ha väckt frågor om rättigheterna för Banu Hashim , Muhammeds klan och hans närmaste anhöriga.

Återgå till Ibn Ishaqs konto, Abu Bakr ska sedan ha bjöd in Ansar att välja Umar eller Abu Ubaida som Muhammeds efterträdare. Umar rapporterar att han var missnöjd med detta erbjudande eftersom han ansåg Abu Bakr vara mer berättigad till styre än han själv. Madelung betraktar detta som en manöver av Abu Bakr för att presentera sig själv som ett acceptabelt alternativ till Umar och Abu Ubaida för Ansar, och tillägger att Abu Ubaida saknade framträdande plats medan Umar tydligen bara hade misskrediterat sig själv före mötet genom att offentligt förneka Muhammeds död.

Våld i Saqifa

Ibn Ishaqs redogörelse fortsätter att Habab ibn Mundhir , en veteran från slaget vid Badr , kontrade Abu Bakr med förslaget att Quraysh och Ansar skulle välja sina separata härskare sinsemellan. Ett hett argument följde sedan, rapporterar Umar, tills han bad Abu Bakr att sträcka ut sin hand och lovade honom trohet. Andra följde efter, hävdar han, och tillägger att "Då hoppade vi på Sa'd tills en av dem ropade: 'Du dödade Sa'd ibn Ubada'. Jag sa, 'Må Gud döda Sa'd'."

Våldsutbrottet mot Saqifa indikerar att ett stort antal av ansarna till en början måste ha vägrat att följa Umars ledning, skriver Madelung. Annars, hävdar han, hade det inte varit nödvändigt att misshandla deras chef Sa'd ibn Ubada. Sa'd förblev trotsig tills han mördades av en " jinn " under Umars regeringstid, möjligen på anstiftan av den andra kalifen.

Ali

Frånvaro från Saqifa

Muhammeds kusin och svärson förberedde Muhammeds kropp för begravning, tillsammans med andra nära släktingar, och var troligen omedvetna om det pågående Saqifa-mötet. Efter Umars löfte till Abu Bakr, tillägger Saqifa-berättelsen om Kufan ​​al-Nakha'i ( d. 96/714-15 ), "Men Ansar, eller några av dem, sa: 'Vi kommer inte att svära trohet till någon annan än Ali.'" Caetani avfärdar denna rapport på grund av dess shiafärgning, medan Madelung accepterar den och noterar att al-Nakha'i inte är känd för shia-sympatier och att hans konto i övrigt är utpräglat sunnitisk. På liknande sätt skriver al-Ya'qubi att Ansar al-Mundhir ibn Arqam avbröt förfarandet och nominerade Ali för arv. De samtida Jafri, Lalani och Momen uppger att vissa förespråkade Alis fall vid Saqifa.

Madelung är inte säker på om efterföljden av Ali diskuterades vid Saqifa men anser det troligt och kommenterar att Ansar naturligtvis skulle ha vänt sig till Ali på grund av deras familjeband med profeten. Umar förklarade i sin predikan att de hade tryckt på Ansar för en omedelbar ed om trohet vid Saqifa eftersom, han hävdade, de annars kanske hade valt en av sina egna för att efterträda Muhammed. Med hänvisning till detta påstående, antyder Madelung att Umar delvis var rädd för att ansarna skulle lägga fram fallet Ali sinsemellan. Detta är också ett förslag som McHugo hyste.

Fallet för Ali

Shura

Madelung är av den uppfattningen att en bred shura , där Ali skulle ha ett alternativ, oundvikligen skulle ha lett till valet av Ali: Ansarerna skulle ha stött Ali på grund av deras familjeband med Muhammed. Bland Muhajirun skulle Alis kandidatur ha fått stöd av den mäktiga Abd Shams-klanen från Quraysh på grund av deras nära band med Banu Hashim och trots deras konflikter. Deras chef Abu Sufyan erbjöd verkligen sitt stöd till Ali efter utnämningen av Abu Bakr, men fick nej av Ali som sa att han var oroad över enheten i den begynnande islam. Det gemensamma stödet från Ansar och Abd Shams skulle utan tvekan ha fört Ali till kalifatet, förutspår Madelung. Han tillägger att den enkla logiken i dynastisk succession också skulle ha segrat i en allmän shura till förmån för Ali . Vissa andra anser det också troligt att Ali skulle ha blivit vald i en formell församling.

Meriter

När det gäller meriter, skulle samma argument som gynnade Abu Bakr framför Ansar (släktskap, service till islam, härstamning, etc.) utan tvekan ha gynnat Ali framför Abu Bakr, vilket ofta framkallats av shia-författare till stöd för Alis rätt till arv. För Jafri återspeglar de sunnitiska argumenten som motiverar Abu Bakrs kalifat på grundval av att han ledde bönen under Muhammeds sista dagar senare teologiska utvecklingar. Han finner också att de relaterade traditionerna är förvirrade och motsägelsefulla. I samma veva skriver Lecomte att Muhammed respekterade Abu Bakr men anser att böneberättelsen inte är avgörande eftersom den inte formellt relaterar till det politiska ledarskapet i samhället. Shaban går längre och tilldelar bönehistorien ingen betydelse och säger att Muhammed ofta hade delegerat denna uppgift till andra tidigare.

Ungdom

Ett vanligt argument från sunnimuslimska och västerländska forskare är att den unge Ali, som var omkring trettio vid den tiden, inte kunde ha varit en seriös kandidat för kalifatet. Detta är uppfattningen av Veccia Vaglieri , Lammens , och även Shaban, som antyder att Ali var oprövad för ansvaret. Däremot Aslan att Ali regelbundet tog nyckelansvar trots sin ungdom när Muhammed levde. Alternativt hävdar Madelung att Alis ungdom bara skulle ha spelat någon roll om det hade funnits en överenskommelse om den ärftliga arvsföljden till Muhammed.

I Koranen

Familjer till tidigare profeter ges en framträdande roll i Koranen. Efter de tidigare profeterna väljs deras anhöriga ut av Gud som andliga och materiella arvtagare till profeterna i Koranen. Muhammeds familj ( Ahl al-Bayt ) åtnjuter på samma sätt en framstående position i Koranen. Som sådan, i den mån Koranen återspeglar Muhammeds åsikter, hävdar Madelung att han inte kunde ha sett sin efterföljd annorlunda än de tidigare profeterna eller betraktat Abu Bakr som sin naturliga efterträdare. Jafri utvecklar en liknande argumentation. Detta är också shiasynen.

Alis åsikter

Alis insats vid Ghadir Khumm i en kopia från 1300-talet av al-Birunis Chronology of Ancient Nations

Veccia Vaglieri är osäker på om Ali faktiskt hoppades på att efterträda Muhammed eftersom han inte gjorde några ansträngningar i sunnitiska källor för att ta över regeln, trots att Abbas och Abu Sufyan fick rådet att göra det. Alternativt beskriver Ayoub Alis milda motstånd i sunnitiska källor som ursäktande. Han och några andra hävdar att Ali såg sig själv som den mest kvalificerade personen att leda det muslimska samfundet efter Muhammed i kraft av sina förtjänster och sitt släktskap med Muhammed. Dessa författare hävdar att Ali så småningom avstod från sina anspråk på kalifatet för enheten i en begynnande islam i kris när det stod klart att muslimer inte brett stödde hans sak. Om det muslimska samfundet gynnade Ali, föreslår Madelung, skulle han inte längre ha betraktat kalifatet som sin rättighet, utan också som sin plikt. I tal och brev som tillskrivs Ali betonas det faktiskt upprepade gånger att ledarskapet för det muslimska samfundet är Muhammeds familjs privilegium ( Ahl al-Bayt) .

Mavani, Madelung och Shah-Kazemi tillägger att Ali vidare betraktade sig själv som Muhammeds utsedda efterträdare genom ett gudomligt dekret vid Ghadir Khumm . Ayoub håller inte med, men medger att Ali och några andra verkligen ansåg honom som den mest kvalificerade att leda. Till stöd för sina påståenden citerar Madelung ett sunnitisk uttalande som tillskrivs Ali när han lovade Abu Bakr efter en lång försening. Han noterar också att Ali offentligt hänvisade till Ghadir Khumm efter hans uppstigning till kalifatet 656. Mavani citerar på liknande sätt några sunni- och shia-rapporter, inklusive förfarandena i valrådet 644 när Ali vägrade att bindas av den förstas företräde. två kalifer. En annan rapport från al-Tabari indikerar att Ali återigen offentligt uteslöt Abu Bakrs och Umars praxis från Sunna ( av Muhammed) när hans anhängare lovade honom trohet i Kufa .

Madelung menar att Alis åsikter om succession för det mesta stämmer överens med shia-troen idag, och Lalani och Daftary har liknande åsikter, medan Veccia Vaglieri anser att shia-troen är fabricerade för att Ali "inte visade någon benägenhet till legitimism." Däremot beskriver Madelung och andra Alis motstånd mot utnämningen av Abu Bakr vid Saqifa. Ändå lyfter Madelung också fram några sunnitiska hadither där Ali enligt uppgift hyllade Abu Bakr och Umar, medan några andra noterar den sunnitiska tendensen att minimera och neutralisera konflikterna mellan följeslagare efter Muhammed, särskilt om Saqifa-affären. I Waq'at Siffin och några andra tidiga shia-källor kontrasterar Ali den tredje kalifens, Uthmans , korruption med Abu Bakrs och Umars politiska ledning, även om han förkastar deras religiösa legitimitet. Ett relaterat exempel är redogörelsen för förhandlingarna före slaget vid Siffin (657) av Ibn Muzahim ( d. 827-8 ), som citerar Ali som säger att Abu Bakr och Umar hade regerat rättvist, även om de hade antagit kalifatet felaktigt . Mavani och Maria M. Dakake föreslår att Ali såg efterföljden av Abu Bakr som en utvikning som förvandlades till en fullständig avvikelse med Mu'awiyas uppror under hans eget kalifat. Detta är också shiasynen, som representeras av shiajuristen Ruhollah Khomeini ( d. 1989 ).

Stampolitik

Banu Aws

En fråga kan ställas om vad som gjorde det möjligt för en handfull av Muhajirun att tvinga sin vilja på Ansar vid Saqifa. Ibn Ishaq och Caetani tillskriver detta till en tidigare samverkan mellan Muhajirun och Banu Aws , den rivaliserande stam av Banu Khazraj bland Ansar. Madelung avvisar detta som osannolikt men antyder att Usaid ibn Hudair , en chef för Banu Aws, måste ha backat Abu Bakr vid Saqifa och burit med sig majoriteten av Aws, vilket också framgår av en relaterad rapport från al-Tabari. Jafri antyder likaså att den djupt rotade fiendskapen mellan minoriteten Banu Aws och majoriteten Banu Khazraj gjorde det att föredra för de förstnämnda att istället underkasta sig Qurayshis regel. Momen har en liknande uppfattning, och Ayoub betraktar rivaliteten mellan Banu Khazraj och Banu Aws som den avgörande faktorn i utnämningen av Abu Bakr, som enligt uppgift påminde Ansar om denna rivalitet i Saqifa-berättelsen om sunnimuslimen al-Jahiz ( d ) . 869 ), och därmed återuppväcka deras pre-islamiska konflikt, enligt Ayoub.

Banu Khazraj

Banu Khazrajs position försvagades ytterligare av interna rivaliteter, särskilt mellan deras chef Sa'd ibn Ubada och hans kusin Bashr ibn Sa'd. Den sistnämnde var bland de första att bryta leden och stödja Abu Bakr. När väl en överenskommelse om Abu Bakr nästan nåddes, tror Jafri att Khazraj fann det oklokt att släpa efter och riskera att förlora gunst hos den nya härskaren.

Banu Taym

Jafri menar att rivaliteten mellan de större klanerna inom Muhajirun gjorde det lättare för dem att acceptera Abu Bakrs styre, som tillhörde den lilla klanen Banu Taym .

Banu Aslam

Banu Aslam -stammens snabba ankomst till Medina med ett stort antal som fyllde Medinas gator. Banu Aslam-stammen var kända för sin fientlighet mot Ansar och stödde lätt Abu Bakrs maktförsök. Umar påpekade ofta, "Det var först när jag såg Banu Aslam som jag blev säker på [vår] seger." Det är i dag inte känt om detta hände av en slump eller om Banu Aslam tipsades om Ansars ambitioner.

Banu Hashim

Svartsjuka

Muhammeds klan, Banu Hashim, och särskilt hans anmärkningsvärda farbror Abbas stödde Alis arv. Aslan antyder att uteslutningen av Ali från Saqifa-affären var avsiktlig och återspeglade rädslan bland Quraysh att en kombination av profetskapet och kalifatet i Banu Hashim skulle ha gjort dem för mäktiga. En konversation om detta mellan hashemiten Ibn Abbas och Umar citeras av Momen och Madelung. Den förre författaren uttrycker en liknande uppfattning som Aslan, medan den senare erkänner "avundsjukan från Quraysh", men tror att den enkla logiken med dynastisk succession ändå skulle ha segrat i en bred shura till förmån för Ali . För Keaney var den mekanska eliten orolig för att Alis kalifat skulle ha hållit det framtida ledarskapet för samhället ur deras händer och inom Banu Hashim.

Ärftlig succession

Lammens menar att araber ogillade ärftligt ledarskap medan Madelung begränsar denna inställning till beduinaber . Bland Quraysh, hävdar han, var ärftligt ledarskap inte ovanligt, vilket återspeglade deras övertygelse om att ädla egenskaper gick i arv. Denna syn återspeglas av Aslan. Afsaruddin och Sharon hävdar att släktskap inte var en faktor i tidig islam medan Amir-Moezzi och Mavani har ifrågasatt denna punkt. Mavani skriver särskilt att stamvärdena var djupt förankrade i det arabiska samhället på den tiden, enligt vilket släktskap och ädel härstamning var de primära tecknen på identitet och auktoritetskälla. Keaney menar att ledarskap var ärftligt i det traditionella arabiska samhället och något som sprang i familjer i vid bemärkelse av ordet. Lewis ( d. 2018 ) säger att den arabiska traditionen var att välja shejken från en enda familj. Ali var dock Muhammeds kusin och svärson, vilket han hävdar väger lite.

Falta

Ibn Ishaq och Ibn Hisham berättar att Umar i sitt tal berömt sa: "Eden om trohet för Abu Bakr var en falta [dvs en snabb och ogenomtänkt affär], men Gud avvärjde ondskan i den." Alternativt citerar sunnimuslimen al-Baladhuri Umar i sin Ansab som sa: "Vid Gud, eden om trohet för Abu Bakr var ingen falta ", och tillägger att Muhammed redan hade utsett Abu Bakr som sin efterträdare. I en annan berättelse av al-Baladhuri kallar Umar det för en lögn att Saqifa-affären var en falta . Madelung avvisar båda rapporterna från al-Baladhuri som mycket osannolika.

Legitimitet

Madelung misstänker att Umar ansåg att Saqifa-affären var en falta eftersom den uteslöt majoriteten av Muhajirun och särskilt Muhammeds anhöriga från beslutsfattande, vars deltagande var avgörande för ett legitimt resultat. Möjligen på grund av dess tvivelaktiga juridiska auktoritet varnade Umar också muslimer i sitt tal för att någonsin följa Saqifas exempel. Liknande farhågor tas upp av Abbas och Momen. Walker tillägger att Muhammeds släktingar var missnöjda över Abu Bakrs förhastade utnämning som nekade dem en röst i frågan.

Jafri noterar Abu Bakrs framträdande roll men kommenterar att hans utnämning var ett beslut av en grupp följeslagare, som hastigt tvingats på andra, och att dess framgång berodde på de känsliga gruppkonflikterna i Medina. Vissa samtida författare har ytterligare kritiserat Saqifa-affären som en "bakrumsaffär" och en "kupp" som var starkt influerad av den förislamiska stampolitiken. Faltans ondska som, Umar trodde, hade avvärjts av Gud skulle utbryta senare i form av First Fitna , antyder Madelung.

Konsolidering

Umar hävdade i sin predikan att "halsarna på alla muslimer sträcktes [i lydnad] för Abu Bakr", även om Madelung anser det mer troligt att hans auktoritet var mycket osäker till en början. Efter Saqifa-mötet skulle Abu Bakr enligt uppgift bege sig till profetens moské och hålla sitt invigningstal där. Abbas och Hazleton kommenterar att Muhammed redan var begravd vid det här laget, med uteslutning av Abu Bakr från begravningsriterna. Med hjälp av stammarna Banu Aslam och Banu Aws sägs Umar sedan ha dominerat gatorna för att säkra trohetslöftena från medinanerna, enligt Madelung. I kronologisk ordning fick Abu Bakr stöd av Uthman och av Banu Umayyad , av Sa'd och Abd al-Rahman ibn Awf , av Banu Zuhra , av Zubayr och slutligen av Ali.

Alis motstånd

Al-Baladhuri rapporterar att Banu Hashim och några följeslagare samlades vid Alis hus efter att ha fått veta om utnämningen av Abu Bakr. Bland dem var Muhammeds farbror Abbas och Zubayr . Dessa demonstranter ansåg att Ali var Muhammeds rättmätige efterträdare, möjligen med hänvisning till Muhammeds tillkännagivande vid Ghadir Khumm . Miqdad , Salman , Abu Dharr , Talha var också bland de följeslagare som stödde Alis sak.

Hot mot Ali

Abu Bakr ska ha gett Umar i uppdrag att säkra Alis trohetslöfte. Som noterats av al-Tabari ledde den senare sedan en beväpnad mobb till Alis bostad och hotade att sätta eld på huset om Ali och hans anhängare inte lovade Abu Bakr sin trohet. Scenen blev snart våldsam, men pöbeln drog sig tillbaka utan Alis löfte efter att hans fru Fatima vädjat till dem, som rapporterats i sunnitiska al-Imama wa al-siyasa . Alternativt uppger al-Baladhuri att Ali kapitulerade och lovade Abu Bakr trohet direkt efter Umars hot. Däremot berättar de kanoniska Sahih al-Bukhari och Sahih Muslim att Ali lovade Abu Bakr efter att Fatima dog någon gång senare.

Bojkott av Ali

Madelung tror att Abu Bakr senare bojkottade Ali och även mot Banu Hashim för att överge deras stöd till Ali. Som ett resultat upphörde framstående män att prata med Ali, enligt en sunnitisk hadith som tillskrivs Aisha . De som från början stödde Ali vände sig gradvis bort och lovade Abu Bakr sin trohet, tillägger Jafri. Samtidigt avslog Ali förslag om att föra fram sina anspråk med våld, möjligen för enheten i en begynnande islam.

Attack mot Alis hus och hans löfte

Även om det råder stor osäkerhet kring händelserna, lovade Ali med största sannolikhet inte Abu Bakr trohet förrän hans fru Fatima dog inom sex månader efter sin far Muhammed, vilket rapporterats av några kanoniska sunnimuslimer. I shia-källor tillskrivs den unga Fatimas död (och missfall) en attack mot hennes hus för att kuva Ali på order av Abu Bakr. Sunniterna avvisar kategoriskt dessa anklagelser. Efter Fatimas död och i avsaknad av folkligt stöd, sägs Ali ha avstått från sina anspråk på kalifatet för enheten i en begynnande islam, som stod inför interna och externa hot, enligt Mavani. I motsats till Muhammeds livstid tros Ali ha dragit sig tillbaka från det offentliga livet under kalifaten Abu Bakr, Umar och Uthman, vilket har tolkats som en tyst kritik av de tre första kaliferna. Även om han sägs ha varit rådgivare till Abu Bakr och Umar i regerings- och religiösa frågor, är Alis ömsesidiga misstro och fientlighet mot de två kaliferna väldokumenterad, men till stor del förringad eller ignorerad i sunnitiska källor. Deras olikheter förekom under valrådets förfaranden 644 när Ali vägrade att bli bunden av de två första kalifernas företräde. Däremot tenderar shiamuslimer att se Alis löfte om lojalitet till Abu Bakr som en (påtvingad) handling av politisk ändamålsenlighet eller taqiya , och avvisar därmed det Ali någonsin lovat. Anklagelsen som Ali lovade Abu Bakr under tvång förekommer också i al-Imama wa al-siyasa , ibland tillskriven Ibn Qutaybah ( d. 889 ) men möjligen skriven av en annan sunnitisk författare under den abbasidiska eran. Dessa konflikter efter Muhammeds död anses vara rötterna till den nuvarande splittringen bland muslimer. De som accepterade Abu Bakrs kalifat blev senare stämplade som sunnier, medan anhängarna av Alis rätt till kalifat fortsatte att bilda shia.

Se även

• Succession till Muhammed
• Lista över Sahabah som inte gav bay'ah till Abu Bakr
• Attack mot Fatimas hus

Källor

•   Walker, Adam H. (2014). "ABU BAKR AL-SIDDIQ (C. 573-634)" . I Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (red.). Muhammed i historia, tanke och kultur: En encyklopedi av Guds profet . Vol. 1. ABC-CLIO. s. 1–4. ISBN 9781610691772 .
•   Gross, Max (2012). "Shiamuslimer och säkerhet: Irans centralitet". I Seiple, Chris; Hoover, Dennis; Otis, Pauletta (red.). Routledge-handboken om religion och säkerhet . Routledge. ISBN 9781136239328 .
•   Abbas, Hassan (2021). Profetens arvtagare: Ali ibn Abi Talibs liv . Yale University Press. ISBN 9780300252057 .
•   Cooperson, Michael (2000). Klassisk arabisk biografi: Profeternas arvtagare i al-Ma'muns tidsålder . Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-42669-5 .
•   Lalani, Arzina R. (2000). Tidig shiitisk tanke: Imam Muhammad al-Baqirs läror . IB Tauris. ISBN 978-1860644344 .
• Lecomte, G. (2022). "Al-Saḳīfa" . I Bearman, P. (red.). Encyclopaedia of Islam (andra upplagan). Brill Reference Online.
•   Badie, Dina (2017). Efter Saddam: Amerikansk utrikespolitik och förstörelsen av sekularismen i Mellanöstern . Lexington böcker. sid. 3. ISBN 978-1-4985-3900-5 .
•   Madelung, Wilferd (1997). Successionen till Muhammed: En studie av det tidiga kalifatet . Cambridge University Press. ISBN 0-521-64696-0 .
• Jafri, SHM (1979). Ursprung och tidig utveckling av shia-islam . London: Longman.
•   Momen, Moojan (1985). En introduktion till shiitisk islam . Yale University Press. ISBN 9780853982005 .
•   Soufi, Denise Louise (1997). The Image of Fatima in Classical Muslim Thought (PhD-avhandling). Princeton Universitet. ProQuest 304390529 .
• Khetia, Vinay (2013). Fatima som ett motiv för strid och lidande i islamiska källor ( avhandling). Concordia University.
•   Mavani, Hamid (2013). Religiös auktoritet och politiskt tänkande i Twelver Shi'ism: Från Ali till post-Khomeini . Routledge. ISBN 9780415624404 .
•   Hazleton, Lesley (2009). Efter profeten: Den episka berättelsen om den shia-sunnitiska splittringen i islam . Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 9780385532099 .
•   Aslan, Reza (2011). Ingen gud utom Gud: Islams ursprung, evolution och framtid . Random House. ISBN 9780812982442 .
•   Fedele, Valentina (2018). "FATIMA (605/15-632 CE)" . I de-Gaia, Susan (red.). Encyclopedia of Women in World Religions . ABC-CLIO. sid. 56. ISBN 9781440848506 .
•   Buehler, Arthur F. (2014). "FATIMA (d. 632)" . I Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (red.). Muhammed i historia, tanke och kultur: En encyklopedi av Guds profet . Vol. 1. ABC-CLIO. s. 182–7. ISBN 9781610691772 .
•   Hawa, Salam (2017), The Erasure of Arab Political Identity: Colonialism and Violence , Taylor & Francis, ISBN 978-1-317-39006-0
•   Shaban, MA (1976). Islamisk historia: Volym 1, AD 600-750 (AH 132): En ny tolkning . Cambridge University Press. ISBN 9780521291316 .
• Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2022). "Ghadīr Khumm" . Encyclopaedia of Islam (tredje upplagan). Brill Reference Online.
•   Qutbuddin, Tahera (2006). "FATIMA (AL-ZAHRA') BINT MUHAMMAD (CA. 12 FÖRE HIJRA-1 1/CA. 610-632)" . I Meri, Josef W. (red.). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia . Routledge. s. 248–50. ISBN 978-0415966900 .
•   Cortese, Delia; Calderini, Simonetta (2006). Women and the Fatimids in the World of Islam (Första upplagan). Edinburgh University Press. ISBN 978-0748617333 .
•   Shu'ayb, Fiazuddin (2013). "succession" . I Bowering, Gerhard; Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Mirza, Mahan; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim (red.). Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought . Princeton University Press. s. 524–6. ISBN 9780691134840 .
•   Afsaruddin, Asma (2013). De första muslimerna: historia och minne . Oneworld-publikationer. ISBN 9781780744483 .
•   Steigerwald, Diana (2004). Martin, Richard C. (red.). Encyclopedia of Islam and the Muslim World . Vol. Först. Macmillan Referens USA. s. 35–8. ISBN 9780028656045 .
• Veccia Vaglieri, L. (2022). "ʿAlī B. Abī Ṭālib" . I Bearman, P. (red.). Encyclopaedia of Islam (andra upplagan). Brill Reference Online.
•   Anthony, Sean W. (2013). " 'Ali f. Abi Talib (ca 599-661)" . I Bowering, Gerhard (red.). Princetons uppslagsverk för islamisk politisk tankegång . Princeton University Press. s. 30–2. ISBN 9780691134840 .
• Madelung, W. (2022). "S̲h̲īʿa" . I Bearman, P. (red.). Encyclopaedia of Islam (andra upplagan). Brill Reference Online.
•   Lucas, Scott C. (2004). Konstruktiv kritik, Ḥadīth-litteratur och Sunnī-islams artikulering: arvet efter generationen av Ibn Saʻd, Ibn Maʻīn och Ibn Ḥanbal . Slätvar. ISBN 9789004133198 .
•   Arnold, Thomas W. (2016). Kalifatet . Taylor och Francis. ISBN 9781315443225 .
•   Keaney, Heather N. (2021). 'Uthman ibn 'Affan: Legend eller ansvar? . Oneworld-publikationer. ISBN 9781786076984 .
•   McHugo, John (2018). En kortfattad historia om sunnimuslimer och shiamuslimer . Georgetown University Press. ISBN 9781626165885 .
•   Lalani, Arzina R. (2006). "Shia" . I Leaman, Oliver (red.). Koranen: ett uppslagsverk . Routledge. s. 586–93. ISBN 9-78-0-415-32639-1 .
•   Shah-Kazemi, Reza (2022). Imam 'Ali: Kortfattad historia, tidlöst mysterium . IB Tauris. ISBN 9781784539368 .
• Lewis, Bernard (1968). Araberna i historien . Hutchinson & Co.
• Poonawala, IK (1982). "ʿALĪ B. ABĪ ṬĀLEB I. Livet" . Encyclopaedia Iranica, onlineupplaga .
• Nasr, Seyyed Hossein; Afsaruddin, Asma (2021). "ʿAlī" . Encyclopedia Britannica .
•   Ayoub, Mahmoud M. (2014). Den muslimska historiens kris: Religion och politik i tidig islam . Oneworld-publikationer. ISBN 9781780746746 .
•   Dakake, Maria Massi (2008). Den karismatiska gemenskapen: shiitisk identitet i tidig islam . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7033-6 .
•   Daftary, Farhad (2014). En historia om shiitisk islam . Bloomsbury Academic. ISBN 9781780768410 .

Vidare läsning

• Ibn Hisham ; Ibn Ishaq (1955), Muhammeds liv: en översättning av Isḥāqs Sīrat rasūl Allāh , översatt av Alfred Guillaume , Oxford University Press