Taittirīya Brāhmaṇa

Taittirīya Brāhmaṇa ( sanskrit तैत्तिरीयब्राह्मण , som betyder ' Brāhmaṇa från Tittri-skolan ', förkortas till 'Kriveda', en kommentar till ' Kriveda' . Anses av akademiker vara ett tillägg eller en förlängning av Taittirīya Samhita , de två första böckerna ( ashṭakas ) består till stor del av hymner och mantras till de vediska eradevaerna , såväl som mytologi, astronomi och astrologi (dvs. Nakshatras ); den tredje boken innehåller kommentarer och instruktioner om vediska offerriter som Purushamedha , Kaukili-Sutramani, Ashvamedha och Agnicayana .

Inspelad runt 300–400 f.Kr., är den utbredd i södra Indien i områden som Andhra Pradesh , söder och öster om Narmada (Gujarat), och områden på stranden av floden Godavari ner till havet.

Nomenklatur

Taittirīya Brāhmaṇa ( sanskrit तैत्तिरीयब्राह्मण ) kan löst översättas som "förklaringar av skolans heliga kunskap om tidtiri ".

Brāhmaṇa (ब्राह्मण) betyder "förklaringar av helig kunskap eller doktrin".
Taittirīya (तैत्तिरीय) kommer från namnet på vismannen Taittiri (eller Tittiri, तित्तिरि ). Det uttalas som 'tai-tee-re-yah'.

Taittiri

Enligt Monier-Williams Sanskrit Dictionary var vismannen Taittiri en elev av Yaska (uppskattningsvis 300-400 f.Kr.). Enligt Vishnu Purana var Yaska i sin tur en elev till Vaiśampáyana (uppskattningsvis 500 f.Kr.). Taittiri sägs också i Mahabharata ha deltagit i "Yaga [ vediska rituella offer ] utfört av Uparicaravasu " ( Dvapara Yuga , före 3000 f.Kr.).

HH Wilson säger att "termen Taittiriya är mer rationellt redovisad i Anukramańí eller index för Krishna Yajurveda . " Det sägs att Vaiśampáyana lärde det till Yaska , som lärde ut det till Tittiri, som också blev lärare; varifrån termen Taittiríya, för en grammatisk regel förklarar att det betyder, 'Taittiriyas är de som läser vad som sades eller upprepades av Tittiri'.

Sammanfattning

Relation till YajurVeda

Indira Gandhi National Center for the Arts (IGNCA) uppger att Taittirīya Brāhmaṇa 'tillhör Krishna Yajurveda och [är] uppdelad i tre khandas [eller ashṭakas , dvs böcker]... Den har både [en blandning] av mantran och brahmaner [instruktioner eller förklaringar] och [är] komponerad på poetiskt och prosamässigt sätt".

AB Keith säger att "i en jämförelsevis tidig period åtföljdes formlerna [dvs mantran från Samhitas av YajurVeda] av förklaringar, kallade Brahmanas , texter som hänför sig till Brahmanen eller den heliga traditionen, där ritualens olika handlingar gavs symboliska tolkningar, orden i de texter som kommenteras och historier berättade för att illustrera offerföreställningen... en massa gammalt material, dels formler, dels Brahmana, som inte hade införlivats i Taittiriya Samhita samlades ihop i Taittiriya Brahmana, som delvis innehåller materia nyare än Samhita, men delvis har materia lika gammal som, i alla fall, de senare delarna av den texten'.

M. Winternitz tillägger att 'Taittiriya-Brahmana från Krishna Yajurveda är ingenting annat än en fortsättning på Taittiriya-Samhita [hymner och mantran], för Brahmanas var redan inkluderade i Samhitas av Krishna YajurVeda. Taittiriya-Brahmana innehåller därför endast senare tillägg till Samhita'. S. Shrava håller med och utvecklar att 'Denna brahmana är en appendix till Taittirīya saṁhitā. Huvudsyftet med att förklara brahmana var att fullborda de ofullständiga delarna av huvudsaṁhitān. Det vimlar av psalmer... en subtil form av berättelsen om Yama och Nachiketā finns tillgänglig i brahmana [se Katha Upanishad av Katha Shakha, också relaterad till Krishna YajurVeda]'.

Strukturera

Shrava säger att 'Taittirīya Brāhmaṇa har tre ashṭakas [böcker]. De två första ashṭakas är namngivna som pārakshudra och agnihotra . Delar av den tredje ashṭaka är individuellt namngivna [dvs efter offerriterna som förklaras, etc.]. Dessa tre ashṭakas har 28 prapāṭhakas [kapitel]. Bhaṭṭa Bhāskara, i sin kommentar benämner dessa som praśnas . [Hans] upplaga publicerad från Mysore räknade upp 78 anuvākas [sektioner] i den första [ashṭaka], 96 i den andra och 179 i den tredje ashṭaka , dvs 353 anuvākas totalt.

RL Kashyap utarbetar ytterligare samtidigt som han skiljer sig något från Sharva, och säger att varje ashṭaka i Taittirīya Brāhmaṇa 'är uppdelad i Prapāṭhakas som är uppdelade i anuvāka-s. Varje anuvāka är en lång rytmisk prosapassage utan några skiljetecken. Ashṭaka 1 har 8 Prapāṭhakas, Ashṭaka 2 har 8 Prapāṭhakas, [och] Ashṭaka 3 har 12 Prapāṭhakas. Alla dessa 28 Prapāṭhakas (8+8+12) har 338 anuvākas [15 mindre än vad Shrava har angett]. Namnet Ashṭaka ges för att varje huvuddel har 8 huvuddelar eller Prapāṭhaka[s] '.

Ashṭakas		Prapāṭhakas	Anuvākas (Kashyap)	Anuvākas (Sharva)	Anuvākas (Rajendralala)	Khanḍikas (Kashyap)
1	Pārakshudra	8	78	78	-	-
2	Agnihotra	8	86	96	96	ca 1150
3	(Olika)	12	174	179	164	–
	Total	28	338	353 (+15)

Ashṭakas och Prapāṭhakas

Baserat på information från Kashyap och R. Mitra, är kapitlen ( prapāṭhakas ) för var och en av böckerna ( ashṭakas eller ibland kallad kandas ) följande:

Ashṭaka 1: Pārakshudra
- Prapāṭhaka 1: Förklaring till etableringen av Agni
- Prapāṭhaka 2: (Devaer, ramsor, Vishuvat, Solstices , Mahavrata och det fågelformade altaret)
- Prapāṭhaka 3: Vajapeya Yajna
- Prapāṭhaka 4: Förklaring av Soma -erbjudanden
- Prapāṭhaka 5: Stjärnornas krafter eller Nakshatras , riter och Rigveda -mantran
- Prapāṭhaka 6: (Okänd)
- Prapāṭhaka 7: (Okänd)
- Prapāṭhaka 8: (Okänd)
Ashṭaka 2: Agnihotra
- Prapāṭhaka 1: Agnihotra -offret
- Prapāṭhaka 2: Dasahotra-offer
- Prapāṭhaka 3: Dasahotra-offer avslutade
- Prapāṭhaka 4: Mantran för underordnade offer eller Upahomas
- Prapāṭhaka 5: Mantran för underordnade offer eller Upahomas (slutad)
- Prapāṭhaka 6: Kaukila Sautramani eller offret med spirituell sprit
- Prapāṭhaka 7: Efemära offer eller savas
- Prapāṭhaka 8: Offer med speciella böner (Kamya)
Ashṭaka 3: (Olika)
- Prapāṭhaka 1: Offer till konstellationerna – Nakshatra Ishti
- Prapāṭhaka 2: Dars'a Ya'ga eller offer möts på månens avtagande
- Prapāṭhaka 3: Paurnamasa Ishti eller ceremonier som ska utföras på fullmånen
- Prapāṭhaka 4: Om mänskliga offer
- Prapāṭhaka 5: Ishti-offer
- Prapāṭhaka 6: Pa'Shuka Hotra
- Prapāṭhaka 7: Försoningar för defekter i utförandet av ceremonier
- Prapāṭhaka 8: På operationerna av den första dagen av Asvamedha -offret
- Prapāṭhaka 9: Om operationerna under den andra och tredje dagen av hästoffringen
- Prapāṭhaka 10: Sa'vitra -Chayana eller samling av eld för tillbedjan av solen
- Prapāṭhaka 11: Nachiketa -Chayana, eller samling av Nachiketa Fire
- Prapāṭhaka 12: Cha-tur-hotra och Vaisvasrij-ceremonier

Ashṭaka 1: Pārakshudra

Nakshatras

[Om] det finns en person som älskar rikedomar och känner att "må alla personer ge mig rikedomar" [då] borde han dyrka Agni i Phalguni Star. För Phalguni-stjärnan är gudomen Aryaman . Han ger i välgörenhet [och] sägs vara helig ( aryama ). Människor vill ge honom rikedomar.

— Taittiriya Brahmana (volym 1), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 1, Anuvaka 2, Khandika 4

Sida av Taittirīya Samhita ( sanskrit ).

DM Harness säger att ''stjärnorna i Zodiacal -bältet hade en särskild betydelse som reflekterande och projicerande himmelska influenser som planeterna som reser genom dem gav energi... De vediska Nakshatras uppstod från en andlig uppfattning av kosmos . Nakshatras är herrgårdar för gudarna eller kosmiska krafter och rishierna eller vismännen. De kan också projicera negativa eller anti-gudomliga krafter, precis som vissa planeter som Saturnus har välkända skadliga effekter. Termen Nakshatra hänvisar till ett medel ( tra ) för dyrkan ( naksha ) eller närmande ... Nakshatras utdelar frukterna av karma ... Av denna anledning följer vediska ritualer och meditationer fram till idag tidpunkten för Nakshatras ... [som] är av största [vikt] i muhurta eller valastrologi för att bestämma gynnsamma tider för handlingar, särskilt sakramentala eller heliga handlingar som äktenskap... Ett system med 28 månherrgårdar [dvs. Nakshatras] användes i Mellanöstern och i Kina också. Men i västerlandet glömdes det nästan bort genom en större betoning på zodiakens tolv tecknen... Det kan faktiskt hävdas att tecknen uppstod från Nakshatras.

Kashyap tillägger att de 28 Nakshatras - vanligtvis hopar snarare än enstaka stjärnor - också bestämmer gynnsamma (och ogynnsamma) tider för födseln, och utvecklar att "stjärnan som är närmast månen vid deras födelsetid är födelsestjärnan... [ och] Varje stjärna har sin egen gudom”. Nakshatras beskrivs i detalj i 1.1.2 , 1.5.1 ( ashṭaka 1) ; och 3.1.1 och 3.1.2 ( ashṭaka 3, se nedan). Kashyap listar dem med motsvarande gudar, vanliga namn och namn inom astronomi (Volym 1, Bilaga 3):

	Nakshatra	Gudom eller Deva	Vanligt namn	Namn inom astronomi		Nakshatra	Gudom eller Deva	Vanligt namn	Namn inom astronomi
1	Kṛttika	Agni	Alcyone	Tauri	15	Anūrādha	Mitra	Dashubba	Scorpii
2	Rohiṇi	Prajāpati	Aldebran	Tauri	16	Jyeṣhta	Indra	Antares	Scorpii
3	Migashira	Soma	Meissa	Orionis	17	Mūla	Nirṛti	Shaula	Scorpii
4	Ardra	Rudra	Betelgeuse	Orionis	18	Purva Āshāḍha	Āpaḥ	Alnasl	Skytten
5	Punarvasu	Aditi	Pollux	Geminor	19	Uttara Āshāḍha	Visvedevaḥ	Nunki	Skytten
6	Tishya / Pushya	Bṛhaspati	Asellus. Aus.	Cancri	20	Abhijit	Brahma	Vega	Lyrae
7	Āshresa / Aslesa	Sarpaḥ	Acubens	Cancri	21	Shroṇā / Sharvana	Vishṇu	Altair	Aquilae
8	Magha	Pitaraḥ	Regulus	Leonis	22	Sraviṣhṭha / Dhaniṣhṭha	Vasavaḥ	Rotanev	Delphini
9	Purva Phalguni	Aryamaṇa	Zosma	Leonis	23	Shatabhishaja	Varuṇa	Hydor	Aquarii
10	Uttara Phalguni	Bhaga	Danebola	Leonis	24	Purva Proṣhṭhapada	Aja Ekapād	Markeb	Pegasi
11	Hasta	Savitar	Algorab	Corvi	25	Uttara Proṣhṭhapada	Ahirbudhnya	Algenib	Pegasi
12	Chitra	Tvashtar	Spica	Virginis	26	Revati	Pūshan	Revati	Piscium
13	Svāti / Nishtya	Vāyu	Arcturus	Bootis	27	Ashvayuja	Ashvinau	Sheratan	Arietis
14	Vishākha	Indragni	Zub. el. Ge	Vågen	28	Apabharaṇī	Yamarājā	Bharani	Arietis

Avatarer av Vishnu

Avatar av vildsvinen Varaha

Under urtiden var hela universum täckt av rörligt vatten. Prajapati var förvånad och engagerad i tapas för att förstå vad som hände. Hur hände det? Han såg ett lotusblad ( pushkaraparna ). Han tänkte: Ja, det är något som vill komma ut. Han förvandlade sig till en galt och gick in i vattnet. Han gick ner i jorden djupt nere. Där såg han mjuk lera. Sedan spred han leran på [the] pushkaraparna (lotusblad). Vad som än kan ha hänt, var jordens grundläggande natur omskolas i landet (våt lera). I det landet behölls Bhumitva (jord-natur). För att torka det våta landet befallde skaparen Vayu att blåsa på det våta landet. Då var den marken full av grus (eller sand blandad med grus). Han insåg att landet var fullt av fred (och bördigt)... Landet som upptäcktes (eller förbereddes) av galten (varaha) hade det material som behövdes för att utföra [a] yajna ...

— Taittiriya Brahmana (volym 1), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 1, Anuvaka 3, Khandikas 6–7

Varaha förknippas främst med den puranska legenden om att lyfta jorden ur det kosmiska havet . AA Macdonell säger att denna galt uppträder i kosmogonisk karaktär i SB [ Shatapatha Brahmana ] (14, 1, 2) där han under namnet Emũṣa uppges ha rest upp jorden ur vattnet. I TS [Taittirīya Samhita] (7, 1, 5) beskrivs denna kosmogoniska galt, som höjde jorden från urvattnet, som en form av Prajāpati. Denna modifiering av myten utökas ytterligare i TB [Taittirīya Brāhmaṇa] (1, 1, 3). I den post-vediska mytologin om Rāmāyana och Purãṇas, har galten som höjer jorden blivit av Vishnu's Avatar . Varaha nämns också i 1.7.9.56 (' yád varāháḥ '), men en engelsk översättning har inte hittats.

Vamana dvärgen Avatar

När fullbordandet av yajna inte sker på ett år ( samvatsara ) är allt inte stabilt. Sedan måste man söka nåd från Vishnu ( Vamana ) genom att utföra en speciell rit på ekadashi -dagen. Yajna betyder Vishnu (dyrkar Vishnu). De utför yajna endast för att stabilisera. De är beroende av Indra och Agni . Indra och Agni ger boning för gudar (devaer). Devaer söker bara skydd hos dem och är bara beroende av dem.

— Taittiriya Brahmana (volym 1), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 2, Anuvaka 5, Khandika 1

Vamana förknippas främst med den puranska legenden om att ta tillbaka de tre världarna från Asura -kungen Bali i tre steg. Här nämns Vamana uttryckligen i Taittirīya Brāhmaṇa; sanskrittranslitterationen för detta omnämnande är (min kursivering): ' vaiṣṇaváṃ vāmanám ā́labante ' (1.2.5.40.4) . Som illustreras i avsnittet nedan för ashṭaka 2, finns det också flera referenser till "Vishnu-steg" eller "Vishnu-steg", förknippade med Vamana-avataren.

Narasimha avataren för man-lejon

Ni båda ( Ashvins ) dricker sura [alkohol] tillsammans med Asura Namucha . Ni är beskyddare av lycka och är somadrickare. Ni skyddar båda Indra -kraften i Yajamana.

— Taittiriya Brahmana (volym 1), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 4, Anuvaka 2, Khandika 1

Narasimha förknippas främst med den puranska legenden om att förstöra Asura-kungen Hiranyakashipu för att skydda kungens hängivne son, Prahlada . DA Soifer säger att "Brahmana-litteraturen ger vad som måste betraktas som prototypen för den där [Narasimha]-myten, Indra -Namuchi-myten", och tillägger att andra akademiker som Devasthali håller med om att även om delar av Namuchi-legenden är "utspridda över Brahmana-litteraturen" (jfr VS [ Vajaseneyi Samhita ] 10.34; PB [ Pancavimsa Brahmana ] 12.6.8, MS [Maitrayani Samhita] IV.34; [och] TB [Taittirīya Brāhmaṇa] 1.7.1.6)', den fullständiga versionen är Brāhapath .

En engelsk översättning av TB 1.7.1.6 som Soifer hänvisar till har inte hittats. TITUS sanskrittranslitterationen för detta omnämnande är (min kursivering): ' námucim āsuráṃ na álabata ' ( 1.7.1.6.3). En indirekt referens till legenden via ett omnämnande av Namuchi från 1.4.2.1 har istället citerats, som ovan. Noterbart, Prahlada, Vaishnava -sonen till Hiranyakashipu i puranisk litteratur som Bhagavata Purana , nämns också (t.ex. 1.5.9.1 och 1.5.10.8 ) där han uttryckligen anges vara son till Kayadhu (hustru till Hiranyakashipu).

Kali Yuga

Det finns fyra välkända stomier [hymner eller mantran] som måste reciteras. Men på grund av de (onda) effekterna av Kali Yuga , (vissa säger det) finns det 5 stomier. (Det är inte korrekt), det finns bara fyra stomier som en del av Jyotishtoma ( yajna ).

— Taittiriya Brahmana (volym 1), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 5, Anuvaka 1, Khandika 11

Det finns fyra yuga i varje cyklisk era i hinduismen , med Kali Yuga , den nuvarande yuga , som är den sista och mest destruktiva. K. Ishwaran verkar felaktigt säga att "det verkar inte finnas någon entydig referens till den cykliska tidsuppfattningen i Sruti [litteratur]... ordet yuga betyder inte en ålder eller teorin om fyra yuga (Kane 1946:886) -8), och orden Krta , Treta , Dvapara och Kali betyder tärningskast (1946:886-8). Ordet Kali Yuga förekommer inte alls. Ord som Krta Yuga förekommer ( Ṣaḍviṃṡa Brāhmaṇa V.6) men är inte en del av något schema av kosmiska cykler.

Detta påstående verkar dock motsägas av Taittirīya Brāhmaṇa . I första hand ( 1.5.1 , ovan) skulle påståendet från Ishwaran, Kane, etc. innebära att ett tärningskast skulle påverka om man skulle recitera fyra eller fem stomier för Jyotishtoma-offret, vilket är meningslöst ( Jyotishtoma -offret självt kräver "sexton tjänstgörande präster ... Det är ett offer som betraktas som den typiska formen av en hel klass av offerceremonier. E. jyotis light, and stoma a sacrifice"). Dessutom 3.4.16 ( Anuvāka 16, uppräknat i avsnittet om den tredje ashṭaka ) listad som (min kursivering) "Till de dominerande gudomligheterna av tärningar och Satya Yuga , etc., tärningsspelare, de som ofta spelar spel. salar och liknande...'. Begreppet yuga är alltså kopplat till tärningar men verkar inte vara samma sak.

Djurskydd

[Den] (Solguden) Sūrya dyrkas för att ha accepterat och hjälpt djur. Genom att dyrka [solen] finns en allsidig utveckling. Djurofferet är möjligt (utan våld).

— Taittiriya Brahmana (volym 1), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 2, Anuvaka 3, Khandika 2

Kashyap kommenterar en rit som beskrivs i ( 1.1.6.8 ) att 'Att erbjuda ett djur till Rudra betyder inte att djuret dödas. Ofta blir djuret som erbjuds fritt och det lever på gräset i samhällets gemensamma hage utan att kontrolleras av en människa. Idén nämns på flera ställen i Yajur Veda'. Andra relevanta utdrag inkluderar

1.1.8.4: "Djur är till för icke-våld".
1.1.9.9: 'Under denna vrata ... bör man inte äta kött ( māmsam )'.
1.1.9.10: 'Man bör undvika att äta kött ( māmsam)'.

Ashṭaka 2: Agnihotra

Rishi frågade prästen "Vad är syftet eller målet med att utföra sattra Yajna ? Svaret: Nu kan vi inte odla gräset och växterna som kon behöver. Genom att göra detta Yajna kommer regnet att släppas från himlen ( diva ) Dessa vattendroppar kommer att få växterna att växa (mata kon). Fäderna ( pitara ) har förståelsen ( visha ) av Agnihotra och orsakar därför regnet...

— Taittiriya Brahmana (volym 2), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 1, Anuvaka 1, Khandika 2

P. Mitra säger att Agnihotra är en offergåva till eldguden Agni. Enligt M. Rajendralala, som 'en handbok för ritualer, öppnas den första kanda [eller p rapāṭhaka ] av Taittirīya Brahmana med Agnihotra eller upprättandet av hushållselden. Detta var den första plikten för varje hushållare och för en brahman omedelbart efter att ha blivit försedd med det brahmaniska bandet och äktenskapet. Varje husägare och hans hustru var tvungna att ägna sin noggranna uppmärksamhet åt att underhålla denna eld och att ge den offergåvor av smör och förpackningen därpå av frumenty [en maträtt av skalat vete kokt i mjölk].'

Prapāṭhakas och Anuvākas

Mitra beskriver alla kapitel ( prapāṭhakas ) och avsnitt ( anuvākas ) i den andra boken ( ashṭaka ) med beskrivande titlar (8 prapāṭhakas , bestående av 96 anuvākas ; originalstavningen oförändrad):

Prapāṭhaka 1: Agnihotra -offret
- Anuvāka 1: Preliminärer angående Agnihotra
- Anuvāka 2: Agnihotra definierad
- Anuvāka 3: Rening och manipulation av det klarnade smöret , etc.
- Anuvāka 4: Underordnade uppgifter om utförandet av ceremonin
- Anuvāka 5: Underordnade uppgifter om de artiklar som krävs för offret
- Anuvāka 6: Skapandet av offerkon, kokningen av offermjölken och utelämnandet av Homa
- Anuvāka 7: Mjölk i dess olika tillstånd och gudomligheterna som gillar det mest i dessa tillstånd
- Anuvāka 8: Detaljer om att mjölka en ko
- Anuvāka 9: Några mantran från Agnihotra
- Anuvāka 10: Olika tillstånd av offerelden och fördelarna med att offra offren därpå
- Anuvāka 11: Olika sätt att hälla upp offergåvan
Prapāṭhaka 2: Dasahotra-offer
- Anuvāka 1: Detaljer om Chitti, Chetta och andra uppoffringar till antalet tio som beskrivs i Aranyaka
- Anuvāka 2: Anställning av olika antal präster i olika offer och tillämpning av vissa preliminära mantran
- Anuvāka 3: Praises of the Chaturhotra Mantras , etc.
- Anuvāka 4: Beröm av mantran angående hotri -offren
- Anuvāka 5: Godkännande av Dakshina eller avgift för att utföra ett offer
- Anuvāka 6: Hotri-mantran i samband med den 10:e natten av Dasahotri-ceremonin
- Anuvāka 7: Lovprisningar av Sapta-hotri-mantrat
- Anuvāka 8: Relationen mellan Hotri-mantran och Soma Yaga
- Anuvāka 9: Skapandet av världen i samband med Hotrimantras ursprung
- Anuvāka 10: Supremacy of Indra
- Anuvāka 11: Tillämpning av Hotri-mantran
Prapāṭhaka 3: Dasahotra-offer avslutade
- Anuvāka 1: Om användningen av Chatur-Hotri-mantrat, dvs de som används av de fyra tjänstgörande prästerna Hota, Addharya, Agnidhra och Brahma
- Anuvāka 2: Om tillämpningen av Hotri-mantran på periodiska riter
- Anuvāka 3: Att fälla håret på huvudet i samband med Hotri-riter
- Anuvāka 4: Innebörden av mantran för godkännande av avgifter
- Anuvāka 5: Frågor som ska ställas av de tjänstgörande prästerna på den 10:e dagen av tolvdagarsriten, och husägarens svar på dem
- Anuvāka 6: Antal Rittikas som ska användas på olika offer
- Anuvāka 7: Om Agni-hotras förtjänster. – Fördelarna med att använda olika antal rittika för att förrätta vid olika riter
- Anuvāka 8: Om Agni-hotras förtjänster, (fortsättning). – Skapandet av Asurorna , Pitris , mänskligheten och devaerna – genom Hotri-mantran
- Anuvāka 9: Om sättet att reflektera över Agni-hotra och dess fördelar
- Anuvāka 10: On the Praises of the Hotri-mantras
- Anuvāka 11: On the Praises of the Hotri-mantras, (avslutad)
Prapāṭhaka 4: Mantran för underordnade offer eller Upahomas
- Anuvāka 1: Upahoma Mantras
- Anuvāka 2–8: Upahoma Mantras, (avslutad).
Prapāṭhaka 5: Mantran för underordnade offer eller Upahomas (avslutad).
- Anuvāka 1–7: Upahoma Mantras, (fortsättning).
- Anuvāka 8: Upahoma Mantras, (avslutad).
Prapāṭhaka 6: Kaukila Sautramani eller offret med sprit
- Anuvāka 1: Om beredningen av den sprithaltiga spriten
- Anuvāka 2: Tilltalar anden
- Anuvāka 3: Homas eller eldoffer i samband med anden
- Anuvāka 4: Upahoma eller underordnade uppoffringar i samband med ovanstående
- Anuvāka 5: Abbisheka eller badceremonin för den som instiftade offret
- Anuvāka 6: Bad efter avslutad ceremonin
- Anuvāka 7: Elva uppmaningar (Prayaja Praisha) som Mitra och Varuna ska rikta till Hotra
- Anuvāka 8: Elva adresser (Puro-ruk) i samband med ovanstående
- Anuvāka 10: Elva uppmaningar (Praisha) i samband med Anuyajas eller underordnade offer
- Anuvāka 11: Uppmaningar (Prayaja Praisha) med hänvisning till de tre djuren som ska offras i Kaukila Sautramani
- Anuvāka 12: Oblativa mantran (Prayaja Yajya) motsvarande uppmaningar i den elfte sektionen [ Anuvāka ]
- Anuvāka 13: Invokatoriska och oblativa mantran för att erbjuda Omentum, riskaka och klarat smör, var tre gånger
- Anuvāka 14: Uppmaningar (Praisha) från Mitra och Varuna i relation till Anuyajas
- Anuvāka 15: Uppmaning till Sutravaka
- Anuvāka 16: Mantran som rör erbjudanden till manarna
- Anuvāka 17: Uppmaningar (Praisha) för Prayaja i djuroffer till Indra
- Anuvāka 18: Oblativa mantran som kallas Apri
- Anuvāka 19: Åkallande och oblativ mantran för offret som anspelas på i avsnitt [Anuvāka] 18
- Anuvāka 20: Uppmaningar (Praisha) i samband med Anuyajas
Prapāṭhaka 7: Efemära offer eller savas [fotnot: Ett offer som i allmänhet varar en dag och gudomliggör vem som helst med ett speciellt föremål, kallas en sava]
- Anuvāka 1: Vrihaspati Sava eller offret för att uppnå rangen Vrihaspati
- Anuvāka 2: Vaisya Sava eller offret för att uppnå näring eller välstånd
- Anuvāka 3: Bramhana Sava eller offret för att uppnå Brahmas härlighet
- Anuvāka 4: Soma Sava eller offret för att uppnå avkomma
- Anuvāka 5: Prithi Sava eller offret för uppnåendet av Supremacy
- Anuvāka 6: Gå till Sava eller offret för att uppnå självständighet
- Anuvāka 7: Odana Sava eller offret för att uppnå överflöd av näring
- Anuvāka 8: Odana Sava (Fortsättning). Mantran som ska upprepas när man kliver upp i en bil
- Anuvāka 9: Odana Sava (Avslutad). Dess ursprung och detaljer
- Anuvāka 10: Regler för panchas'aradiya-offret
- Anuvāka 11: Djur möts för ovannämnda offer
- Anuvāka 12: Adresser (Puroruks) i samband med Agnishtut-offret
- Anuvāka 13: Adresser (Puroruks) i samband med Indrastut-offret
- Anuvāka 14: Aptoryama-rit genom vilken djur avsedda att offras, om de går förlorade, kan återvinnas
- Anuvāka 15: Regler för emblematisk kröningsceremoni
- Anuvāka 16: Kröningsceremoni (fortsättning). Ceremoni som ska observeras vid första uppstigning en vård, Rotharohana mantra
- Anuvāka 17: Kröningsceremoni (avslutad).
- Anuvāka 18: Efemerisk eller Vighana-ceremoni
Prapāṭhaka 8: Offer med speciella böner (Kamya)
- Anuvāka 1: Offer av getter, etc.
- Anuvāka 2: Offer av får
- Anuvāka 3: Uppoffringar till Soma, Vishnu, Indra, etc.
- Anuvāka 4: Om offrandet av djur till Indra, etc.
- Anuvāka 5: Om uppoffringar av djur till Indra och Agni
- Anuvāka 6: Om djurens offer möts för Savita
- Anuvāka 7: Om djurens offer möts för Surya (Sauryadipas'n).
- Anuvāka 8: Om uppoffringar av djur som har fått missfall
- Anuvāka 9: Om uppoffringen av djurs födelse och död

Kaukili Sautramani-offret

AB Keith konstaterar att Kaukili (, Kaukila eller Kaukila) 'Sautramani inte är ett Soma- offer, utan klassificeras av Sutras som en Haviryajna, även om dess främsta kännetecken i dess form är att erbjuda Surā [ sprit ]. Den har två distinkta former, Kaukili, som är ett oberoende offer, den andra Carakā, ett offer som utgör en del av ett annat offer, som Rājasūya [utförd av forntida kungar i Indien ] och Agnicayana [byggnad av ett eldaltare ]... Skillnaderna mellan de två formerna är av detalj: sålunda präglas kaukilien av brahmanens sång av vissa samans [hymner]. Användningen av Surā åtföljs av offer av djur, till Indra en tjur, till Sarasvati ett får och till Ashvinerna en get.

R. Woodard tillägger att "den vediska Sautramani tillhör främst Indra, som har fått sitt namn från hans epitet Satraman , "god beskyddare". Den vediska riten är dock ganska komplex; medan Indra är den främsta mottagaren, framträder gudomar i fruktbarhetens och fruktsamhetens [reproduktion] framträdande."

Avatarer av Vishnu

Garuda berget Vishnu, Kurma sköldpaddans avatar och Krishna

Devaerna sa att de vill ha odödlighet. De sa att Vaya (fågeln Garuda ) är givaren (eller bringaren) av Amrita . Fågeln som gjorde uppgiften att föra Amrita gick tillbaka till himlen.

— Taittiriya Brahmana (volym 2), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 2, Anuvaka 5, Khandika 2

Kurma är vanligast förknippad i Itihāsa (epos) och Puranas med legenden om kärnningen av Ocean of Milk , som kallas Samudra manthan . Havet är välvt med ett berg på baksidan av sköldpaddans avatar för att förvärva odödlighetens nektar som kallas Amrita för gudarna, ledd av Indra. Från Mahabharata:

Gudarna gick sedan till sköldpaddskonungen ['Kurma-raja'] och sade till honom, 'O sköldpaddskung, du måste hålla berget på din rygg!' Sköldpaddskungen gick med på det, och Indra lyckades placera berget på den förres rygg. Och gudarna och asurorna gjorde av Mandara [berget] en kärnande stav och Vasuki snöret, och började kärna djupet för amrita...

— Mahabharata (översatt av Kisari Mohan Ganguli, 1883–1896), bok 1, Astika Parva, kapitel XVIII (18)

Garuda nämns också ofta med avseende på Kurma och Samudra manthan -legenden. Till exempel, i Mahabharata (1.29–31) söker Garuda den Amrita som skapats av havets vältning för att befria sig själv och sin mor från slaveriet. I Bhagavata Purana (Canto 8, kapitel 6) bär Krishna Mandaraberget på Garudas baksida till Mjölkhavet. Sköldpaddan ( kūrma eller kurmo ) nämns också i 2.4.3.6 ( 2.4.3.23 i TITUS-translitterationen; kursivering tillagd): asyá kurmo harivo medínaṃ tvā . Noterbart, 2.8.2.23 anger att ett berg representerar okunnighet och 2.4.6.21 anger:

De kloka ( amūra ) devaerna som vinner alla världar ( kshetra ) gör handlingen att kärna ( manthan ) Vaishvanara för att frigöra odödlighetens kraft ( amṛta ).

— Taittiriya Brahmana (volym 2), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 4, Anuvaka 6, Khandika 21

Vamana dvärgen Avatar

Det Vishnu bekräftar i höjden med sin mäktighet, han är som ett fruktansvärt lejon som spänner sig på svåra platser, ja, hans boning är på bergstopparna. I dessa tre breda rörelser hittar alla världar sina hemvister.

— Taittiriya Brahmana (volym 2), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 4, Anuvaka 3, Khandika 10

Vamana förknippas oftast med den puranska legenden om att ta tillbaka de tre världarna från Asura -kungen Bali i tre steg. N. Aiyangar noterar att "I Rig-Veda hyllas Vishnu för sina tre steg med vilka han mäter hela universum". Dessa så kallade "Vishnu-steg" ( symboliskt ) tar med i vediska offerriter som räknas upp av brahamisk litteratur som Shatapatha Brāhmaṇa (t.ex. 6.7.4.7–8 ) och Taittirīya Brāhmaṇa (t.ex. 2.4.3.10 , som 2.4.3.10 , som 2.4.3.10 . 6.3 ).

Narasimha avataren för man-lejon

Narasimha förknippas främst med den puranska legenden om att förstöra Asura-kungen Hiranyakashipu för att skydda kungens hängivne son, Prahlada. Ytterligare hänvisningar till Namuchi, som av Soifer anses vara "prototypen" av Narasimha-legenden, görs i 2.6.3.3 (besegrad av Ashvins snarare än Indra) och 2.6.13.1 (stal offergåvor från Indra).

Kungadömets skyldigheter

Tvinga kungen att ta hand om medborgarna precis som en far. Tvinga kungen att utvidga sitt rike ( varimanam ). När kungen utökar sitt rike och hjälper alla, ber Deva Savita honom med många djur och alla typer av hjälp. Låt kungen ta hand om alla djuren väl och röra sig bland dem. När kungen som har utfört Rajasuya [riten] bara straffar de dåliga personerna på lämpligt sätt och belönar de goda männen, lär han sig väl plikterna för en god kung.

— Taittiriya Brahmana (volym 2), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 7, Anuvaka 15, Khandikas 2–3

Djurskydd

Utöver en kungs plikt att ta väl hand om djur (som utvecklats i 2.7.15.2-3 ), kommenterar Kashyap angående 2.1.1.4 att här är ett kort omnämnande av den mänskliga plikt som kons kalvar ger mjölk har högsta prioritet. Först efter att deras behov är tillfredsställda [används] den återstående mjölken... för Yajna. Denna disciplin bör upprätthållas i tio dagar och nätter. Om den kvarvarande mjölken ges till kalvarna på natten, är Deva Rudra inte nöjd eftersom han är kornas herre. Gott om mjölk bör ges till kalvarna innan mjölken används i Yajna'.

Hugga ner träd

Må Varuna befria oss från synderna att hugga [ned] värdefulla träd. Lika effektivt som ett bad tvättar bort de synder jag begått när jag hanterade resterna av smöret som används i Yajna.

— Taittiriya Brahmana (volym 2), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 6, Anuvaka 6, Khandika 8

Ashṭaka 3

Rajendralala säger att det 'första ämnet som behandlas i den tredje kanda [ ashṭaka , 'bok'] är konstellationerna , av vilka några är gynnsamma och andra tvärtom. Sedan har vi de riter som är lämpliga under månens avtagande och växande, Darsa paurnamasa , såväl som på fullmånen och nymånen. Det fjärde kapitlet behandlar människooffer och sedan ett antal mindre riter med speciella böner. Följ sedan mantran som är lämpliga för att offra speciella djur. Detta följs av ett kapitel om försoningar och defekter vid iakttagande och genomförande av ceremonier. Den åttonde och nionde [prapāṭhakas, 'kapitel'] ägnas åt hästoffringen, som är den största ceremonin som åläggs husägare, särskilt lämplig för kungar, och involverar ett antal riter och ceremonier (som är fullständigt detaljerade i innehållsförteckningen ) som även en mängd ovationer av olika slag'.

Prapāṭhakas och Anuvākas

WE Hale och B. Smith citerar nummer 92–108 av den akademiska tidskriften Proceedings of the American Philosophical Society , för att räkna upp strukturen och innehållet i den tredje ashṭaka. Mitra beskriver alla kapitel ( prapāṭhakas ) och avsnitt ( anuvākas ) med beskrivande titlar (12 prapāṭhakas , bestående av 164 listade anuvākas ; originalstavningen oförändrad):

Prapāṭhaka 1: Offer till konstellationerna – Nakshatra Ishti
- Anuvāka 1: Ljuskonstellationer. Deva Nakshatras
- Anuvāka 2: Dark Constellations. – Yama Nakshatras
- Anuvāka 3: Åkallande och oblativa mantran för offer till månen (Chandramasa ishti), etc., etc.
- Anuvāka 4: Uppoffringar till ljuskonstellationerna. – Deva Nakshatras
- Anuvāka 5: Uppoffringar till de mörka konstellationerna. – Yama Nakshatras
- Anuvāka 6: Offer (ishti) till Chandrama, etc.
Prapāṭhaka 2: Dars'a Ya'ga eller offer möts på månens avtagande
- Anuvāka 1: Separation av kalv från kon
- Anuvāka 2: Samling av Kus'a-gräset
- Anuvāka 3: Mjölkning på natten
- Anuvāka 4: Arbetsuppgifter som åläggs den första dagen av Havirnivapa, förberedelse av Paddy
- Anuvāka 5: Skalning av Paddy
- Anuvāka 6: Malning av riset
- Anuvāka 7: Placera lerformar på elden
- Anuvāka 8: Bakning av riskaka på pannorna
- Anuvāka 9: Förberedelse av altaret
- Anuvāka 10: Arrangering av offerartiklarna
Prapāṭhaka 3: Paurnamasa Ishti eller ceremonier som ska utföras på fullmånen
- Anuvāka 1: Rengöring av offerkärlen
- Anuvāka 2: Avfallshantering av instrument för rengöring av offerkärl
- Anuvāka 3: Erbjudande av det klarnade smöret
- Anuvāka 4: Uppvärmning av det klarnade smöret
- Anuvāka 5: Om att titta på och ta det klarnade smöret
- Anuvāka 6: Placera smöret med bränsle och Kus'a-gräs framför det
- Anuvāka 7: Offer av de två första vedkäpparna (kallade Aghara) till elden
- Anuvāka 8: Att äta av Ida och Puridas'a riskakor
- Anuvāka 9: Lifting of the Srug [träslev som används för att hälla klarat smör på en offereld], etc.
- Anuvāka 10: Mantran som rör hustru till Yajamana
- Anuvāka 11: Kasta bort Palas'a-skogen som heter Upavesha
Prapāṭhaka 4: Om mänskliga offer
- Anuvāka 1: Till devaer som hävdar att de är fall av brahmana, Kshatriya, etc., ska män från Brahmana, Kshatriya och liknande kast offras...
- Anuvāka 2: Till dem som gör anspråk på framträdande i sång, dans, etc., män från Suta, Sailusha och liknande kaster, dito...
- Anuvāka 3: Till dem som är de presiderande gudomarna för arbete, magi, etc., män av keramiker, järnsmed och liknande kast, dito...
- Anuvāka 4: Till dem som är de presiderande gudomarna för (abhimani) eller njuter av promiskuöst samlag (sanghataka), jäklar och liknande, dito,...
- Anuvāka 5: Till dem som presiderar över floder, ökenplatser etc., män från Kaivarta (fiskare), Nishada (jägare) och liknande kast, dito,...
- Anuvāka 6: Till dem som njuter av att fördärva huan ansträngning, etc., puckelryggar, dvärgar och liknande, dito,...
- Anuvāka 7: Till dem som presiderar över rån, etc., tjuvar, sandalhandlare och liknande, dito,...
- Anuvāka 8: Till dem som presiderar över ljus, etc., män som samlar bränsle, brandmän och liknande, dito,...
- Anuvāka 9: Till dem som presiderar över snabba rörelser, elefantskötare, hästskötare, etc., dito,...
- Anuvāka 10: Till dem som är de dominerande gudomarna för våldsamma passioner, etc., järnsmeder, män som flyr iväg med dödsdömda brottslingar och liknande, dito,...
- Anuvāka 11: Till Yamas hustru, kvinnor som har fött tvillingar, till dem som presiderar över Atharva Vedas mantran, kvinnor som har fått missfall, etc., etc.,...
- Anuvāka 12: Till de devaer som presiderar över tankar, dammar, etc., män som fångar fisk genom att sätta upp vallar (Dhivara), eller med krokar (Dasa) och liknande, dito,...
- Anuvāka 13: Till dem som presiderar över ljud, ekon, etc., samlare av nyheter, återförsäljare av osammanhängande tal och liknande, dito,...
- Anuvāka 14: Till dem som njuter av att upptäcka ondska njuter av prakt, etc., män som alltid är vaksamma, mycket sömniga, etc., dito,...
- Anuvāka 15: Till de dominerande gudomarna av intelligens, sång, etc., prostituerade, kvinnliga spelare på Vina, och liknande, dito,...
- Anuvāka 16: Till tärningarnas och Satya Yugans dominerande gudomligheter, etc., tärningsspelare, de som besöker spelhallar och liknande, dito...
- Anuvāka 17: Till de presiderande gudomarna för land, eld, etc., män som rör sig på kryckor, de från Chandala-kasten och liknande, dito...
- Anuvāka 18: Till de presiderande gudomarna för tal, vind, etc., tjocka män, män med god vind och liknande, dito,...
- Anuvāka 19: Till de presiderande gudomarna fulhet, ambition, etc., långa män, korta män och liknande, dito,...
Prapāṭhaka 5: Ishti-offer
- Anuvāka 1: Mantra som ska reciteras av Hota
- Anuvāka 2: Samidheni-mantran
- Anuvāka 3: Nirid och Pracara Mantras
- Anuvāka 4: Mantra för att ta upp Sruk [träsked som används vid offer]
- Anuvāka 5: Prayaja Mantras
- Anuvāka 6: Mantran för att erbjuda klarat smör, Ajya
- Anuvāka 7: Mantran för att erbjuda riskakan
- Anuvāka 8: Preliminärt till Yajamanas ätande av Ida eller rest av offret
- Anuvāka 9: Mantra för ett tilläggserbjudande – Anuyaja
- Anuvāka 10: Mantra (Suktanika) som ska upprepas av Hota när addhvaryyu är på väg att kasta Darbha-gräsbunten i elden
- Anuvāka 11: Mantra till ära av Sanja, son till Brihaspati, – Sanjuvaka mantra
- Anuvāka 12: Mantra för att ge offergåvor till gudarnas fruar, etc.
- Anuvāka 13: Ring efter Ida som hustru till instiftaren av offret
Prapāṭhaka 6: Pa'Shuka Hotra
- Anuvāka 1: Rening av offerposten till vilken offret vid ett offer ska monteras
- Anuvāka 2: Uppmanande (praisha) mantran i samband med Prayaja-offret
- Anuvāka 3: Oblativa mantran, kallade Apri, som ska reciteras av Hota vid Prayaja-offret
- Anuvāka 4: Mantran som ska upprepas när en eld vänds runt offergåvan (Paryaynikarama)
- Anuvāka 5: Uppmanande (praisha) mantra att riktas till Hota av offrets dräpare – Samitri
- Anuvāka 6: Uppmanande (praisha) mantra att riktas av Hota till offrets mördare
- Anuvāka 7: Åkallan av Agni med hänvisning till spillningen av offren
- Anuvāka 8: Puronurakya och Praisha mantran för att erbjuda omentum och riskaka
- Anuvāka 9: Oblativ (Yajya) mantran för att erbjuda omentum och riskaka
- Anuvāka 10: Eulogistiska mantran, kallade Manola, adresserade till Agni
- Anuvāka 11: Uppmanande (Puronuvakya) och uppmuntrande (Praisha) mantran som ska reciteras av Maitravaruna i att erbjuda klarat smör, trä och Svishtakrita
- Anuvāka 12: Oblativ (Yajya) mantran för att erbjuda trä, klarat smör och Svishtakrita
- Anuvāka 13: Uppmanande mantran som ska reciteras i samband med Anuyajas
- Anuvāka 14: Oblativa mantran relaterade till Anuyajas
- Anuvāka 15: Uppmanande mantra för Suktavaka
Prapāṭhaka 7: Försoningar för defekter i utförandet av ceremonier
- Anuvāka 1: Expitationer i samband med Dars'apaurnamasa-ceremonin
- Anuvāka 2: Expitationer i samband med de obligatoriska föremålen från Agnihotra eller eldoffret
- Anuvāka 3: Ersättare för offerelden, etc.
- Anuvāka 4: Mantran som ska reciteras av Yajamana under Ishti-riter
- Anuvāka 5: Mantran som ska reciteras av Yajamana i Ishti-riterna – fortsättning
- Anuvāka 6: Mantran angående Ishti-riterna som inte ges i de två föregående avsnitten
- Anuvāka 7: Mantran för att undanröja defekter i ceremonien för initieringen av en neofyt (Dhiksha) i samband med Soma-offren
- Anuvāka 8: Mantran för att undvika olyckor när det gäller offerdjur
- Anuvāka 9: Mantran som rör jäst eller jäsning, etc.
- Anuvāka 10: Försoningsmantran
- Anuvāka 11: Försonande mantran för oegentligheter i samband med offren för ny- och fullmånen
- Anuvāka 12: Mantran som ska upprepas av Yajamana för att helga tjugoen knippen av Kus'a-gräs
- Anuvāka 13: Mantran för att strö kvarg eller mjölk blandat med honung från stekpannan vid den avslutande ceremonin – Avabhritha
- Anuvāka 14: Stänk, etc., vid Avabhritha
Prapāṭhaka 8: På operationerna av den första dagen av Asvamedha-offret
- Anuvāka 1: Förberedelser för Asvamedha – Yajamanas plikter
- Anuvāka 2: Det heliga riset
- Anuvāka 3: Att binda hästen med repet
- Anuvāka 4: Badning av hästen efter att ha dragit i grimman
- Anuvāka 5: Vatten som ska stänkas på hästen av de fyra huvudsakliga tjänstgörande prästerna
- Anuvāka 6: Upprepning av mantran på vattendropparna när de sipprar ner från hästens kropp efter att den har badats
- Anuvāka 7: Adhvaryuen att strö vatten från alla fyra sidorna
- Anuvāka 8: Oblations (Homas) med hänvisning till hästens beteende och färg
- Anuvāka 9: Upprepa flera epitet om hästen över öronen, etc., och helga honom
- Anuvāka 10: Homa till Vis'vadevas som ett Diskha-offer
- Anuvāka 11: Mantran från Diksha-ceremonin
- Anuvāka 12: Ceremonier som ska utföras varje dag under året som hästen strövar omkring på egen hand
- Anuvāka 13: Tilltalar elden som heter Ukha vid årets slut
- Anuvāka 14: Homa med kokt ris, etc., i samband med Asramedha-offret
- Anuvāka 15: Uppgifter om ovannämnda Homa
- Anuvāka 16: Förklaring av mantran som används i ovanstående homa
- Anuvāka 17: Förklaring av vissa mantran från den 7:e Kanda av Sanhita relaterade till rishomon
- Anuvāka 18: Samma ämne fortsatte
- Anuvāka 19: Om planteringen av offerposterna dagen före den första dagen av Asvamedha-ceremonin
- Anuvāka 20: På de platser som är lämpliga för de olika offerposterna
- Anuvāka 21: Egenskaper när det gäller att upprätta elden i samband med hästoffringen
- Anuvāka 22: Vissa detaljer angående reciteringen av Vahispuramana-hymnerna
- Anuvāka 23: Hur de andra djuren ska ordnas kring hästen
Prapāṭhaka 9: Om operationerna under den andra och tredje dagen av hästoffringen
- Anuvāka 1: Hur de vilda och husdjuren hanteras
- Anuvāka 2: Chaturmasya och andra djur
- Anuvāka 3: Syftet med att erbjuda flera djur till varje gudom, och att blanda fettet från dessa djur tillsammans
- Anuvāka 4: Om att binda hästen till en bil och smycka och smörja honom
- Anuvāka 5: Om recitationen av Brahmodya Samvad
- Anuvāka 6: Ceremonier utförs över den slaktade hästen
- Anuvāka 7: Ceremonier som ska utföras över den slaktade hästen, avslutade
- Anuvāka 8: Om fördelarna med att offra djur vid As'vamedha-ceremonin
- Anuvāka 9: Djur träffas för den tredje dagen av ceremonin
- Anuvāka 10: På Grahas som kallas Mahimana
- Anuvāka 11: Att erbjuda homa med delar av kroppen på den slaktade hästen och de som kallas Svishtakrit
- Anuvāka 12: Homan som kallas As'vastomiya, där hästens fett erbjuds mellan S'arira och S'vishtakrit homas, och Homa med tvåfotade verser
- Anuvāka 13: Ishti-ceremonier som ska utföras i ett år innan hästoffringen påbörjas
- Anuvāka 14: Låtar lämpliga för Ishtis
- Anuvāka 15: Särskild homa till Mritya i samband med Avabhritha eller kompletterande homa
- Anuvāka 16: Mantra för att binda offerdjuren till huvudposten (Upakarana), och en Ishti ordinerad
- Anuvāka 17: Försoning för sjukdomar och andra olyckor med hästen
- Anuvāka 18: Brahmodana Ishti i samband med hästoffringen
- Anuvāka 19: As'vamedhas tolv förtjänster
- Anvāka 20: Moden för att offra hästen
- Anuvāka 21: Offer på norra altaret – Attara Vedi
- Anuvāka 22: Offret av en tjur vid As'vamedha
- Anuvāka 23: Om att meditera på olika medlemmar av hästen
Prapāṭhaka 10: Sa'vitra-Chayana eller samling av eld för tillbedjan av solen
- Anuvāka 1: Placering av tegelstenar på altaret
- Anuvāka 2: Placering av tegelstenar i namnet Svayamatrinna
- Anuvāka 3: Inbjudan till Adhvaryus
- Anuvāka 4: Inbjudan till Yajamana
- Anuvāka 5: Beröm av elden av Hota
- Anuvāka 6: Smörjelsen av Yakamanas ansikte med klargjort smör
- Anuvāka 7: Offer efter smörjelsen
- Anuvāka 8: Offers to Mrityu (Död)
- Anuvāka 9: Filosofin för Savitra Agni förklaras
- Anuvāka 10: Fördelar med att känna till Savitragnis olika mantran
- Anuvāka 11: Fördelarna med att veta och nackdelarna med att inte veta innebörden av Savitragni
Prapāṭhaka 11: Nachiketa-Chayana, eller samling av Nachiketa Fire
- Anuvāka 1: Mantran för placering av tegelstenar och sättet att placera dem
- Anuvākas 2–5: Erbjudande av oblationer (homa) för ändamålet [ovan]
- Anuvāka 6: Mantran för att röra vid elden
- Anuvāka 7: Filosofi av Nachiketa-elden
- Anuvāka 8: Anekdot från Katha Upanishad om fördelen med att känna till och samla Nachiketa-elden
- Anuvāka 9: Metod för att samla upp Nachiketa-elden
- Anuvāka 10: Lovprisning av Nachiketa-riten
Prapāṭhaka 12: Cha-tur-hotra och Vaisvasrij-ceremonier
- Anuvāka 1: Divahs'yeni och Apadya-riter, (Ishtis) är delar av en form av Chatur-hotra-ceremonierna
- Anuvāka 2: Divahs'yeni-riterna beskrivs
- Anuvāka 3: Åberopande och oblativ mantran för Apadya-riten
- Anuvāka 4: Anekdoter angående Apadya-riten
- Anuvāka 5: Chapurhotra-Chayana, eller iakttagandet av Chaturhotra-elden
- Anuvāka 6: Visvasrij-Chayana, eller samling av Visvasrij-elden
- Anuvāka 7: Detaljer om mittcirkeln [tegelstenar som ska användas]
- Anuvāka 8: Mantran som ska reciteras när man placerar tegelstenarna
- Anvāka 9: Vissa detaljer om detsamma

Nakshatras

Stjärnan Revati följer devan Pushans väg . Han är näringens herre, beskyddare av pashu (boskap) och gör allt starkt med överflöd. Må dessa havis (som erbjöds honom) vara ljuvliga för honom. Han fullbordar yajna för oss och indikerar de många korrekta vägarna... Må [ Revati -stjärnan] skydda våra små djur; Pusha deva skyddar korna och hästarna.

— Taittiriya Brahmana (volym 1), översatt av RL Kashyap (2017), Ashtaka 3, Prapathaka 1, Anuvaka 1, Khandikas 22–23

Detaljer finns i avsnittet som handlar om den första ashṭaka (se ovan).

Purushamedha

1. "Till en (gudomlighet av) Brahman (kast), en Brahmana bör offras ( alabhate ); 2. Till en (gudomlighet av) Kshatriya (kast), en Kshatriya; 3. Till Maruts , en Vaisya; 4. Till Tapa (gudomen som presiderar över botgörelser), en Sudra, 5. Till Tamas (mörkrets dominerande gudomlighet) en tjuv, 6. Till Naraka (helvetens gudomlighet) en Virana (en som blåser ut offereldar); 7. Till Papaman (syndernas gudomlighet), en hermafrodit (eller en eunuck ); 8. Till Akray (handelns gudomlighet), en Ayogu (en som agerar mot Sastras förordningar) ; 9. Till Kama (den kärlekens gudomlighet), en kurtisan; 10. Till Atikrushta (en avskyvärd gudomlighet), en Magadha (son till en Vaisya av en Kshatriya-kvinna)...

— On Human Sacrifices in Ancient India av Rājendralāla Mitra (1876), Utdrag ur Taittirīya Brāhmaṇa (Prapāṭhaka 4), s.96

DM Knipe säger att det "inte finns några inskriptioner eller andra uppgifter om att ett purusua-medha [som betyder " mänskligt offer"] någonsin utförts, vilket leder till att vissa forskare föreslår att det helt enkelt uppfanns för att avrunda offermöjligheter... Betydelsen av hela företaget äventyras när SB [ Śatapatha Brāhmaṇa ] 13.6.2 presenterar en deus ex machina , en eterisk röst som ingriper för att stoppa förfarandet: en offer äter alltid offret, människan skulle därför äta människan, inte en acceptabel handling, alltså ingen prestation”. "Människooffret" var alltså symboliskt till sin natur, liksom djuroffer (t.ex. symboliserat av växtbaserad mat som erbjuds och konsumeras i ritualer, såsom riskaka; ett exempel finns i 1.6.2.3–4 i Shatapatha). Versen som Knipe hänvisar till säger:

Då sa en röst till honom: 'Purusha, fullborda inte (dessa mänskliga offer): om du skulle fullända dem, skulle människan (purusha) äta människan.' Följaktligen, så snart eld hade burits runt dem, släppte han dem fria och bjöd offergåvor till samma gudomligheter och tillfredsställde därigenom dessa gudomligheter, och på så sätt tillfredsställde de honom med alla önskningar.

— Satapatha Brahmana, översatt av Julius Eggeling (1900), Kanda XIII, Adhyaya VI, Brahmana I, Vers 13

R. Mitra är dock mindre övertygad och säger att varken ' Aspastambha [grundare av en Shakha (skola) i Yajurveda] eller Sayana [kommentator på de vediska texterna] har ett ord att säga om att de mänskliga offren är symboliska... det måste tilläggas dock att Apastambha är mycket kortfattad och oklar i sina kommentarer, och det skulle vara riskabelt att dra en positiv slutsats från de otillräckliga uppgifter som han tillhandahållit, särskilt som Satapatha Brāhmaṇa är positiv till frågan om att mänskliga offer ska släppas ut. av efter invigning; även om faktumet att Brahmana är mycket senare än Taittirīya Brāhmaṇa, kan motivera antagandet att utövandet av Kanva [och Madhyandina ] skolan[s] inte kan vara någon vägledning för anhängarna av Taittiriyaka'.

Ashvamedha

Rick F. Talbott säger att "den totala ceremonin av Ashvamedha [som betyder "hästoffer"] varade över ett år med de faktiska riterna kring offret av den utvalda hästen som bara tog tre dagar. Ashvamedha var ett av tre kungliga offer i det antika Indien. Utförandet av detta stora offer krävde en segerrik kung , hans tre fruar, hundratals skötare, en snabb häst med speciella markeringar, de speciella offermarkerna nära en stor mängd vatten [och att de försågs med en myriad av rituella redskap och material. Slangoffret krävde också [fyra] typer av präster... Endast den segrande kungen kunde utföra Ashvamedha [själv]... liksom alla ny- eller fullmåneceremonier hade denna rit en speciell betydelse för de händelser som följde.

Referenser och kommentarer

Kommentatorn Apastambha (cirka 600-300 f.Kr.) har inte listats eller diskuterats i detta avsnitt eftersom det verkar som att han inte kommenterade Taittirīya Brāhmaṇa specifikt, utan snarare om offerriter i allmänhet, som beskrivs i flera Brāhmaṇas (t.ex. ovan är Purushamedha detaljerad i både Shatapatha och Taittirīya Brāhmaņas ). Samma princip gäller kommentatorn Sureśvara (cirka 800 e.Kr.), vars Vartika- verk (t.ex. 'Vartika på Sariraka Brāhmaṇa', 'Vartika på Saptanna Brāhmaṇa' och 'Vartika på Udgitha Brāhmaṇa', etc.), är kommentarer till specifika sacrificials riter som räknas upp i Brāhmaṇas, inte Brāhmaṇas själva.

Nirukta

Inspelad av grammatikern Yaska (cirka 300 f.Kr.), Nirukta är en av de sex Smriti Vedangas ('lemmar av Vedas') som handlar om korrekt etymologi och tolkning av Veda. Nirukta hänvisar till och listar flera Brāhmaṇas som källor, inklusive Taittirīya Brahmaṇa.

Sayana

Sanskritforskaren Sayana från 1300-talet komponerade många kommentarer om vedisk litteratur, inklusive samhiterna, brahmanerna, aranyakaserna och upanishaderna . BR Modak uppger att en av dessa kommentarer av Sayana, en medlem av Taittirīya Shakha, var om Taittirīya Brāhmaṇa, och förklarar att 'kung Bukka [1356–1377 e.Kr.] bad sin lärare och minister Madhavacharya att skriva en kommentar till Vedas, så att även vanliga människor skulle kunna förstå innebörden av de vediska mantran . Madhavacharya berättade för honom att hans yngre bror Sayana var en lärd person och att han därför borde anförtros uppgiften.

Bhava Swāmī, Bhaṭṭa Bhāskara och Rāmānḍara

Enligt Shrava kommenterades Taittirīya Brāhmaṇa också av:

Bhava Swāmī (cirka 700 e.Kr. eller tidigare)
Kauśika Bhaṭṭa Bhāskara Miśra (föregående och hänvisad till av Sayana [Nirukta] och Devarāja Yajvā [ Nighantu ])
Rāmānḍara / Rāmāgnichitta (ett manuskript av hans bhāshya är inte tillgängligt)

Manuskript och översättningar

Brahmana	Sanskrit	Translitterering	engelska (delvis)
Taittiriya	archive.org: version 1 , version 2	archive.org	SAKSHI: Volym 1, Volym 2
Obs: Det finns kända problem med SAKSHI/Kashyap-översättningen, inklusive grammatik, typografi och felöversättningar .