Sekulär helgedomsteori

Secular Shrine Theory eller Jinja hishūkyōron ( 神社非宗教論 ) var en religiös politik och politisk teori som uppstod i Japan under 1800-talet och början av 1900-talet på grund av separationen av kyrka och stat mellan Meiji-regeringen . Det var tanken att Shinto-helgedomarna var sekulära till sin natur snarare än religiösa, och att Shinto inte var en religion, utan snarare en sekulär uppsättning japanska nationella traditioner. Detta var kopplat till statlig shinto och tanken att staten som kontrollerar och upprätthåller shinto inte var en kränkning av religionsfriheten . Det var föremål för enorm debatt under denna tid och slutligen minskade och försvann under Shōwa-eran .

Språklig debatt

Se även: Religio

Att översätta ordet " religion " till japanska har varit kontroversiellt från början, med vissa forskare som hävdade att det var ett kristet koncept som inte gällde shinto.

Kozaki Hiromichi översatte först det engelska ordet "religion" som shūkyō ( 宗教 ) Innan dess översatte Yukichi Fukuzawa det till . shūmon ( 宗門 ) och shūshi ( 宗旨 ) , och Masanao Nakamura översatte det som hųkyō

Enligt Genchi Kato:

Det råder ingen tvekan om att kristendomen i Japan hade tanken att kristendomen är den sanna religionen i bakgrunden när de föreslog den japanska översättningen av religionen. I Japan fanns dock buddhismen, en stor världsreligion, före kristendomen och hade ett ansenligt antal anhängare. Det fanns många överstepräster och stora lärda bland munkarna. Ingen, inte ens kristna, kunde ignorera detta faktum, så när översättningen av ordet "religion" spreds måste det ha funnits en tanke om att kristendomen var den största av alla religioner, och att buddhismen kunde läggas till den och inkluderas i översättningen av ordet "religion. Med andra ord, översättningen av ordet "religion" utformades endast för världsreligioner och enskilda religioner som buddhism och kristendom, och inte för stamreligioner, nationella religioner eller gruppreligioner inom religiösa studier. — Genchi Kato, A Reexamination of the Shrine Question: The True Meaning of Shinto and Education in Japan

Shinto ingick med andra ord inte i översättningen av "religion".

I Taishō-eran (1912–1926) spårades ursprunget till ordet "religion" tillbaka till latin , som kom från kristna studier . Ordets klassiska etymologi, spårad till Cicero själv, härleder det från relegere : prefix re- ("igen") + lego ("läsa"), där lego är i betydelsen "gå över", "välja" eller "överväg noga". Moderna forskare som Tom Harpur och Joseph Campbell har hävdat att religio härrör från religare , som re- ("igen") + ligare ("binda; ansluta"), som gjordes framträdande av Augustinus av Hippo , efter tolkningen av Lactantius i Divinae institutiones , IV, 28.

De har känt mig länge och kan, om de vill, vittna om att jag anpassade mig till vår religions strängaste sekt, att leva som farisé.

— Apostlagärningarna , 26:5

Ordet shūkyō ( 宗教 ) kommer från buddhismen, enligt den buddhistiska forskaren Hajime Nakamura . I buddhismen betyder det "sektens undervisning", det vill säga "sektens undervisning", vilket betyder den yttersta principen eller sanningen, och religion existerade som ett underordnat buddhismbegrepp.

Kristna teologer har traditionellt ansett att betydelsen och formuleringen av ordet religion har fortsatt i sin ursprungliga betydelse från latin , vilket är det sätt som det används idag. Den kristna ståndpunkten i Japan har alltid varit att shinto är en religion sedan dess introduktion. I Japan fanns en djupt rotad känsla av försiktighet mot främmande religioner , och problem uppstod därefter. Kristen missionsverksamhet , som började i början av Meiji-eran, var också uppdelad i olika samfund, och problem uppstod som ett resultat.

Man tror att shintosidan antog den sekulära helgedomsteorin delvis eftersom de hävdade att shinto skiljer sig från buddhism och kristendom , det vill säga det är unikt för Japan. Tvärtom, från buddhistiskt och kristet håll var argumentet att shinto är en religion eftersom den har ett föremål för vördnad.

Naturligtvis, under den tiden, diskuterades den religiösa och icke-religiösa karaktären av shintohelgedomar inte som en juridisk fråga utan enbart som en fråga om religionsstudier. Det blev dock aldrig en social eller politisk fråga som kunde röra den allmänna opinionen, eftersom det var en debatt inom universitetens och den akademiska världen och aldrig utvecklades till en politisk rörelse.

Som sagt, det finns moderna invändningar mot detta, och P. Burger, i The Sacred Canopy.

Eftersom religion är ett omfattande fenomen med olika, komplexa och mångfacetterade aspekter, om vi försöker definiera religion genom att fokusera på en aspekt av dess egenskaper, kommer andra viktiga aspekter att försummas. Därför, om vi tar upp en aspekt av religion som en egenskap, kommer andra viktiga aspekter att försummas. På så sätt delas även sättet som religion uppfattas ur vetenskaplig synvinkel upp i olika synsätt. Därför ska det sägas att det fortfarande inte finns någon enskild definition av religion som alla forskare slutligen har kommit överens om. — Peter L. Berger, Holy Canopy: Sociology of the Holy World

Meijis konstitution

Meiji -konstitutionen sa att undersåtar kommer att ha religionsfrihet så länge det inte inkräktar på deras plikter som undersåtar, detta har tolkats som att den kejserliga kulten separeras

Den 24 januari 1882 angav ett meddelande från inrikesministeriet att helgedomar inte var religiösa (Secular Shrine Theory). Shintobegravningsriter under prefekturernas helgedomar var dock tillåtna, och prästerna i de stora helgedomarna ansågs inte vara präster

Det hävdades att

Shinto-helgedomar är en inneboende tro hos det japanska folket som har funnits oskiljaktigt från den nationella identiteten sedan början av Japan, och är grunden för konstitutionen. Det är helt naturligt att det inte finns något i konstitutionens artiklar som föreskriver helgedomar, och det japanska folkets tro på helgedomar bör inte vara föremål för religionsfrihetsbestämmelserna i konstitutionen. Innehållet i shintoritualerna är en kombination av konfucianska moraliska och buddhistiska religiösa tankar och övertygelser som är unika för nationen. Detta är inte ett komplett helgedomssystem. Helgedomssystemet bör upprättas genom att omfatta hela spektrumet av den nuvarande situationen för helgedomar, och kort sagt, det bör ha en form unik för imperiet och oöverträffad i alla länder, bortsett från gränserna för översättningslagstiftningen.

I "Om förhållandet mellan religiösa lagförslag och helgedomar", som verkar ha utarbetats av inrikesministeriets byrå för helgedomar omkring 1930, stod det att:

Helgedomar existerar institutionellt i syfte att offentliga ritualer i staten. Samtidigt kan enskilda medborgare få föremål för tillbedjan genom helgedomar, men detta är inte det ursprungliga syftet med helgedomar i systemet, utan bara en reflexmässig förmån som följer med helgedomssystemet. Eftersom staten i princip inte stör enskilda medborgares tro (artikel 28 i den kejserliga japanska konstitutionen ), är det inte nödvändigt att återigen förklara att det inte är statens syfte att driva helgedomar institutionellt. helgedomar blir föremål för tro för enskilda medborgare. Om vi ​​antar att förekomsten av shinto-andar är erkänd, och därför måste helgedomar behandlas som en religion, så kan vi säga att helgedomar är vårt lands religion. Men eftersom statens egna shintoritualer saknar motstycke i alla tider, måste den strikt särskiljas från de så kallade nationella religionerna i europeiska länder. Kort sagt, oavsett den akademiska definitionen av religion, är helgedomar institutionellt vår nations ritualer.

Intern shintokontrovers

Ursprungligen siktade Meiji-regeringen på en politik av " Enhet av ritual och regering " på grund av " Proklamationen av den stora läran ", men på grund av konflikten mellan den "buddhistiska sidan" och "shintosidan" om läraryrket , "Guds och Buddhas gemensamma uppdrag var förbjudet". Det börjar med att varje religiös administration överförs till inrikesministeriet. Följande är en beskrivning av situationen som ledde till "separeringen av religiösa och politiska angelägenheter" från "Shinto-kontroversen". Separationen av religiösa och politiska angelägenheter sägs ha föreslagits av shintosidan, och leddes av Maruyama Sakurai Maruyama Sakura [ andra.

Efter upplösningen av Great Teaching Institute inrättades Bureau of Shinto Affairs, och 1881 , shintoprästerna från Ise-sekten, Yoritsune Tanaka och andra, och prästen för Izumo-sekten, Takatomi Senge , argumenterade över den rituella gudomen. Detta ledde till en kejserlig begäran till kejsar Meiji . Jōdo Shinshū -sidan stod inte passivt och tittade på denna kaotiska situation, och efter Shimaji Makurai Atsumi Chigirien , Akamatsu Renjo och andra teoretiker ut en efter en för att råda regeringen att samarbeta. Det var efterträdaren till Shimaji Makurai s teori att Shinto inte är en religion, och de politiska makterna tvingades bekräfta det och förbjuda alla religiösa tal, undervisning och religiösa handlingar (såsom begravningsriter) av präster involverade i statliga ceremonier. Detta skulle helt ha blockerat vägen för "Shinto som religiös övertygelse" att bli den nationella religionen.

Det är inte klart vilka de främsta förespråkarna på shintosidan var. Ursprungligen var ordet " Shūkyō ( 宗教 ) " en översättning av det engelska ordet " religion ", och det finns ingen tydlig definition av begreppet. Shintosidan hänvisade till Shinto som "nationell religion" eller "huvudreligion", men det fanns ingen sådan teori om att Shinto var en del av en religion. Den icke-religiösa teorin om Maruyama Sakurai och andra tros ha varit baserad på deras oro över situationen där Shinto höll på att splittras på grund av rituella gudskonflikter etc., som liknade "religiösa teologiska dispyter" i den nya terminologin i tid, och det faktum att Shinto inte kunde behålla sin nationella status utan att stoppa sådana splittringar.

Enligt Yoshio Keino från Keio University presenterade inte regeringen ursprungligen teorin om icke-religiösa helgedomar, men den främjades aktivt av den buddhistiska sidan. Detta beror på att situationen vid den tiden var att definitionen av religion var att ”proselytisera och genomföra begravningar.

Bland dem antog Yamada Akiyoshi , inrikesministern, teorin om icke-religiösa helgedomar som presenterades av shintosidan, inklusive Maruyama Sakurai.

Senare lämnade Takatomi Senge Shinto-sekretariatet för att proselytisera och grundade Izumo Taisha-kyo .

Department of Divinities Reconstruction Movement

Efter Satsuma-upproret började Satsuma -domänen och andra Shizoku fokusera på förvaltningen av Shinto-helgedomar tillägnade deras Ujigami . Och med det prästerna fram som Frihets- och folkrättsrörelsen .

I juni 1887 organiserade shintopräster i Kyushu Saikai Rengo-kai, som tilltalade shintoister över hela landet, väckte stark sympati och framträdde som en rikstäckande organiserad rörelse av shintopräster. Den 17 november 1887 träffades representanter från varje prefektur på Imperial Classic Research Institute, och varje kommittémedlem bildade en sammanslutning av präster, och rörelsen för att återuppliva shintoprästerna lanserades över hela landet.

I mars 1890 cirkulerade rykten i shintokretsar att shinto också inkluderades som en religion för att återställa den till sitt ursprungliga tillstånd.

För att återställa Shinto till sitt ursprungliga tillstånd måste åtminstone statsstrukturen ändras, Shintoprästen måste återställas och andan och systemet med "Shinto är statens ritual" måste återställas från denna bas. — Uzuhiko Ashizu ,

Dessutom, den 13 juni 1913, avskaffades inrikesministeriets religiösa byrå, som hade jurisdiktion över andra religioner än shinto-helgedomar, och överfördes till ministeriet för utbildning, vetenskap, sport och kultur för religiösa frågor.

Och bakom den rikstäckande rörelsen på 1890-talet för att återuppliva shintoprästerskapet låg en känsla av "kris" bland shintopräster och de involverade i shintoreligionen mot en regering som främjade en skelettisering av "statens överhöghet" av shintohelgedomar. När rykten om de religiösa förordningarna började cirkulera, lanserades en fullskalig rörelse för att återupprätta shintoprästerskapet genom att återföra de så kallade " Minsha ( 民社 ) prästernas" lärarpositioner under rangen som prefekturer och helgedomar.

Denna rörelse var något framgångsrik, och den 26 april 1899 uppgraderades Shrine Division, som bara var en avdelning av Shrine and Temple Bureau of the Ministry of Inrikes Affairs, till Shrine Bureau.

Debatten var om shintohelgedomar är "icke-religiösa" eller "religiösa". I synnerhet, om helgedomar var religiösa, ministeriet för utbildning, vetenskap, sport och kultur jurisdiktion över det, och om de var sekulära skulle inrikesministeriet ha haft jurisdiktion över dem. Vissa har också uppstått som ett resultat av regeringens politik för att föra religiösa organisationer under rättsstatsprincipen.

1900-talet

Meiji Shrine präst och general Ichinohe Hyoe förespråkade att shinto skulle kategoriseras som en religion

Världen går framåt i snabb takt. Den akademiska forskningen vidgar gradvis sina vyer. Sedan artonhundratalet har civilisationer i både öst och väst gjort snabba framsteg. Studiet av religion har kommit till den punkt där det inte längre är möjligt att acceptera ståndpunkten att shintotro, helgedom shinto, inte är en religion. .... Så nuförtiden, även bland helgedomens präster, finns det ingen som inte erkänner att helgedomar och shintohelgedomar är religioner om de ser djupt in i sina hjärtan.

Nedgång

När den krigstida atmosfären blev mer intensiv genom incidenten den 26 februari , incidenten den 15 maj , etc., tystades diskussioner om sekulär helgedomsteori.

Efter diskussion och överläggning av forskningskommittén för religiösa system som inrättats av ministeriet för utbildning, vetenskap, idrott och kultur överlämnades en rapport till lagstiftaren om antagandet av lagen om religiösa organisationer, i syfte att föra in religiösa organisationer under rättssystemet och att låta dem följa de regler som de frivilligt har fastställt. Det avvisades dock flera gånger av majoriteten. Men genom ihärdig övertalning, med antagandet av lagen om religiösa organisationer genom lag nr 77 av den 8 april 1939, lagstiftaren den "sekulära helgedomsteorin". Eftersom Sect Shinto nu var skyldigt att enligt lag utses och godkännas.

Den 9 november 1940 omorganiserade inrikesministeriet sin religiösa byrå och etablerade Shintoakademin, som kunde upprätthålla "Secular Shrine Theory som den nationella religionen". Också i dåtidens strafflag existerade fredsbevarandelagen och Lèse-majesté till kejsaren av Japan och Jingu , särskilt den särskilda högre polisens undertryckande av andra religioner .

I och med detta skifte kom den sekulära helgedomsteorin att ersättas av en mer auktoritär form av statlig Shinto

Se även

• Statsvetenskap
• Amerikansk civilreligion begreppsmässigt ofta på ett liknande sätt
• Ange Shinto den resulterande politiken för denna teori
• Shendao shejiao

Anteckningar

Bibliografi

  葦津珍彦 (2006-11-01). 新版 国家神道とは何だったのか (på japanska). 神社新報社. ISBN 9784915265105 .