Shintodirektivet

Shinto-deklarationens
högsta befälhavare för de allierade makterna
  • Avskaffande av statlig sponsring, stöd, upprätthållande, kontroll och spridning av statlig shinto
Antagen av Högste befälhavare för de allierade makterna
Antagen 15 december 1945

Shintodirektivet var en order som utfärdades 1945 till den japanska regeringen av ockupationsmyndigheter för att avskaffa statligt stöd till Shinto -religionen. Denna inofficiella " statsshinto " ansågs av allierade ha varit en stor bidragsgivare till Japans nationalistiska och militanta kultur som ledde till andra världskriget . Syftet med direktivet var skenbart baserat på idéer om religionsfrihet och separation av kyrka och stat .

Historia

Efter andra världskriget var det allmänt förstått av allierade studenter av japansk kultur och religion att shinto i den form det tog fram till och under kriget var social propaganda och användes som ett verktyg för ultranationalism och en förklädnad för militarism . [ citat behövs ] Men även om detta stöd av Shinto definierades som icke-religiös propaganda [ av vem? ] , i de allierade skolorna lärdes det ut som religiöst till sin natur. Således var det USA:s politik angående Japan efter kapitulationen att avskaffa " Statens Shinto ", som inte var och aldrig hade varit en formell imperialistisk politik. [ citat behövs ] Direktivet, SCAPIN 448, utarbetades av den amerikanska militärens expert på japansk kultur och religion, löjtnant William K. Bunce, USNR och utfärdades den 15 december 1945, med den fullständiga titeln "Abolition of Governmental Sponsorship, Stöd, upprätthållande, kontroll och spridning av statlig shinto ( Kokka Shinto , Jinja Shinto) ". Det fanns två översättningar för termen "State Shinto": den första ("Kokka Shinto") var en neologism, och den andra ("Jinja Shinto") hänvisade till Shinto-helgedomar, som fram till 1945 hade varit sekulära avdelningar i staten . [ citat behövs ]

Enligt direktivet skulle staten Shinto fråntas offentligt stöd och dess "ultranationalistiska och militaristiska" drag. I och med att det traditionella statliga beskyddet avbröts, krävde shintoetableringen privatisering, och för detta ändamål skulle varje shinto-enhet som varit beroende av offentlig finansiering men som faktiskt inte var en del av den sekulära administrativa strukturen antingen assimileras i vad direktivet kallar "Sect Shinto" utan några speciella privilegier över de andra populära trosuppfattningarna, eller att reformeras, med villkor som stipulerar fullständig och permanent förlust av statligt stöd, som "Shrine Shinto", som endast skulle stödjas genom frivillig privat donation. [ icke-primär källa behövs ]

Inga som helst offentliga medel kunde därför användas för att stödja shintohelgedomar eller präster på något sätt, inte heller några andra enheter som alls var förknippade med shinto-religionen. Offentliga tjänstemän vars uppgifter på något sätt var direkt kopplade till shinto-religionen skulle omedelbart sägas upp och deras befattningar utsläckas. Enligt direktivet Japans kejsare inte längre rapportera om offentliga frågor till sina förfäder vid officiella besök i helgedomarna. Istället fick han lov att dyrka endast icke-officiellt och som privatperson, vilket alla regeringstjänstemän tilläts göra.

Allt utbildningsmaterial som ansågs förmedla "shintodoktrinen" skulle kategoriskt censureras ur skolböckerna, tillsammans med allt innehåll som överhuvudtaget antydde några positiva effekter av eller motivering för någon av Japans militära aktioner i tidigare krig. Både offentliga tjänstemän förbjöds att nämna något som kunde tolkas som religiöst, än mindre shinto, när de utförde uppgifter i sin officiella kapacitet. Detta var menat att stoppa spridningen av i synnerhet förment "militaristisk och ultranationalistisk ideologi", som särskilt förbjöds om den förmedlades i samband med shinto eller någon annan trosbekännelse.

Dessa tre påstådda doktriner förbjöds specifikt: (1) att kejsaren är överlägsen andra härskare eftersom han härstammar från solgudinnan Amaterasu ; (2) att det japanska folket i sig är överlägset andra folk genom sina speciella härkomster eller arv, eller (3) att de japanska öarna är andligt överlägsna andra länder, särskilt välsignade av gudinnan Amaterasu .

Som ett resultat av direktivet utfärdades en ström av instruktioner från regeringen som täckte ett brett spektrum av förbud rörande japansk kultur och riter. institutioner ; Elever vid statliga skolor och barn i förskoleåldern förbjöds att tas med på studiebesök till religiösa lokala stadskommittéer förbjöds att samla in pengar till helgedomar; banbrytande ( jichinsai ) och takhöjande riter ( jōtōsai ) fick inte utföras för offentliga byggnader; statliga och offentliga organ förbjöds att genomföra begravningar och försoningsriter för krigsdöda; och avlägsnande och/eller uppförande av minnesplatser för krigsdöda reglerades av direktivet. Direktivet var dock mildt gentemot kejserliga hovriter.

Inledningsvis tillämpades direktivet strikt. Detta ledde till många klagomål och klagomål från lokalbefolkningen. [ vem? ] 1949, halvvägs genom ockupationen, kom direktivet att tillämpas med större diskretion. Typiskt för denna mildhet var godkännandet som gavs till statliga begravningar som innebar religiösa riter, såsom de av Tsuneo Matsudaira från överhuset (Shintō-stil) och Kijūrō Shidehara från underhuset ( buddhist ) .

Arv

Direktivet hade en dramatisk inverkan på japansk politik efter kriget. Även om det bara upprätthölls av GHQ , blev många av de ändringar som det gjorde en del av en reviderad efterkrigstidens juridiska tolkning av separation av religion och stat . Den enda anmärkningsvärda återgången, förutom ockupationstidens godkännande av statliga begravningar, var ett beslut från Högsta domstolen från 1965 som godkände jichinsai (en ritual för att rena landet före byggandet) och jōtōsai (en flagghissningsritual) för offentliga byggnader.

Shinto är fortfarande en av de mest populära religionerna i Japan ; och är knuten till nationalism i Japan. Politiska partier som Liberal Democratic Party (LDP) försöker återinföra Shinto som statsreligion. LDP har antagit viktiga initiativ för att göra det som att återställa National Foundation Day och Reign-Name Law. De tidigare premiärministrarna Koizumi Junichiro och Nakasone Yasuhiro besökte Yasukuni-helgedomen under sin tid som premiärministrar. Detta upprörde kinesiska och koreanska tjänstemän som betraktade dessa besök som att den japanska regeringen försummade sitt krigsansvar. Premiärminister Nakasone avbröt sina besök efter denna kritik, men premiärminister Koizumi fortsatte sina besök i Yasukuni-helgedomen. Premiärminister Koizumi sa att utlänningar inte borde påverka japanska inrikes angelägenheter. 2006 drev premiärminister Abe Shinzo revideringen av den grundläggande lagen om utbildning för att främja patriotism i klassrum som var knuten till shintoismen. Förre kejsaren Akihito uppgav att han föredrog att patriotism inte skulle tvingas.

Återinrättandet av shinto som statsreligion är en källa till stridigheter; ett utmärkt exempel är Yasukuni Shrine . Yasukuni har nyligen hamnat under kontroverser på grund av dess inkludering av klass-A krigsförbrytare. Yasukuni-helgedomen är ett Shinto-minnesmärke över de krigsdöda i Japan, detta inkluderar värnpliktiga icke-japanska soldater. Infästningen av krigsdöda gav mening åt deras död, vilket skapade ett nationellt medvetande om gemenskap i Japan. Yasukuni-helgedomen hyllar soldater som dog i Japans krig sedan Taiwanexpeditionen 1874 och slutet av Stillahavskriget 1945. Shinto firar de döda soldaterna som härliga andar som dog för Japans ära, detta firande fortsätter idag. Soldater som är inskrivna i Yasukuni är vördade för sina offer, som enligt Yasukuni var deras försök att befria Asien från västerländsk imperialism. Yasukuni Shrine erkänner inte Japans inblandning i Stillahavskriget som en aggressionshandling. Yasukuni-helgedomen är en viktig symbol för shinto-religionen och deras hållning har väckt oro bland de drabbade nationerna i Japans imperialism under Stillahavskriget. Shinto ses som en japansk essens, kampen för att behålla den i framkant påstås vara ett skydd för japansk kultur. Åternationaliseringen av Yasukuni-helgedomen är fortfarande en pågående fråga.

kejsar Shōwas namn, och hävdade att kejsaren inte var någon gud, utan en person som åtnjuter goda relationer med allmänheten.

Se även

  1. ^ "BBC - Religioner - Shinto: Shinto och nationalism" . www.bbc.co.uk .
  2. ^ Washington Post
  3. ^ GHQ av de allierade makterna (1960). Översättningar och officiella dokument: "Shintodirektivet" , Contemporary Religions in Japan 1 (2), 85–89
  4. ^ "Staatsshintō – Religion-i-Japan" . religion-in-japan.univie.ac.at .
  5. ^ "Shintoportal - IJCC, Kokugakuin University" . www2.kokugakuin.ac.jp .
  6. ^ Carl F. Goodman, Rättsstaten i Japan (Fredrick, MD: Kluwer Law International, 2008), 76–78
  7. ^ a b c Mullins, Mark R. (15 oktober 2016). "Neonationalism, religion och patriotisk utbildning i Japan efter katastrofen" . The Asia Pacific Journal: Japan Focus . Hämtad 28 oktober 2022 . {{ citera webben }} : CS1 underhåll: url-status ( länk )
  8. ^ a b c d e Takahashi, Tetsuya (2008). Breen, John (red.). "Legacies of Empire: The Yasukuni Shrine Controversy" i Yasukuni, the War Dead and the Struggle for Japan's Past . New York: Columbia University Press. s. 105–124.
  9. ^ a b "Yasukuni: Bakom Torii: Från regeringsstyrd helgedom för krigshjältar till stridspunkt" . The Asia Pacific Journal: Japan Focus . 6 juli 2005 . Hämtad 28 oktober 2022 . {{ citera webben }} : CS1 underhåll: url-status ( länk )
  10. ^ a b Seraphim, Franziska (2006). Krigsminne och socialpolitik i Japan, 1945-2005 (1:a upplagan). Harvard University Asia Center Publications Program. s. 235–257.
  11. ^ Takenaka, Akiko (2015). Yasukuni Shrine: History, Memory och Japans oändliga efterkrig . University of Hawaii Press. s. 164–165.
  12. ^ "Kejserligt reskript som avsäger sig gudomlighet" . WW2DB .
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shinto_Directive&oldid=1144006463 "