Avgudadyrkan i sikhismen

Detaljerad vy av fresken av Guru Nanak sittande och Bhai Bala som står nära en hinduisk religiös händelse som involverar idoler från Gurdwara Baba Atal, Amritsar

Sikhismen förbjuder avgudadyrkan, i enlighet med vanliga Khalsa -normer och sikhgurernas läror, en position som har accepterats som ortodox.

Ett växande sikhiskt missnöje med Gurdwaras administration och sedvänjor under 1800-talet, väckelserörelser i mitten av 1800-talet som motsatte sig idoldyrkan som Nirankaris och Namdharis ( som dock har följt en levande guru sedan starten), och intrånget av brahmanska seder i det gyllene templet under den perioden ledde till upprättandet av Singh Sabha-rörelsen 1873, där Tat Khalsa -fraktionen, dominerande sedan tidigt 1880-tal, drivit på att förnya och standardisera sikhismens utövande. Efter en period av politiskt framsteg återupprättade Khalsa-fraktionen direkt kontroll över Gurdwaras ledning över Udasi och hinduiska mahanterna , som institutionaliserade idoldyrkan och så småningom skulle identifiera sig med Sanatan Sikhs , som identifierade sig med den brahmaniska sociala strukturen och betraktade idoldyrkan som inte skadligt. Mahanterna hade fått kontroll över Gurdwaras efter att kraftig Mughal- förföljelse tvingade Khalsa att avstå från kontrollen över Gurdwaras och lämna Punjabslätterna på 1700-talet ; de var mest framträdande på 1800-talet.

År 1905, efter att ha återupprättat den institutionella kontrollen, lyckades Khalsa ha tagit bort idolerna som installerats under den föregående perioden, såväl som att avsluta mahantadministrationen och utövandet av andra icke-sikhiska, brahmaniska ritualer i processen, med tanke på dem "hinduiska tillskott " och "Brahmaniskt strypgrepp", mitt i en stor kontrovers inom den sikhiska gemenskapen på den tiden. Förbudet, staten Fenech och McLeod, har också tjänat ett sätt att hävda att sikhismen skiljer sig från hinduismen.

Sikh-texter

Idoldyrkan nämns som en meningslös och värdelös praktik i sikhernas texter som Guru Granth Sahib och Dasam Granth . I Guru Granth Sahib kallar Guru Nanaks läror praktiken att dyrka stenar som värdelös och löjlig. Dessa stenar kan inte svara på några frågor eller ge andlig vägledning som gurun kan, konstaterar Nanak, och endast vägledning av en guru kan bära en över "Existensens hav". Till exempel, i följande hymn av Guru Granth Sahib , avvisar Bhagat Namdev idoldyrkan.

En sten är kärleksfullt dekorerad, medan man går på en annan sten. Om den ene är en gud, så måste den andre också vara en gud. Säger Naam Dayv, jag tjänar Herren.

— Bhagat Namdev, Guru Granth Sahib 525

Idoldyrkan kritiseras i Dasam Granth som traditionellt tillskrivs den tionde Guru Gobind Singh. Dasam Granth inkluderar avgudadyrkan tillsammans med andra metoder som att smeta sandalpasta, erbjuda mat, besöka gravar och gravar, buga och andra som meningslösa och ohjälpsamma när det gäller att lära känna Gud.

Enligt indologen Harold Coward kritiserar sikhernas skrifter avgudadyrkan och Guru Nanaks ord protesterar och fördömer tom, magisk dyrkan av idoler. Men, konstaterar Coward, en ikon som behandlas som en symbol som inte blandar ihop det fysiska med det andliga, och med "rätt motivation och förståelse", den sikhiska skriften utesluter inte vördnaden för Guru Granth, som åtföljs av rituell andaktssång i Sikh Gurdwaras.

Historiska referenser till avgudadyrkan

Zafarnama och Dasam Granth

Zafarnama , eller segerbrevet, skrevs på persiska till Aurangzeb 1705 av Guru Gobind Singh efter slaget vid Chamkaur . I Zafarnama tuktar guru Gobind Singh Mughal-kejsaren Aurangzeb för att han lovade säker passage till sin familj men sedan avstod från det löftet. Den 95:e kupletten, på persiska, med hänvisning till hans strider med de Mughal-allierade kullens rajas i Sivalik Hills , säger:

"Också jag har kämpat mot bergshövdingarna ( kūhīyān , "bergmän") [som] vördar idoler. Liksom de är idoldyrkare, så är jag avgudabrytaren."

Dasam Granth där Zafarnama finns, är en komplex text; betraktas som den andra skriften av vissa sikher, medan andra ifrågasätter dess auktoritet och författarskapet till vissa delar. Det inkluderar också de 33 Savaiye , eller "33 quatrains", av vilka quatrains 19 till 21 specifikt tar upp det meningslösa i idoldyrkan. Den rituella sastar puja (dyrkan av vapen) i Khalsa-traditionen för vissa forskare, säger Singh, är besläktad med idoldyrkan. I sikhisk lärdom förnekas ritualen som tillbedjan av Gud, snarare försvaras den som dyrkan av vad vapnen ikonografiskt representerar för sikherna: adi shakti (gudens makt). Dessa verser är relaterade till Khalsas förberedelser för kriget mot Mughals och "att möjliggöra fiendens förstörelse".

Dabestan-e Mazaheb

Dabestan -e Mazaheb är en text från mitten av 1600-talet om religioner i Indien. Texten avslöjar inte författaren, och det är oklart vem som har skrivit den. Vissa krediterar det till Muhsin Fani – möjligen en persisk muslim , några till Maubad Ardastani – möjligen en zoroastrisk , och några till antingen Mirza Zu'lfiqar Beg eller Kaikhusrau Isfandyar. Texten finns kvar i två stora manuskriptversioner med flera anmärkningsvärda recensioner; alla fem manuskripten finns för närvarande i Maulana Azad Library i Aligarh . Båda huvudversionerna har fem ta'limer om icke-muslimska religioner och sju ta'limer om islamiska sekter. I de fem som ägnas åt de icke-muslimska religionerna är var och en tillägnad parsi-religionen, hinduismen, buddhismen, judendomen och kristendomen. Den andra Ta'lim handlar om hinduism och andra indiska sekter; ett avsnitt presenterar sikhernas övertygelser och metoder.

Den andra ta'limen av Dabistan-i-Mazahib innehåller en av de äldsta referenserna till Nanak-panthis. Denna term är ovanlig i litteraturen från Guru Nanaks era, men den är intygad i skrifterna av Miharban (d. 1640), en sonson till Guru Ram Das och en som tillhör Minas – en av de fem splittergrupperna instruerade av Guru Gobind Singh för den initierade Khalsa att undvika. Nanakpanthis som nämns i Dabistan-i-Mazahib förstås vara sikher från mitten av 1600-talet som följde Guru Nanak.

Bland de första detaljerna som nämns i tron vid den tiden är författarens direkta observation av bristen på tro på idoler och idol-tempel bland dåtidens sikher. Dessutom sägs det att det inte finns någon vördnad för hinduernas mantran, idoler och avtarer , och det finns inte heller någon hänsyn till sanskritspråket. Och längre fram återges en anekdot som är populär bland anhängarna till Guru Hargobind , som hade varit gurun runt tidpunkten för avhandlingen:

Kort sagt, efter slaget vid Kartarpur gick han till Phagwara . Därifrån, eftersom det var svårt för honom att stanna på någon plats nära Lahore, fortsatte han till Karaitpūr ( Kiratpur ) som ligger inom Punjab-kullarna. Det området tillhörde Rāja Tārāchand, som inte följde vägen av trohet och lydnad till kung Shahjahan . Människorna i det området dyrkade bilder. På toppen av berget har en bild av en gudinna, känd som Naina Devi, satts upp. Rājas och andra från territorierna runt omkring, som gick till den platsen, följde seden att göra en pilgrimsfärd [till den]. När Gurū bosatte sig där, bröt en av hans sikh, Bhairū vid namn, på väg till templet näsan på gudinnan. Rājas fick nyheten om det och klagade till Gurū och tog hans [Bhairus] namn . Gurū kallade Bhairū . Bhairū förnekade det. Rājas tjänare sa, "Vi känner igen denna [man]." Han svarade, "O Rājas , fråga gudinnan. Om hon tar mitt namn, kan du döda mig." Rājas sa , "Dårare, hur kan gudinnan tala?" Bhairū bröt i skratt och sa: "Nu vet man vem som är dåren. När hon inte kan förbjuda någon att bryta sitt eget huvud och inte kan identifiera den person som har attackerat henne, vad förväntar du dig för gott av henne, och varför dyrkar du henne?" Rajas blev tysta. Idag är de flesta från massorna ( ri'āyā ) i det territoriet Gurūs anhängare.

Hinduernas kostlagar, såväl som deras "åtstramningar och dyrkan" sades också ignoreras.

Dabistan säger också, "Nanak prisade muselmanernas religion, såväl som hinduernas avatarer och gudomligheter; men han visste att dessa vördnadsobjekt skapades och inte skapare, och han förnekade deras verkliga härkomst från himlen, och deras union med mänskligheten," beskrev av författaren som doktrinerna om haool och ittehad .

Enligt Irfan Habib, påstår Dabistan-i-Mazahib att Guru Nanak utövade ritualer av både hinduiska och muslimer, vilket står i "skenbar kontrast" till den samtida ortodoxa sikhernas tro att han förkastade alla ritualer; Habib säger också att "från hans verser i Guru Granth Sahib är det också uppenbart att han avvisade inte bara tirather (pilgrimsfärder), utan också alla "särskiljande ritualer." Vidare, alla tre bevarade recensioner av den äldre versionen av Dabistan- i-Mazahib uppger att alla sikher som författaren till Dabistan hade träffat, utom en, trodde att Baba Nanak var Gud. I Dabistan tilltalade en Brahmin- gyani , eller anspråk på att ha gudomlig kunskap, vid namn Deva till Gurun som Parmeshwar; För att redogöra för detta hävdar Irfan Habib att vid Guru Arjans tid hade en tro slagit rot bland sikher om att Guru Nanak var en gud, "för att Deva skulle ta chansen att spela på den." Översättningen av den persiska termen نا شمرد na-shumard (översatt som "betraktar inte") enligt vad Habib uttrycker som de två "Version B" tryckta kopiorna av avhandlingen, som översättningar som den av Ganda Singh var baserade på, som i motsats till بی شمرد bi-shumard (översatt av Habib som "hälsningar") i de tre "Version A"-manuskripten, vittnar också om denna tro. Dabistan berättar att under Guru Arjans tid, "hade sikherna eller lärjungarna blivit många och gjort överdrifter i sin tro", även om Guru Nanak "beräknade sig själv som en slav [av Gud]" och beskrev Gud som formlös, "som inte är en kropp och kropp och är inte förenad med [materiell] kropp.”

Malhotra och Mir påpekar att författaren till Dabistan-i-Mazahib anser att Guru Nanaks kompositioner är skrivna "på Jataki , ' jaternas språk', som inte har någon hänsyn till sanskritspråket." Avhandlingen nämner också att Nanak-Panthis ansåg Udasis , eller asketiska försakare av världen, såväl som en annan splittergrupp, som "inte berömvärda." Banerjee beskriver författaren som "liberalsinnad och en vän till gurun" och som någon som "inte 'förvanskar' Guru Nanaks karaktär av sekteristiska motiv", även om utmaningen finns att "bedöma det historiska värdet av traditionella konton som är infekterad av den 'entusiastiska beundran' av sina 'anhängare'”, tillämpar denna kommentar på alla sikhiska hagiografiska skrifter. Han fortsätter med att säga att "på det hela taget är Dabistan mer användbar som en ledtråd till 1600-talets bild av Guru Nanak än som en biografisk berättelse."

Sikhiska traditioner

Enligt Harnik Deol, under sikhernas styre , tillhandahöll en elitmiljö av ättlingar till guruhärkomster, heliga män (babas, bhais, sants) och exegeter , särskilt pujaris – för vilka forskaren Harjot Oberoi myntade termen "Sanatan Sikhs" – rituella tjänster och ledde funktioner för den spirande klassen av sikhiska aristokrater och landade herrar, i utbyte mot generösa donationer från denna kundkrets. De inkluderade Sahajdhari-sikher oinvigda i Khalsa, med grundläggande skillnader i praktiker och doktriner med Khalsa-sikher. Denna klass fick kontroll över sikhiska helgedomar under beskydd av sikhiska eliter under sjuttonhundratalet. De tog till dyrkan av bilder och idoler och ansåg sig inte vara bundna av rahitnamas eller sikhiska uppförandekoder. De brittiska kolonialhärskarna, efter att ha annekterat sikhiska imperiet i mitten av 1800-talet, fortsätter att spela förmyndare och skänka landbidrag till dessa mahanter, vilket ökar deras styrka. Oberoi hävdar att mahanterna och pujaris rättfärdigade sin ståndpunkt genom att hävda att medan rollen som gurun, som fungerade som den enda mellanhanden mellan människan och Gud, var enbart för skriften i teorin, var detta i praktiken för abstrakt för massorna, som behövde leva funktionärer att tjäna i den rollen.

Lokala församlingar och reformatorer försökte rensa ut denna växande förankrade brahmanska prästerliga mahantklass. Tat Khalsa anklagade mahanterna för hinduiseringen av sikhiska seder och för allt vanligare avgudadyrkan, såväl som inhysning av idoler, panditer, astrologer, klumpelement och laster som mahanterna själva deltog i, samtidigt som de hindrade inträde för även initierade sikher med låg kast och ignorerar den sikhiska församlingens behov. 1905 tog de bort alla idoler från det gyllene templet, i enlighet med sikhernas ortodoxi.

Enligt en pujari baserad i det gyllene templet hade Raja i Chamba-staten en metallgjutning av Guru Hargobind (1595–1644) som gavs under Maharaja Ranjit Singhs regeringstid från det sikhiska imperiet på 1800-talet, långt efter sikhernas period. gurus. Detta skulle senare bli en av de första stora bilderna som skulle placeras som en idol i templet. Senare skulle en förgylld bild av samma guru, placerad under Akal Takht, och sedan en mindre idol av Guru Nanak i den inre helgedomen följa. Större bilder skulle inrymmas i den närliggande Gurdwara Baba Atal . På 1880-talet avböjde tempelledningen att installera idoler av alla tio sikhguruerna vid templets huvudentré, eftersom pujaris skulle komma att placera sig i templets område med stenbilder och instruera pilgrimer att tillbe framför dem.

Khalsa sikher

Vy ovanifrån av Takht Sri Hazoor Sahib Gurdwara- komplexet, ca 1870. Det som verkar vara en idol kan ses i komplexets sanctum sanctorum

Den ortodoxa sikhismen i Khalsa förbjuder idoldyrkan, i enlighet med gurus läror. Detta förblev fallet under guruernas tid, tills ökad Mughal-förföljelse under 1700-talet tvingade Khalsa att överlämna Gurdwara-kontroll till mahanter, eller väktare, som ofta tillhörde Udasi, Nirmala eller andra brahmaniskt influerade asketiska heterodoxa sekter , eller var helt och hållet icke-sikhiska. Khalsa vid denna tid engagerade sig i gerillakampanjer mot Mughals och hill-rajas av Sivalik Hills allierade med dem, och senare bekämpade afghanerna och etablerade sig som lokala ledare, medan mahant kontroll över Gurdwaras fortsatte in på artonhundratalet. Sådana grupper skrev exegeser medan khalsa fokuserade på politisk makt vid den tiden, när sikhiska jathas stelnade till sikhiska misslar i Dal Khalsa , vilket skulle etablera det sikhiska imperiet .

Khalsa-sikhernas kamp lyfte sikherna till nya nivåer av politisk makt som aldrig tidigare upplevts av samhället, som hade förföljts under en stor del av sin existens och särskilt under föregående decennier. Khalsa hade, när de hade höjt vapen mot staten, upplevt kraftig förföljelse av Mughals, i den utsträckningen att Khalsa under en period lämnade Punjabs slätter och placerade sig i tillflyktsorterna i de norra kuperade områdena som gränsar till Punjab, och i ökenområdena i söder, varifrån de gjorde ytterligare attacker. Detta skapade möjligheten för andra mindre störande sekter att få kontroll över sikhiska institutioner, på grund av deras brist på externa identifierande egenskaper jämfört med den initierade Khalsa. Kampen för självförsvar och politisk autonomi producerade missilarna och så småningom kom det sikhiska imperiet , även om det var mitt i konsolideringen av makten inför Mughal och afghanska attacker, på bekostnad av återupprättandet av direkt kontroll över sikhernas institutioner och urholkningen av sikherna. sedvänjor, en utveckling som Khalsa skulle behöva brottas med när sikhiska imperiet förlorades för britterna.

Efter det sikhiska imperiets fall startade Singh Sabha-rörelsen på 1870-talet för att återuppliva sikhiska institutioner som hade försämrats under administrationen av mahanterna, som hade blivit allt mer korrupta och hade infört icke-sikhiska metoder i Gurdwaras. Khalsa Sikhs försökte etablera en distinkt sikh-identitet och göra vissa grunder för tro och beteende till grund. Singh Sabha-rörelsen förde så småningom Khalsa tillbaka till Gurdwara-administrationens framkant, vilket de uppnådde efter att ha fördrivit mahanterna och deras korrupta sedvänjor, som inkluderade avgudadyrkan, ekonomiskt missförstånd, brahmaniska privilegier och spridning av motbjudande litteratur. Förbudet mot avgudadyrkan i sikhismen , i enlighet med sikhernas skrifter, formaliserades på 1900-talet efter vitaliseringen av sikhiska institutioner ledda av reformisten Tat Khalsa från Singh Sabha-rörelsen i slutet av 1800-talet, accepterad att ha den ortodoxa positionen av sikherna, som reaktion på vad som sågs som brahmanisk hinduisk inblandning i sikhiska angelägenheter, särskilt av organisationer som Arya Samaj och Brahmo Samaj , som proselytiserade i området tillsammans med andra religiösa fraktioner som kristna missionärer och muslimska grupper som Ahmediyya , efter Sikhrikets fall . 1905 beordrade den sikhiska chefen för Harmander Sahib att avgudar skulle avlägsnas och att hinduiska sedvänjor i templet skulle upphöra i enlighet med sikhernas skrifter, en order som sedan stöddes av Tat Khalsa, vilket upprörde den privilegierade, nationellt hegemoniska överkasten Hinduisk ortodoxi. Akali -rörelsen , underblåst av incidenter som Nankana-massakern , förde kontrollen över Gurdwaras från mahanterna tillbaka till vanliga sikher; Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee, eller SGPC , hanterar nu Gurdwaras i enlighet med vanliga Khalsa-normer.

Enligt Arvind-Pal Singh Mandair, professor i sikh-studier, skapade Singh Sabha-rörelsens intellektuella i slutet av 1800- och början av 1900-talet exegetiska verk i sina försök att övervinna avgudadyrkan om Gud. Detta var Singh Sabhas försök att rensa sikhismen från hinduismen, men Mandair hävdar att de slutade med att erkänna den "minsta resten" av praktiken och formulerade nya normer som gjorde på ett annat sätt vad de anklagade hinduer för att göra i praktiken. Enligt Mandair innehåller den sikhiska skriften ord som "murat", "sarir" och "akal", vilka selektivt lästa kan ses som undervisning om ett abstrakt "formlöst" gudsbegrepp. Men, säger Mandair, andra delar av den sikhiska skriften inkluderar termer som "murat" som relaterar till "form, form" som skapar exegetiska svårigheter. Mandair hävdar att Khalsa-författare från Singh Sabha-rörelsen omtolkade och gav nya kontextuella betydelser till ord som "murat" för att visa att det inte finns någon inkonsekvens och motsägelse i deras exegetiska försök kring avgudadyrkan inom sikhismen. Som svar kallar historikern och professorn Gurdarshan Singh Dhillon Mandairs egen läsning av texten "selektiv" och som försöker "göra Guru Nanaks monoteism överflödig." Dhillon ser Mandairs syn som att ignorera Guru Nanaks egna direkta ord angående avgudadyrkan, och ifrågasätter hur egenskaper som anges i Mul Mantar skulle kunna tillämpas på en idol, "eftersom termen "Akal Murat" tar sin betydelse inte isolerat utan från den totala förståelsen av Mul Mantar.” och att termerna "tidlös" och "Evig verklighet" inte kan tillämpas på en fysisk idol. Mandairs syfte beskrivs som ett försök "att koppla Guru Nanaks tid och värld och sedan till avgudadyrkan, "riva [riva] ord och termer ur sitt sammanhang och vrida deras betydelse för att passa hans konstruerade tes." Dhillon menar att Mandairs benägenhet till den McLeodianska skolan av sikhisk tanke ledde till att man använde det hegelianska tillvägagångssättet för att producera "nya kunskapsformationer" för att delegitimera sikhernas tolkningar av sin egen tro för att tjäna "hinducentrerade och kristencentrerade statsmodeller" genom att utjämna regionala identiteter i ett försök att övervinna identitetspolitik stärkt av begreppen religion och regional politisk suveränitet.

Nirankari sikher

Bland de tidigaste reformrörelserna som starkt motsatte sig idoldyrkan i sikherna var Nirankari -sekten som startades av Baba Dyal (1783–1855). Nirankaris fördömde den växande idoldyrkan, hyllningen till levande gurus och inflytandet av brahmaniska ritualer som hade smugit sig in i Sikh Panth. Även om han inte var en invigd Khalsa, uppmanade han sikherna att återvända till sitt fokus till en formlös gudomlig ( nirankar ) och beskrev sig själv som en nirankari . Han var emot all idoldyrkan, inklusive den då existerande praxis att behålla idoler och bilder av de tio sikherna Gurus och ber inför dem. Maharaja Ranjit Singh från sikhiska imperiet sades ha uppskattat hans läror. Han byggde en ny Gurdwara i Rawalpindi (nu i Pakistan), Dyal Das motarbetades för sina strikta läror av sikher i överkasten och var tvungen att flytta sin bostad flera gånger, vilket så småningom flyttade sin reformrörelse till dess förorter. Efter uppdelningen av Brittiska Indien längs religiösa gränser valde Nirankaris tillsammans med den stora majoriteten av sikherna att flytta till Indien med övervägande hinduisk majoritet istället för att stanna i Pakistan med övervägande muslimsk majoritet. Nirankaris flyttade sitt högkvarter från Dayalsar i Rawalpindi till Chandigarh . Nirankaris var en potent och aktiv förkämpe i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet för att avlägsna alla idoler och bilder från det gyllene templet och andra Gurdwaras.

Hans arbete fortsattes av olika efterföljare in på 1900-talet och fick så småningom flera tusentals anhängare. Men när de och en utlöpare kallad Sant Nirankaris så småningom återgick till att behandla sina ledare som levande guruer eller gudar kom de i konflikt med vanliga sikher, särskilt i slutet av 1970-talet. Nirankaris har fortsatt att kampanja för att avskaffa avgudadyrkan som den ortodoxa Khalsa, men vissa utlöpare fortsätter att acceptera en levande mänsklig guru bortom de tio gurus som har gjort dem till en heterodox sekt inom sikhismen. Enligt Jacob Copeman vördar Nirankaris Guru Nanak, men de dyrkar också ett levande helgon ( satguru ) som gud.

Namdhari sikher

Namdhari-sekten, även kallad Kuka, grundades som en av de sikhiska väckelserörelserna under Ranjit Singhs sena styre, av Balak Singh 1857. Dess anhängare ser Balak Singh som en inkarnation av Guru Govind Singh. De trodde inte på någon annan religiös ritual än upprepningen av Guds namn (eller nam, av vilken anledning medlemmar av sekten kallas Namdharis), inklusive dyrkan av idoler, gravar, gravar, gudar eller gudinnor. Namdharis hade mer av en social påverkan på grund av det faktum att de betonade Khalsa-identiteten och Guru Granth Sahibs auktoritet. De kallar sina gudshus som dharamsala snarare än Gurdwara, där de vördar en levande guru till skillnad från Khalsa, och som sådana anses vara kätterska av de ortodoxa khalsa-sikerna.

Namdharis prenumererar inte på " Guru Maneyo Granth " mot fortsatt levande gurulinjer inom Sikh-gemenskapen. De tror att det är ett föreläggande i 1925 års SGPC Gurdwara Act att betona Guru Granth Sahib som den enda bevarade gurun av sikherna, vilket motsäger en förmodad Namdhari-tro att en "plats för tillbedjan endast kan vara en gurdwara när en levande guru sitter" under taket för dess helgedom, även om de fritt "besöker andra sikhers gurdwaras", upprätthåller "familjeband och vänskap över sektgränser." I Namdhari platser för tillbedjan, om den levande Gurun inte är närvarande, placerar Namdhari Sikhs en bild av honom på en upphöjd plattform av helgedomen. Andakten riktas sedan mot den levande Guruns ikon.

Sanatan sikher

Udasi-sikherna har varit en av sikhismens sekter som accepterar murti i tempel, till skillnad från khalsa-sikherna. Ovan: en Udasi-helgedom i Nepal med bilder.

Sanatan Sikhs (lit. "Eternal Sikh", en term och formulering myntad av Harjot Oberoi ) var mest framträdande på 1800-talet och identifierade med den brahmaniska sociala strukturen och kastsystemet, och självidentifierade som hinduiska. Att inte prenumerera på idén om att gurun Granth Sahib är sikhernas guru, utan tillåter dyrkan av bilder, levande guruer och till och med "karismatiska ättlingar" till sikhguruerna, vilka hängivna skulle förväntas visa samma lojalitet som den. av "en subjekt och hans härskare".

Ledda av Khem Singh Bedi – en direkt ättling till Guru Nanak , var Avtar Singh Vahiria och andra en av de stora grupperna som tävlade om att reformera och definiera den sikhiska identiteten i slutet av 1800-talet. Seden för denna fraktion, som hade vuxit fram ur dualiteten mellan initierade Khalsa- och oinitierade Sehajdhari-identiteter, var bara så gammal som i slutet av 1700-talet, i samhället efter imperiet där Khalsa-sikhismen inte längre var den universella normen. Sanatan-sikherna hade vunnit social framträdande plats efter Khalsa-förföljelsen och förlusten av institutionell kontroll på 1700-talet, och vägledde verksamheten för sikhiska gurdwaras i den förbrittiska 1700- och kolonialtidens 1800-tals Punjab på grund av stöd från sikhiska eliter och senare koloniala brittiska imperiet. De var också de betydande formarna och de primära deltagarna bland den sikhiska befolkningen på landsbygden.

I motsats till nirankari-, namdhari- och khalsa-sikher ansåg Sanatan-sikher bilder och idoler av de tio sikh-guruerna, såväl som andra, som en inkluderande praxis och ett acceptabelt sätt för hängiven tillbedjan. Enligt Tony Ballantyne var Sanatan-sikherna andligt sympatiska med dyrkan av idoler och bilder, lantliga traditioner och respekt för hinduiska skrifter. Deras åsikter har avfärdats av den stora majoriteten av sikhiska forskare, och stämplats och avfärdats som "hinduiska sabotörer" och som "konspiratoriska".

Forskare som Eleanor Nesbitt uppger Nanaksar Gurdwaras praxis att erbjuda mat tillagad av sikh-hängivna till gurun Granth Sahib, såväl som att gardinera skriften under denna ritual, som en form av avgudadyrkan. Baba Ishar Singh från detta internationella nätverk av sikhiska tempel har försvarat denna praxis eftersom han säger att sikhernas skrift är mer än papper och bläck.

Bibliologi

Skildring av Guru Granth från ett Guru Granth Sahib-manuskript på Kashmiri-papper, Patiala

Prakash av Guru Granth Sahib, fresk från Gurdwara Bhumman Shah

Den dagliga rutinen för gurdwara inkluderar prakash , som innebär att bära sikhernas skrift, Guru Granth Sahib, i en liten procession av granthis , eller gurdwara-religiösa tjänstemän, placera den på ett stativ, packa upp den och öppna den för att läsas; och sukhasan , när skriften i slutet av dagen förs tillbaka till ett avsett rum, eller sachkhand .

Engelska resenärer till sikhiska tempel under det tidiga 1900-talet såg att vördnaden för Granth var nära att besegra syftet med Guru Nanaks reformer (bort från yttre auktoritet till livserfarenhet), och såg det som en varning till kristna protestanter att undvika att förfalla till bibliolatri . , eftersom hinduisk tempelidoldyrkan fungerade som en varning för katoliker.

Arya Samaj , motståndare till sikherna som själva motsatte sig avgudadyrkan, försökte hävda att många sikher accepterade idoler och deras dyrkan inom sikhiska tempel, till skillnad från khalsa-sikherna som starkt motsatte sig bruket. Samtidigt som han medgav att sikherna inte dyrkade idoler, försökte Swami Dayanand, grundaren av Arya Samaj Hindu-reformrörelsen på 1800-talet och kritiker av sikhismen, koppla vördnad för gurun Granth Sahib med avgudadyrkan, baserat på hans förståelse av sikhernas tro. . Dayanand Saraswati – grundaren av missionären Arya Samaj -rörelsen på 1800-talet som tolkade hinduismen som ursprungligen en icke-avgudadyrande monoteistisk religion, ansåg sikhismen som en av hinduismens kulter, även om denna tro inte hade någon grund i verkligheten. Liksom hinduer som han kallade som "degenererade, avgudadyrkanden" kritiserade han sikherna för att de dyrkade gurun Granth Sahib som en idol som en mithya (falsk ikon). Precis som dåraktiga hinduer som besöker, bugar, sjunger och ger offer i hinduiska tempel till symboler för gudinnan, sa Saraswati, besöker, bugar, sjunger och ger gåvor i sikhiska gurdwaras till den symboliska sikhiska skriften, dåraktiga sikher. Han fördömde både hinduerna och sikherna som avgudadyrkare och påstod att även om "det är sant att de inte utövar avgudadyrkan", såg han att dåtidens sikher dyrkade gurun Granth Sahib ännu mer än idoler.

Enligt Kristina Myrvold behandlas varje sikhisk skriftkopia som en person och vördas med utarbetade ceremonier. Men enligt Kristina Myrvold är dessa ritualer ett dagligt medel för att "förtjäna att skänka tjänster". Dessa dagliga rituella tjänster och att hylla skriften av sikher, konstaterar Myrvold, är inte unikt för sikhismen. Denna form av hyllning till Gud finns också i islam, där kabba (Mecka) tros vara Guds hus och besöks av miljontals muslimer varje år. Den formar "meningar, värderingar och ideologier" och skapar en ram för församlingsdyrkan, konstaterar Myrvold, som finns i alla större trossamfund.

Se även