Västerländska attityder till döden från medeltiden till nutid
| Författare | Philippe Ariès |
|---|---|
| Översättare | Patricia M. Ranum |
| Land | Förenta staterna |
| Språk | engelsk |
| Genre | Historia |
| Utgivare | Johns Hopkins University Press |
Publiceringsdatum |
1974 |
| Sidor | 111 (pocket) |
| Föregås av | Århundraden av barndom |
| Följd av | L'homme Devant la Mort |
Publicerad 1974, västerländska attityder till döden från medeltiden till nutid var den franske historikern Philippe Ariès första stora publikation om döden . Ariès var välkänd för sitt arbete som medeltida och familjehistoriker , men dödens historia var föremål för hans arbete under hans sista decennium av vetenskapsliv . Ariès skrev flera stora böcker och artiklar om dödsmentaliteter och är krediterad för att ha introducerat döden som ett ämne för historisk undersökning. Western Attitudes Toward Death började som en serie föreläsningar som presenterades för Johns Hopkins University , som han gav i det uttryckliga syftet att översätta och publicera. Eftersom Ariès såg Amerika som inflytelserik när det gällde att förändra västvärldens syn på döden, kände han att det var viktigt att få sina idéer att cirkulera på båda sidor om Atlanten. Ariès täckte över ett årtusende av historia och delade in västerländska attityder till döden i fyra separata perioder, som utgör de fyra huvuddelarna av boken: Tämd död, ens egen död, din död och förbjuden död.
Tämd död
I sitt första kapitel diskuterar han den första perioden, "Tämjad död", med hjälp av ett antal antika texter och medeltida romanser . Han hävdar att före 1600-talet var människor mycket medvetna om sin egen förestående död, förberedde sig på den och accepterade den. Trogen sina rötter som en medeltida historiker, citerar han exempel som King Ban , Tristan och Lancelot - dessa karaktärer visas inför döden samtidigt som de vet att "deras tid har kommit" och förbereder sig genom att följa föreskrivna ritualer. Dessa ritualer var ofta religiösa som att Lancelot placerade kroppen så att den skulle vända sig mot Jerusalem. Den döende förberedde sin kropp och själ för döden och väntade.
Det fanns fyra allmänna egenskaper: för det första låg den döende vanligtvis i sängen, eller åtminstone i liggande ställning. I den kristna traditionen skulle den döende ligga på rygg, vänd mot himlen. För det andra, den döende personen under denna period presiderade alltid över sin död och förstod dess åtföljande religiösa ritualer och protokoll. Prästen hämtades inte förrän han kallades, och nära och kära tog inte farväl förrän den döende gav sitt samtycke. För det tredje var döden en offentlig ceremoni och föräldrar, makar, familj, grannar och till och med barn var närvarande vid sängen. Döden sågs som normal och det var brukligt för nära och kära att bevittna händelsen. Slutligen, även om det var accepterat och bevittnat, saknade det "teater" och en "stor uppvisning av känslor". Ariès förklarar sitt val av "Tämjad död" eftersom en titel är tänkt att stå i kontrast till nittonhundratalets "vilda" död, där människor fruktar och undviker döden.
Under denna tidiga medeltid brydde man sig inte om vad som skulle hända med deras kroppar efter döden. Av vidskepliga skäl ville man inte att de döda skulle begravas i städer eller i närheten av de levandes hus, men om kroppen begravdes på en kyrkogård och förblev under kyrkans beskydd spelade lite annat roll. Folk trodde inte att graven skulle vara permanent (särskilt de fattigas gravar) och ossuarier var mycket vanliga. Dessutom var gravfälten vanliga mötesplatser där dans, spelande och till och med handel ägde rum.
Ens egen död
Subtila förändringar i västerländska människors attityder till döden inträffade runt elfte och tolfte århundradena. Ariès titulerade detta mentalitetsskifte: "One's Own Death". Det avgörande kännetecknet för denna era var en ny personifiering av döden, där individen snarare än själva dödshandlingen kom i förgrunden. Ariès noterar fyra viktiga indikatorer som betecknar denna förändring.
Han förklarar att under den tidigare eran skilde den kristna traditionen av sista domen åt troende och icke-troende efter döden. Kristna påstod att under andra ankomst skulle troende återuppstå i paradiset , medan icke-troende skulle upphöra att existera. Men på 1100-talet konstaterar Ariès att den sista domen hade fått en ny innebörd. Det kom att betyda en dom som fälldes över ens själ efter dödsögonblicket. I den nya kristna traditionen trodde folk att efter döden skulle deras goda och dåliga handlingar vägas mot varandra, och utifrån dessa handlingar skulle de antingen fördömas eller omedelbart släppas in i himlen. Detta gjorde döden mer personlig och individuell. Ariès konstaterar att själva dödsögonblicket började få större betydelse, eftersom kristna trodde att en persons på dödsbädden och personliga reflektion över sina egna handlingar, i dödsögonblicket, kunde påverka det himmelska omdömet. Som i den tidigare eran var vänner och familj ofta närvarande, men deras närvaro blev närmare knuten till att bevittna ögonblicket före domen snarare än att bara bevittna döden.
Slutligen, under denna tid, blev skildringar av lik och skelett mer utbredda, och enskilda gravar med inskriptioner växte i popularitet. Även om religiösa konstverk hade haft makabra teman i det förflutna, fanns det på 1600-talet en tillströmning av konstverk som innehöll ruttnande kadaver och den fysiska kroppen efter döden. Ariès hävdar att detta konstverk var tänkt att varna för moralisk korruption och även uttrycka kärlek till livet. Han konstaterar att män från den tiden kände en "kärlek till livet som vi idag knappt kan förstå", på grund av vår ökade livslängd. Ariès noterar också att på 1200-talet blev enskilda gravar med inskriptioner mer typiska, särskilt för den religiösa eliten och kungligheterna. Även om enskilda gravar under den romerska perioden inte hade varit ovanliga, hade denna praxis bleknat under medeltiden . På 1700-talet hade medel- och lägre klasser sannolikt också gravar, eller åtminstone plaketter, märkta med individuella inskriptioner. När människor blev mer medvetna om sin individuella plats i världen, speglade deras död denna medvetenhet
Din död
I början av 1700-talet observerade Ariès en abrupt förändring i den västerländska personens inställning till döden. Döden dramatiserades, upphöjdes, fruktades och i vissa fall dyrkades. När man tittar på teman i konstverk från 1500- och 1700-talen, hävdar Ariès att döden kategoriskt blev lik sex och sågs som ett avbrott från det vanliga. Även om de erotiska associationerna med döden inte varade längre än den korta perioden, hävdar han att döden inte längre normaliserades. Människor såg inte på döden som ett välbekant tillfälle som var en del av livet, som de hade tidigare. Även om människor fortsatte att delta socialt och ritualistiskt i döden, och folkmassor fortfarande strömmade till en döende persons sängkant, hade deras syfte förändrats. Istället för att bevittna döden sörjde de den.
Även om sorg inte var helt nytt under 1700- och 1800-talen, menar Ariès att den blev oreglerad. Det var mindre av en ritualiserad social skyldighet, och mer av en spontan och ofta överdriven uppvisning av känslor . Ariès hävdar att överlevande inte längre accepterade vänners och nära och käras död. Han säger att människor från denna period beklagade att döden var ett fullständigt brott från livet och tröstades genom att bevara minnet av den avlidne. Att minnas de döda blev ett viktigt inslag i perioden av "din död".
Det fanns också ett förnyat intresse för gravfält och gravmärken . Förr hade kristna nöjt sig med att överlämna kroppar till kyrkans vård . Även när gravstenar blev vanligare, hävdar Ariès att de övervägande var ett uttryck för individualitet eller representativa för individuella donationer till kyrkan. Men på 1700-talet begravdes kroppar borta från kyrkan på enskilda kyrkogårdstomter , där människor kände att de kunde försonas med de döda och odla deras minne. Ariès observerar också att medan alla västerländska människor firade kyrkogårdar och deras nya roll i samhället, är Frankrike, Italien och Tyskland kända för mer utarbetade gravar och gravplatser jämfört med den enkla stilen i Nordamerika, Storbritannien och nordvästra Europa. Han menar att denna trend beror på ekonomiska ojämlikheter; fattigare nationer var mer benägna att bygga utarbetade gravar som ett uttalande mot den eleganta enkelhet som rikare nationer främjade. Ariès noterar också att eftersom länderna som gynnade mer utsmyckade gravar också var katolska , blev det senare tecken på religion.
Förbjuden död
Den sista period som Ariès avgränsar i utvecklingen av västerländska attityder till döden är eran av "förbjuden död". Med början i slutet av 1800-talet och början av nittonhundratalet hävdar Ariès att en "brutal revolution" inträffade i västerländska attityder till döden, där döden blev både skamlig och förbjuden. Även om denna trend började i USA – spred sig till Storbritannien, nordvästra Europa och så småningom hela kontinenten – handlar huvuddelen av hans analys i detta avsnitt främst om Storbritannien och Europa. Efter att ha vuxit ur den sentimentala eran av "din död" där överlevande sörjde nära och käras död öppet, spontant och med ökade känslor, blev det snart vanligt att skydda de människor som faktiskt dör från verkligheten av deras tillstånd. Den sörjande, så rörd av dödens allvar, ville bespara sin döende älskade all känslomässig oro. Sålunda under den "förbjudna dödens" tidevarv ledde den döende inte längre över sin egen död. Snart ersattes de extrema känslor som överlevande uttryckte under den föregående perioden med ett lika extremt undvikande av döden och undertryckande av känslor som blev dominerande under 1900-talet. Ariès nämner två samhälleliga trender som han tror var mycket inflytelserika när det gällde att förändra attityder till döden: tillkomsten av sjukhuset som en plats för att dö, och en växande känsla att livet framför allt borde vara lyckligt .
Med hänvisning till trender i litteraturen , som Tolstojs arbete , hävdar Ariès att känslan kring döden förändrades innan dess faktiska ritualer gjorde det. Åren 1930–1950 uppger han att förskjutningen av dödsplatsen från hemmet till sjukhuset påskyndade attitydförändringar. Medan den döende personen under större delen av historien tog sitt sista andetag i sängen, omgiven av nära och kära, är det nu, i en tid av "förbjuden död", människor mer benägna att avsluta sina liv ensamma i en sjukhussäng. Ariès skriver att döden på sjukhuset ofta är en "teknisk överlåtelse" som är förutbestämd av ett sjukhusteam, som ofta inträffar efter att den döende redan har förlorat medvetandet . Han hävdar att dödsögonblicket är svårt att särskilja för de flesta överlevande eftersom de redan har sett många "tysta dödsfall" då den döende förlorar olika förmågor – från att andas och äta på egen hand, till verbal kommunikation och så småningom medvetande . Han konstaterar att det i denna nuvarande period inte finns någon stor och dramatisk dödshandling, vilket var vad familj, vänner och grannar brukade samlas för att bevittna. Ariès skriver: "Ingen har längre styrkan eller tålamodet att vänta under en period av veckor på ett ögonblick som har förlorat sin mening." Istället kämpar läkarna mot döden och när döden äntligen kommer anses det vanligtvis vara ett misslyckande för medicinen snarare än en normal händelse.
Ariès andra observation angående sociala förändringar under slutet av artonhundratalet och början av nittonhundratalet var att lycka blev den förväntade dominerande känslan. Han konstaterar att människor började tro "livet är alltid lyckligt eller borde alltid verka så." Döden, som var sorgsen och ful, förnekades därför. Att uttrycka sorg eller känslomässig oro, hävdar Ariès, kommer sannolikt att likställas med dåligt uppförande, mental instabilitet och onödig sjuklighet. Med hänvisning till antropologen Geoffrey Gorer , säger Ariès att döden har ersatt sex som det västerländska samhällets största tabu . Barn är mindre benägna att skyddas från föreställningen om sex i den moderna eran, men de får inte lära sig om döden. När döden inträffar får ett barn veta att de avlidne "vilar" och allt görs för att distrahera dem från sanningen. Ariès hävdar också att förekomsten av kremering i Storbritannien och delar av Europa återspeglar västvärldens förnekande av döden. Han konstaterar att kremeringen, med dess vanliga brist på formalitet, tillhörande ritualer och permanent plats för kvarlevor, är det yttersta uttrycket för "förbjuden död".
Även om Ariès konstaterar att många av de senaste trenderna när det gäller döden har sitt ursprung i USA, menar han att amerikaner har en unik dödskultur som är en sammanslagning av de två extrema perioderna "din död" och "förbjuden död". Han hävdar att amerikaner förnekar döden som en del av livet, och att de är lika benägna att dö ensamma på sjukhus, men när döden faktiskt inträffar har amerikaner ritualer som alla är deras egna. Balsamering blev allmän praxis i Amerika i början till mitten av nittonhundratalet, och amerikanska begravningar kännetecknas av "vaknandet" eller visningen av den avlidne. Ariès hävdar att båda metoderna är mycket mindre frekventa i resten av västvärlden. Han hävdar att den balsamerade kroppen inte ses som helt död och amerikaner tror att de kan kommunicera sina sista ord och adjö till den avlidne i detta ögonblick. Begravningsförrättare , säger han, marknadsför sig själva som "sorgens läkare" som kan se människor genom sorgeperioden och återställa dem till normalitet efter att dödsritualerna (begravning, väckning, begravning/kremering) är klara. På detta sätt, hävdar Ariès, säljs döden som alla andra konsumtionsvaror . Ariès avslutar med att konstatera att den nuvarande konsensusen mot döden är att även om vi är vagt medvetna om det, "i hjärtat känner vi att vi är icke-dödliga".
Kritiskt mottagande och inflytande
Ariès västerländska attityder till döden har applåderats både inom historien och i den akademiska världen . De första recensionerna hyllade detta arbete som ögonöppnande, tankeväckande och det första i sitt slag. Historikern David Stannard , som skrev för American Historical Review , noterade att boken liknade Ariès tidigare verk i barndomens historia i struktur, stil och "panoramasyn". Liksom hans tidigare verk förutspådde forskare att Ariès återigen skulle antända ett nytt delfält i historien.
En recensent sa att före Ariès studie av döden projicerade forskare nästan universellt sin egen rädsla för döden på det historiska dokumentet, och trodde att avsky mot döden var en statisk stöttepelare i västerländsk historia. En annan recensent gratulerade Ariès för hans mästerliga tillämpning av "mentaliteternas historia", på ett chockerande förbisett ämne. Även om inte alla instämde i Ariès exakta metoder och slutsatser, erkände granskare dödens historia som förtjänar ytterligare studier. Philippe Ariès publicerade ofta om ämnet under resten av sin karriär, inklusive en revidering av västerländska attityder till döden , med titeln The Hour of Our Death , som ytterligare separerade perioden han kallade "Ens egen död" i två separata kategorier: "Den Självets död" och "Fjärr och nära förestående död." Detta gjordes för att ta hänsyn till vissa ekonomiska skillnader under perioden samt effekterna av reformationen. Ariès verk om dödens historia anses nu vara avgörande och nuvarande dödshistoriker förlitar sig starkt på hans ramar.
Även om Ariès är krediterad för att ha öppnat dödens historia för ytterligare undersökningar, fann många kritiker att hans korta bok som sträckte sig över ett årtusende av ämne behandlade ämnet för lätt och lämnade fler frågor än svar. Han anklagades för övergeneralisering på ett antal punkter. Recensenter kritiserade hans breda behandling av stora geografiska områden, utan att ta hänsyn till några kulturella skillnader. En kritiker fann att Ariès inte särskiljde tillräckligt mellan rika, fattiga, landsbygds- och stadsgrupper, och också att han förlitade sig för mycket på litteratur, vilket ibland kan förvränga verkligheten. Vetenskaps- och medicinhistoriker ansåg att deras disciplin hade förbisetts och att förändringar i medicinsk praxis påverkade döden mer än vad Ariès antydde. Roy Porter noterade att även om Ariès var kritisk till sjukhusdöden och kallade den grym och opersonlig, på 1800-talet ansåg många människor att det var en "god död" att dö under vård av en läkare, och läkare hyllades för sin förmåga att underlätta patienterna . ' smärta i sin sista timme. Vidare hävdar Porter att hur människor dör är mycket beroende av sjukdomen de lider av, och det är svårt att göra jämförelser och generalisera ett enskilt dödssätt. Slutligen, även om Ariès periodisering av västerländska attityder till döden var ett av hans största bidrag, ifrågasatte många kritiker de perioder han etablerade, och fann dem "vaga" eller föga övertygande.
Sedan utgivningen av Western Attitudes Toward Death har Ariès, även av hans kritiker, hyllats som " dödens historikers doyen ". Som förutspått av tidiga recensenter har Ariès arbete hjälpt till att presentera döden som ett ämne för seriös historisk undersökning. Generationer av historiker har sedan dess undersökt attityder till döden från många perspektiv – kulturella , rasmässiga , socioekonomiska – vilket ger skarpare förklaringar till attitydförändringar i olika geografiska platser och tidsperioder. Begreppet "förbjuden död" har fått särskild uppmärksamhet från forskare och kritik av den amerikanska begravningsindustrin var populär på 1960- och 70-talen. Jessica Mitfords The American Way of Death avslöjade höga vinstmarginaler för begravningsbyråer och de stora tillverkarna som tillhandahåller de materiella nödvändigheterna relaterade till begravning (kistor, gravmarkörer, etc.) På samma sätt, Ivan Illich , en välkänd kritiker av modern medicin , ägnade ett kapitel i sitt berömda verk Medical Nemesis åt sjukhusdödens fasor. Det här kapitlet, säger han, "lutar sig tungt på de mästerliga essäer av Philippe Ariès." Även om många historiker har kommenterat Ariès skildring av sjukhusdöden, har få kommenterat Ariès föreställning om att den moderna tiden är förtryckt av sin besatthet av lycka. Historikern Gary Laderman höll med om att döden har blivit ett "förbjudet" ämne de senaste åren, men utmanade Ariès och sa: "kanske har erfarenheterna av två världskrig, särskilt massförstörelsen av Förintelsen i Europa och släppandet av atombomben i Japan, bidragit till att denna återhållsamhet att diskutera ämnet."
Amerikanska historiker blev under åren som följde efter publiceringen av Western Attitudes Toward Death särskilt intresserade av den avvikelse som Ariès noterade mellan amerikaner och européer. David Stannard , en tidig recensent av Ariès verk, skrev The Puritan Way of Death några korta år efter Ariès publicering. Han hävdade att amerikanska religiösa sedvänjor starkt påverkade deras attityder till döden. Medan han hoppades klargöra några av kommentarerna som Ariès gjorde om förändringar i amerikanska attityder, applåderade han Ariès framstående arbete som både "djupgående och insiktsfullt." Även om västerländska attityder till döden har kritiserats hårt, har dödshistoriker vördat det som ett klassiskt och grundläggande verk i ämnet.