Shirazi Turk

Shirazi Turk är en ghazal (kärleksdikt) av den persiska poeten Hāfez från Shiraz från 1300-talet . Den har beskrivits som "den mest bekanta av Hafez dikter i den engelsktalande världen". Det var den första dikten av Hafez som dök upp på engelska, när William Jones gjorde sin parafras "En persisk sång" 1771, baserad på en latinsk version från hans vän Károly Reviczky . Edward Granville Browne skrev om denna dikt: "Jag kan inte hitta så många engelska versåtergivningar av någon annan av Ḥáfiẓs oder." Det är den tredje dikten i samlingen (The Divān of Hafez) av Hafez dikter, som är ordnade alfabetiskt efter sina rim.

På senare tid har denna ode varit föremål för både ett antal vetenskapliga artiklar och kontroverser. Ska det tas till nominellt värde? (Som en dikt där poeten beskriver sin obesvarade kärlek till en vacker ungdom och vänder sig till vin som en tröst?) Eller verkar det dölja en dold sufi- mening som beskriver kärlekens väg som leder till förening med Gud? Är turken man eller hona? Var han eller hon en verklig person eller en imaginär? Ett annat ämne som har diskuterats är om dikten är sammanhängande, eller om den inte har ett enhetligt tema.

Århundradet efter Hafez död berättades en berömd anekdot om hur den mongoliska erövraren Timur (Tamerlane) träffade Hafez och kritiserade honom för att han skrev så respektlöst om Bokhara och Samarkand i denna dikt. Denna berättelse dyker först upp i ett verk som heter Anis al-Nas av Shoja' Shirazi (1426), och den utvecklades i en samling biografier om poeter ( Tazkerāt aš-Šo'arā ) färdigställd 1486 av Dawlatshah Samarqandi .

Det har hävdats att dikten sannolikt har skrivits efter 1370, när Tamerlane började utveckla Samarkand och göra den känd som sin huvudstad. I så fall skrevs det förmodligen senare i Hafez liv, eftersom han 1370 skulle ha varit någonstans mellan 53 och 55 år gammal.

Dikten

Translitterationen som ges här är baserad på den som godkändes av FN 2012, vilket representerar det nuvarande uttalet för utbildade talare i Iran, förutom att för att göra skanning lättare är de långa vokalerna markerade med en makron (ā, ē, ī, ō , ū). (Se romanisering av persiska .) Glottalstoppet skrivs ('), och kh (som i "Khayyām") skrivs x .

Prosaöversättningar av dikten finns i Clarke (1891), s. 40–43, Windfuhr (1990), Hillmann (1995) och Ingenito (2018). Ett antal poetiska versioner citeras helt eller delvis av Arberry (1946).

Den persiska texten till dikten och inspelningar på persiska finns på Ganjoors webbplats.

1
اگر آن ترک شیرازی به دست آرد دل ما را
به خال هندویش بخشم سمرقند
'a-ارقند سمرقند īrāzī * be dast ārad del-ē mā-rā
be xāl-ē Hendu-yaš baxšam * Samarqand ō Boxārā- rā
Om den Shirazi-turken accepterar mitt hjärta i deras hand,
för deras indiska mullvad kommer jag att ge Samarkand och Bukhara .
2
بده ساقی می باقی که در جنت نخواهی یافت
کنار آب رکن آباد و گلماش و گلمش
ē bāqī * ke dar jannat naxāhī yāft
kenār-ē āb-e Roknābād * o golgašt-ē Mosallā-rā
Vinhällare , ge resten av vinet, eftersom du i himlen inte hittar
stranden av Roknabads vatten och Mosallas rosenvandring.
3
فغان کاین لولیان شوخ شیرین کار شهرآشوب
چنان بردند صبر از دل که تر غان
بردند īn lūliyān-ē šūx * -e šīrīnkār-e šahrāšūb
čonān bor dānd sabr az del * ke Torkān xān-e yaqmā-rā Tyvärr
för dessa busiga zigenare som gör söta saker och får staden till upplopp!
de har stulit tålamodet från mitt hjärta som turkar vid en plundringsbankett.
4
ز عشق ناتمام ما جمال یار مستغنی است
به آب و رنگ och خال och خط چه حاجب
tamām-ē mā * jamāl-ē yār mostaqnī-st
be āb ō rang o xāl ō xat * če hājat rūy-e zībā-rā?
Av vår ofullkomliga kärlek är den älskades härlighet oberoende;
vilket behov har ett vackert ansikte av puder och färg och mullvad och linje?
5
من از آن حسن روزافزون که یوسف داشت دانستم
که عشق از پرده عصمت خار خار بار
ān hosn-e rūz-afzūn * ke Yūsof dāšt dānestam
ke 'ešq az parde-yē 'esmat * borūn ārad Zoleyxā-rā
I har lärt sig, av den dagligen tilltagande skönheten som Joseph hade,
att Kärleken kommer att föra Zoleykha ut bakom blygsamhetens ridå.
6
اگر دشنام فرمایی و گر نفرین دعا گویم
جواب تلخ می‌زیبد لب لعل شکر خار gård
Även īn do'ā gūyam
javāb-ē talx mīzībad * lab-ē la'l-ē šekarxā-rā
om du talar hårt, och även om du förbannar mig, är jag tacksam;
ett bittert svar förskönar en rubinröd sockertuggande läpp.
7
نصیحت گوش کن جانا که از جان دوست‌تر دارند
جوانان سثادتمند
اث پند پان پار ā, * ke 'az jān dūst -tar dārand
javānān-ē sa'ādat mand * pand-ē pīr-e dānā-rā
Lyssna på råd, min själ, eftersom ännu mer värdefulla än deras själ
ungdomar som söker lycka har råd från en kunnig äldre.
8
حدیث از مطرب و می گو و راز دهر کمتر جو
که کس نگشود و نگشاید ةمه
حاید ةمه ع reb-ō mey gū * vo rāz-ē dahr kamtar jū
ke kas nagšūd o nagšāyad * be hekmat 'īn mo'ammā -rā
Berätta en saga om minstrel och vin, och sök tidens hemlighet mindre,
eftersom ingen någonsin har löst eller någonsin kommer att lösa denna gåta med visdom.
9
غزل گفتی و در سفتی بیا و خوش بخوان حافظ
که بر نظم تو افشاند فلڌ īal
ثار عقر dor softī * biyā vō xoš bexān, Hāfez
ke bar nazm-ē till afšānad * falak 'egd-ē Sorayyā-rā
Du har avslutade din dikt och genomborrade pärlan; kom och sjung vackert, Hafez,
Plejadernas halsband .

Meter

Ytterligare information: Persiska meter

Mätaren är känd som hazaj . Varje bayt eller vers är gjord av fyra sektioner med åtta stavelser vardera. I Elwell-Suttons system klassificeras denna mätare som 2.1.16, och den används i 25 (4,7 %) av Hafez 530 dikter.

| u – – – | u – – – || u – – – | u – – – |

"Överlånga" stavelser, som tar plats för en lång plus en kort stavelse i metern, är understrukna.

Texten

Diktens text är inte helt säker. Den version som ges ovan är den av Muhammad Qazvini och Qasem Ghani (1941). Men av tio manuskript som granskats av Mas'ud Farzaad är det faktiskt bara två som har ovanstående text.

Nio av de tio manuskripten är överens om ordningen på verserna 1–5 och 9. Men när det gäller verserna 6–8 är det mer oenighet. Ett manuskript har ordningen 1, 2, 7, 6, 3, 9, utelämnande 4, 5 och 8. Ett annat manuskript utelämnar verserna 6 och 7. I de andra manuskripten finns verserna 6, 7 och 8 i olika ordningsföljder: 7 8, 6; 8, 7, 6; och 6, 8, 7.

Bashiri (1979) hävdade att verserna 6 och 7 är interpolationer, och Rehder (1974) föreslog att en eller båda av verserna 4 och 8 kan vara falska.

Åtta av manuskripten har en annan version av vers 6 (se nedan).

Tillräcklig tolkning

Utövandet av sufism (islamisk mystik) var utbredd i Iran under dessa århundraden och påverkade i hög grad den persiska poesin. Hur långt denna Hafez dikt ska tas i mystisk mening är dock omtvistat. En av dem som tolkat det mystiskt är Clarke (1895), som förklarar att turken symboliserar Gud, Samarkand och Bukhara betecknar denna värld och nästa, vinet är kärlekens mysterier, och så vidare.

Det är dock inte alla forskare som ser en mystisk tolkning i denna dikt. Gertrude Bell, till exempel, i hennes Poems from the Divan of Hafiz (1897), sid. 129, skrev:

"Hela dikten har fått en mystisk tolkning som tycks mig tillföra endast lite till dess värde eller till dess begriplighet."

EG Browne i volym 3 av hans Literary History of Persia skrev:

"Att många av oderna ska tas i symbolisk och mystisk mening kommer få förneka; att andra menar vad de säger och firar en skönhet som inte är himmelsk och ett vin som inte är allegoriskt kan knappast ifrågasättas."

sätt antog den turkiske kommentatorn om Hafez, Ahmed Sudi , på 1500-talet ett bokstavligt förhållningssätt till Hafez poesi, och förkastade de överdrivet mystiska tolkningarna av hans föregångare Süruri och Şemʿi.

Härskaren över Shiraz på Hafez tid, Shah Shoja', fann också båda aspekterna, andliga och världsliga, i Hafez dikter. Han sägs ha klagat på att Hafez poesi var "i ett ögonblick mystisk, i ett annat erotiskt och bacchanaliskt; nu allvarligt och andligt, och återigen flippat och världsligt". Många moderna kommentatorer håller med Browne och Bell, och majoriteten accepterar oden till dess nominella värde.

Iraj Bashiri å andra sidan argumenterar starkt för en sufisk tolkning av denna dikt. Han jämför denna dikt med en annan av Hafez ghazaler, Sīne mālāmāl ("Mitt hjärta är full av smärta"), som är mer uppenbart sufisk till sin karaktär. Enligt Bashiri beskriver båda dikterna de sju stadierna av kärlek en invigd måste gå igenom för att uppnå förening med det gudomliga (förlust av hjärta, ånger, extas, förlust av tålamod, förlust av medvetande, förlust av sinne, förintelse).

Bashiri uppmärksammar också vissa uppenbara astronomiska referenser: solen (som ibland var känd som Tork-e falak "himlens turk"), Saturnus (ibland kallad Hendū-ye čarx "himlens indian"), Venus och andra ljusa planeter ( Lūlīyān ), de sju planeterna ( Torkan ), Plejaderna ( Sorayyā ) och själva himlavalvet ( falak ), som alla kan ges sufiska betydelser. Hans tolkning är i strid med Hillmanns, som avfärdar Bashiris artikel som ovetenskaplig.

Men även Hillmann erkänner att det i denna dikt finns en viss ambivalens – den tvetydighet eller īhām som Hafez är känd för. "Anspelningen på Joseph och Zulaykha kan för vissa tyckas vara helt i det andliga området av spektrumet, medan minstrel-och-vin-bilden i bayt 8 och självberömmet i bayt 9 kanske bara kan tas som en del av fysisk värld." Frågan om syftet med dikten är därför öppen för tolkning, vissa forskare tar den helt som en fysisk beskrivning av kärlek, andra gillar Arberry som ett "stort filosofiskt yttrande".

Turkens kön

Huruvida turken är man eller kvinna uttrycks inte grammatiskt på persiska. Många av de tidigaste översättarna av den här dikten översatte den alla som om turken var kvinna, med början på William Jones, vars version börjar: "Söt piga, om du skulle charma min syn...". Herman Bicknell (1875) är ett undantag och skriver "Om den Shirâzian-turken skulle värda att ta mitt hjärta i sin hand, För att göra sin indiska mullvad till min egen, skulle jag ge Bokhára och Samarḳand."

Faktum är att även om kärleksintresset alltid var kvinnligt i de stora persiska narrativa epos och romanser, fanns det också en lång tradition av kärlekspoesi på både arabiska och persiska där, i de allra flesta fall, den person vars skönhet prisades var manlig. Bland de persiska poeterna som skrev kärleksdikter av detta slag var Farrokhi (1000-talet), Manuchehri (1000-talet), Sanai (1100-talet), Anvari (1100-talet), irakiska (1200-talet), Saadi (1200-talet) och Awhadi ( 1300-talet). Ofta beskrevs föremålet för poetens beundran som en "turk" (turkarna skulle vara särskilt snygga), som i kupletten nedan från en qasida av Manuchehri (se Den turkiska harpisten (Manuchehri) ):

بینی آن ترکی که او چون برزند بر چنگ, چنگ از دل ابدال
به دk
د -ī ke ū čon barzanad bar čang čang
az del-ē abdāl begrīzad vara ledsen långt sjöng sjöng Ser du den turken , بگریزد
som när han lägger sin hand ( čang ) på harpan ( čang ),
från hängivnas hjärta, flyr en sten i hundra led ?

Saadi, som liksom Hafez var från Shiraz, använde frasen "Shirazi Turk" ett sekel före Hafez:

ز دست ترک ختایی کسی جفا چندان
نمی‌برد که من از دست ترک شیرازی شیرازی
Tor ze-īrازی andān
nemībarad ke man az dast * -e Tork-e Šīrāzī
Från en turk från Khitai ingen någonsin tar emot så mycket våld
som jag från Shirazi-turkens hand!

Khwaju Kermani , en annan poet bosatt i Shiraz en generation före Hafez, skrev:

کان Shiraz har kommit från Turkistankhar * !
بت ز فرخار آمده
Šī rāz Torkestān šode * k-ān bot ze Farxār āmade

I dikter från den tidiga delen av perioden var föremålet för poetens kärlek ofta en soldat; senare blev han vilken typ av tonåring som helst, men militära metaforer fortsatte att användas för att beskriva effekten hans skönhet hade på poeten.

De flesta moderna forskare är därför överens om att Hafezs "Shirazi Turk" var manlig. Det finns dock några undantag. Leonard Lewisohn, med hänvisning till den älskade, skriver: "Kön är alltid tvetydigt på persiska, men i Hafiz vers är vittnet nästan alltid kvinnligt".

En annan fråga är om turken i denna dikt verkligen var turk, och en verklig person, eller helt enkelt en poetisk uppfinning. Den bosnisk-turkiske kommentatorn om Hafez från 1500-talet, Ahmed Sudi , skrev:

"Turk: ordet betyder ursprungligen tatarerna . Eftersom tatarerna är kända som grymma, skoningslösa och blodiga människor, jämför persiska poeter metaforiskt sina älskade med dem. Och det är därför dessa poeter kallar sina älskade "turkar".

Men Sudi rapporterar också en annan teori:

"Vissa människor från Shiraz säger att många soldater i [den mongoliska härskaren] Hulagus armé gjorde staden Shiraz till sitt hem och bodde där i flera generationer. Så, bokstavligt talat, är det inte felaktigt att kalla sina ättlingar 'turkar av Shiraz' '."

Ett förslag från Hafez redaktör Qasem Ghani att turken kan ha varit son till Shah Shoja' , en av tidens härskare, avfärdas som "osannolikt" av Hillmann med tanke på det faktum att "turk" vanligtvis helt enkelt betyder "älskade". " och att frasen redan hade använts av Saadi.

Anteckningar om enskilda verser

Arberry (1946) påpekar att det mesta av denna ode är traditionella stammotiv från persisk kärlekspoesi, och han citerar några rader av Saadi där samma teman återkommer.

Vers 1

Xāl -e Hendū (”mullvad av en indian” dvs mörk i färgen) betraktades som en symbol för skönhet i den älskades ansikte. Frasen förekommer också i en ghazal av Saadi, citerad av Arberry, där Saadi kontrasterar mullvadens mörker med blekheten i den älskades ansikte:

غریبی سخت محبوب اوفتاده‌ست
به ترکستان رویش خال هندو
En qarīb-ī bebān - ī
bebāt ūbūn -tāy aš xāl-e Hendū "
mycket älskad utlänning har fallit
på Turkestan (dvs blekhet) i hans ansikte - en (mörk ) Indisk mullvad."

Vers 2

Det inre rimmet i den första hälften av denna vers ( bedeh, sāqī, mey-ē bāqī ) liknar det interna rimmet i den arabiska dikten som Hafez citerar i ghazal nr. 1 ), som har bi-taryāqi wa-lā rāqī "varken botemedel eller trollkarl". Det finns ett annat internt rim i vers 9 i denna dikt: qazal goftī o dor softī . Närhelst sådana inre rim förekommer, sammanfaller de nästan alltid med slutet av en metrisk fot (se persiska metres#Intern rim ) .

Vers 3

Beträffande xān-e yaqmā ("plundringsbord eller matduk") förklarar Herman Bicknell: "I Turkistán, om vi får tro traditionen, fanns det tidigare en militär institution som kallades "plundringshögtiden", där soldaterna, när deras lönedag kom, bar våldsamt bort rätter med ris och andra rätter som ställdes på marken. De påmindes sålunda om att våldtäkt och plundring var deras lagliga sysslor."

Tanken bakom denna rad är att "Turken" (älskade) plundrar poetens hjärta, som i denna vers av Saadi:

تو همچنان دل شهری به غمزه‌ای ببری
که بندگان بنی سعد خوان یثه‌ای
ببری که بندگان بنی سعد خوان یثه barī
ke bandegān-e banī Sa'd xān-e yaqmā-rā
Du bär bort hjärtat av en stad med en kokett blick på precis samma sätt
som slavarna från Banu Sa'd genomförde "plundringsfesten".

Vers 4

Tanken att ett vackert ansikte inte har något behov av kosmetika eller smycken finns i följande vers av Saadi:

حاجت k š o
*
gardan-at * nīst be zarr o zīvar-ī yā be xezāb o sorme-'ī
yā be 'abīr o ' ambar-ī
Ditt öra och din hals behöver inte guld och utsmyckningar;
eller för färgning och kohl , eller för parfym och ambra .

Översättaren Herman Bicknell, som tillbringade några månader i Shiraz 1868, påpekar att ordet آب (" ab "), förutom att beteckna "vatten", appliceras på puder för hyn. "Av detta pulver säljs två sorter på Shíráz, det ena vårt pärlpulver, det andra rouge. De heter respektive سفید آب och سرخ آب (" safíd áb " och " sorkh áb ")" (bokstavligen "vitt vatten" och "rött vatten"). Han rapporterar också att kvinnor i Persien på sin tid gjorde konstgjorda mullvadar eller skönhetsfläckar, antingen permanenta genom att tatuera dem, eller tillfälliga.

Hillmann översätter xat ("linje") som "eye-liner (peach-fuzz?)" och Windfuhr som "eyeline". Den normala betydelsen av xat(t) ("linje") i persisk kärlekspoesi är dock raden av den växande mustaschen som pryder en tonårspojkes läpp. Om så är fallet skulle det hänvisa till en faktisk fysisk egenskap i ansiktet snarare än till smink. Frasen xāl o xatt (eller xatt o xāl ) är frekvent hos poeterna, som i följande rad av Hafez:

راه šestand y' قاše ān آن
xāl o xat ō zolf o rox ō 'ārez o qāmat
ببستند
خال و خط و زلف و رخ و عارض و ' قا
Ack! ty de har blockerat min väg från sex håll:
mullvad och dun, och hår och ansikte, kind och växt.

Vers 5

I vers 5 hänvisas till den koraniska/bibliska berättelsen om Josef och Potifars hustru, som i islamisk tradition kallas Zulaykhā. De som tolkar denna dikt icke-mystiskt ger inte en tillfredsställande motivering till denna vers. Men inom sufismen användes berättelsen flitigt som exempel. John Renard skriver:

"Sufipoeter utvecklade karaktärens personlighet långt bortom berättelserna i skrifterna och förstod henne som en typ av Guds älskare som tappar förståndet i närvaro av den gudomliga skönheten. Stora poeter, inklusive Jami och Rumi, till exempel, skildrar henne mest sympatiskt som en "modell" av den mystiske sökaren. De betonar särskilt att Zulaykhā inte var skyldig för sitt försök att förföra Josef, för hon var hopplöst under förtrollning."

Vers 6

Åtta av manuskripten har en annan version av vers 6, nämligen:

بدم گفتی و خرسندم عفاک الله کرم کردی
کلام تلخ می زیبد لب لعل شکر o-am goft
ر * 'afākallāh karam kardī!
kalām-ē talx mīzībad * lab-ē la'l-ē šekarxā-rā
"Du talade hårt till mig och jag är nöjd; Gud välsigne dig, du gjorde mig en godhet!
bittert tal förskönar en rubinfärgad sockertuggande läpp. "

Den första av dessa två rader är ett citat från en ghazal från Saadi .

Vers 8

Ordet hekmat betyder "visdom, vetenskap, kunskap, filosofi". Det är ett vanligt tema i andra Hafez-dikter att det är kärlek ( 'ešq ), inte förnuft eller intellekt ( 'aql ), som hjälper sökaren på hans andliga resa och ger svaret på livets gåta i en förvirrande värld.

Uttrycket 'eqd-e sorayyā "halsbandet av Sorayya ( plejaderna )" förekommer även hos tidigare persiska poeter. Ett välkänt exempel är i den rimmade prosan i inledningen till Saadis Golestān :

شب را به بوستان با یکی از دوستان اتفاق مبیت افتاد موضعی خوش م و خور تی که خرده مینا بر خاکش ریخته و عقد ثریا از تاکش (تارکش) آویخته (تارکش) آویختآ n bā yek-ī az dūstān ettefāq mabīt
oftād , mowze'-ī xoš o xorram o deraxtān dar ham, goftī ke xorde-ye mīnā bar xāk-aš rīxte vo 'eqd-e sorayyā az tāk-aš āvīxte "Den kvällen
med en av mina vänner råkade jag tillbringa natten i en fruktträdgård, en trevlig och förtjusande plats, med träd sammanflätade; det var som om bitar av blått glas hade hällts på dess jord och Sorayyas halsband hade hängts upp från dess vinstockar."

Bicknell förklarar "himlen kan sprida plejadernas halsband på din poesi" som att det betyder "kan slänga så stort för att uttrycka hennes förtjusning".

kritisk mottagning

Denna ode har beundrats av många forskare och översättare. Arberry skriver om den sista versen: "Knäpptemat som används här är mycket vanligt, men dess nuvarande behandling är knappast överträffad för skönhet i hela Dīvān ." Hillmann skriver: "Ett första intryck av "Turken av Shiraz" är en struktur av överdrift , paradox , en känsla av det ultimata eller perfektion, vältalighet och allvar, med välbekanta bilder och inbilskheter som ges ny vitalitet genom ny kombination och given form med hjälp av versmönster."

Vissa kritiker har dock ifrågasatt diktens sammanhållning eller enhet, med början med William Jones vän och lärare i persiska, greve Károly Reviczky , som skrev 1768 "Jag översatte inte dikten till latinsk vers, på grund av osammanhängande av verserna". Jones använde själv i sin version frasen "Like orient pearls at random strung". Huvudkritikern på detta område är Hillmann, som skrev: "Man kan dra slutsatsen att "Turken från Shiraz" inte är en helt framgångsrik dikt just för att den verkar sakna enhet, ingen annan aspekt eller särdrag av ghazalen har visat sig kompensera för denna brist."

För att försvara dikten från sådan kritik finner Arberry bara två teman i den: "Huvudtemat är - den vackra charmören, vackra, stolta, otillgängliga, den mänskliga, denna världsliga återspeglingen av den gudomliga andens odödliga ljuvlighet ... Det underordnade temat är – vin (och musik) är älskarens enda tröst, för att kompensera hans sorg över oförmågan hos hans kärlek och vardagliga angelägenheters övergående natur." Han föraktar tanken att dikten inte har någon enhet. Rehder finner att snarare än tematisk enhet har dikten "en uppenbar enhet av tanke och stämning".

Vidare läsning

Andra dikter av Hafez

Det finns också artiklar om följande dikter av Hafez på Wikipedia. Numret i utgåvan av Muhammad Qazvini och Qasem Ghani (1941) ges:

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shirazi_Turk&oldid=1138114163 "