Mazra'-ē sabz-e falak

Dikten Mazra'-ē sabz-e falak ("himlens gröna jordbruksland") är en ghazal (kärlekssång) av den persiske poeten Hafez från Shiraz från 1300-talet . Det har kallats "den näst mest omdiskuterade ghazalen i Hafiz, den första är Shirazi-turken ". Det är nej. 407 i upplagan av Hafez's ghazals av Muhammad Qazvini och Qasim Ghani (1941), enligt det vanliga alfabetiska arrangemanget efter rim.

I början av dikten påminns Hafez vid åsynen av natthimlen om sina egna misslyckanden och osannolikheten att han når himlen; men en rådgivare uppmuntrar honom att vara optimistisk. I de sista tre verserna riktar Hafez sin uppmärksamhet mot skönheten hos sin älskade och förklarar att kärlekens väg kommer att leda till himlen mer säkert än falsk och hycklande religiös utövning. Dikten är full av astronomiska bilder av solen, månen och stjärnorna, och även av metaforer om sådd och skörd.

Den vetenskapliga debatten om denna dikt handlar särskilt om huruvida den presenterar en konstnärlig enhet, och i så fall om typen av enhet skiljer sig från den typ av enhet som finns i europeisk konst.

Dikten

Texten nedan är den för utgåvan av Muhammad Qazvini och Qasem Ghani (1941). Utöver de vanliga åtta verserna nedan, finns det även tre "svävande verser" som finns med i vissa upplagor men avvisas av de flesta redaktörer. Bashiri (1979) betraktar också vers 5, som skiljer sig från de andra i sitt bildspråk, som falsk.

I transkriptionen representerar " x " ljudet kh (خ) som i Khayyam . Bokstäverna ghyn (غ) och qāf (ق) är båda skrivna som " q "; tecknet " ' " representerar ett glottal stopp. "Överlånga" stavelser, det vill säga stavelser som kan ersätta en lång plus en kort stavelse i metern, är understrukna.

1
مزرع سبز فلک دیدم و داس مه نو
یادم از کشته خویش آمد و هنگام داس
مه نو یادم از کشته خویش آمد و هنگام داس مه نو یاخ e nu
yād-am az kešte-ye xīš āmad o hengām-e derow
jag såg himlens gröna jordbruksmark och nymånens skära;
Jag blev påmind om vad jag själv hade sått och skördetiden.
2 گفتم ای
بخفتیدی och خورشید دمید
گفت با این همه از
بخت
سابقهو نوي bexoftīdi o xor šīd damīd
goft bā īn hame az sābeqe nu mīd mašow
Jag sa, O Fortune! Du somnade och solen har gått upp!
Han sa: Var inte förtvivlad över det förflutna trots allt.
3
gånger ak
,
az čerāq-ē att vara xor šīd rasad ledsen partow Om du går ren
och
naken som Messias till himlen
från din lampa kommer hundra strålar att nå solen.
4
تکیه بر اختر شب دزد مکن کاین عیار
تاج کاووس ببرد och کمر کیخس
tarو-takye bar , -ayd
tāj-e Kā vūs bebord ō kamar-ē Key Xosrow
Lita inte på natttjuven stjärna, sedan denna förrädare
stal Kavus krona och Kay Khosrows bälte .
5
گوشوار زر و لعل ار چه گران دارد گوش
خوبی گذران است نصیحت بشنو
gāl ūš دور
dowr-e xūbī gozarān ast ; nasīhat bešenow!
Även om ett örhänge av guld och rubiner tynger ditt öra,
är godhetens period flyktig; lyssna på råd!
6
چشم بد دور ز خال تو که در عرصه حسن
بیدقی راند که برد اش مه و
خوور که و خوور l-ē to ke dar 'arse-ye hosn
beydaq-ī rānd ke bord az mah o xor šīd gerow
May det onda ögat var långt ifrån din mullvad, eftersom det på skönhetens schackbräde
har spelat en bonde som har schackmat månen och solen!
7
آسمان گو مفروش این عظمت کاندر عشق
خرمن مه به جوی خوشه پروین به دو s
for maša ' k-andar 'ešq xerman
-ē mah be jov-ī, xūše-ye Parvīn be do jow Berätta
för himlen: gör sälj inte denna prakt, eftersom i Kärlek
säljer Månens skörd för ett kornkorn och Plejadernas korn för två korn.
8
آتش زهد و ریا خرمن دین خواهد سوخت
حافظ این خرقه پشمینه
بیندšاز و zo-e dīn xāhad sūxt
Hāfez, īn xerqe-ye pašmīne biyandāz o låna!
Askesens och hyckleriets eld kommer att förtära religionens skörd.
Hafez, kasta av dig den här yllekappan och gå!

Mätaren

Ytterligare information: Persiska meter

Mätaren kallas ramal-e maxbūn ("fållad ramal "), eftersom i motsats till den vanliga ramal med fötterna – u – – är alla fötter utom de första "fållade", det vill säga förkortade till uu – –. Det är en kataletisk mätare eftersom den sista foten fa'ilātun saknar den sista stavelsen och blir fa'ilun .

I schemat nedan är x = anceps (dvs lång eller kort stavelse), u = en kort stavelse och – = en lång stavelse:

| xu – – | uu – – | uu – – | uu – |

I Elwell-Suttons system av persiska mätare klassificeras denna mätare som 3.1.15. Det sista paret av korta stavelser är biceps , det vill säga de två korta stavelserna kan ersättas med en enda lång stavelse; detta förekommer i cirka 35 % av linjerna. Den första stavelsen i denna meter är lång i cirka 80 % av raderna.

Denna mätare är ganska vanlig i klassisk persisk lyrisk poesi och används i 143 (27 %) av Hafez 530 dikter.

Tolkning

Det har hävdats att dikten har en sufisk avsikt och beskriver möjligheten att nå förening med det gudomliga genom den sufiska kärlekens väg. Dikten har jämförts med en annan ghazal av Hafez, Goftā borūn šodī som den delar många av samma teman med.

Båda dikterna börjar med att Hafez tittar på Nymånen; i båda tillrättavisar en andlig rådgivare Hafez för detta. Båda innehåller en vers där Nymånen på något sätt förknippas med kronan av forntida iranska kungar. I den ena dikten sägs himlens härlighet, i den andra "förnuftets parfym", inte vara värd mer än en kornkorn i jämförelse med Kärleken.

Varje vers i den aktuella dikten utom den första innehåller ett verb i den andra personen ("du"), men talaren och personen som talas med verkar skilja sig åt i olika delar av dikten, vilket gör tolkningen komplicerad.

Kommentarer till enskilda verser

Vers 1

Inledningen av dikten påminner om Saadis rader från Golestan , där Saadi på samma sätt som Hafez beklagar den tid som han hittills har slösat bort:

ای که پنجاه رفت و در خوابی
مگر این پنج روز دریابی
ey ke pan jāh raft o dar xābī
magar īzīn panjary ?
Åh du som femtio år har gått och du sover –
förväntar du dig att hitta svaret på dessa fem dagar?

Bashiri förklarar att mazra' är jordbruksmark som har såtts, eller förberetts för sådd (till skillnad från mazra'e , som är en enskild gård eller åker).

Hillmann (2018) påpekar assonansen för vokalen [a] i den första raden i denna vers.

Vers 2

Dick Davis översätter: "Jag sa, 'My luck ...' Hon sa ..." och tolkar denna vers som en dialog mellan Hafez och hans tur. Hillmann följer också denna tolkning. Bashiri har en annan uppfattning, nämligen att bexoftīdī "du somnade" inte är adresserad till Fortune, utan av poeten till honom själv, som i versen av Saadi som citeras ovan. Svaret ( goft "sa han"), enligt Bashiri, uttalas inte av Fortune, utan av en äldste som (som ofta i Hafez dikter) ger råd och uppmuntran till sin lärjunge.

Hillmann påpekar alliterationen av ljuden [b], [x], [d] i den första raden i denna vers. Det finns också inre rim mellan xoršīd, nowmīd (som på Hafez tid uttalades med vokalen [-ēd]) och assonans med [-īd] av bexosbīdī, damīd .

Vers 3

Kristi uppståndelse till himlen av Gud nämns i Koranen (3.55, 4.158).

Bashiri tolkar denna vers på följande sätt: "Om människan odlar sin potential för kärlek och därigenom stiger upp till himlen obehindrat som Kristus gjorde, är hennes inre, andliga ljus tillräckligt för att överglänsa alla kosmiska ljuskällor."

Hillmann (2018) påpekar assonansen av [a] ljud, och av [sad sad].

Vers 4

Kay Kavus (eller Ka'us) och Kay Khosrow var legendariska forntida kungar i Iran, omnämnda i Ferdowsis Shahnameh .

"Natttjuvens stjärna", enligt Clarke och den osmanska kommentatorn Ahmed Sudi från 1500-talet , är månen. Följande vers, från dikten Goftā borūn šodī (ghazal QG 406), som nämner månen och ytterligare två legendariska kungar, Siyāmak och Zow eller Zaav, är parallell:

شکل هلال هر سر مه می‌دهد نشان
از افسر سیامک و ترک کلاه زو
šakl-ē he lā -āl har mās
īnī yāmak o tark-ē kolāh-e Zow Formen
på halvmånen i början av varje månad ger ett tecken
på Siyamaks diadem och hjälmen av Zows krona / övergivandet av Zows krona.

Avery och Heath-Stubbs säger om vers 4: "Denna 'nattens tjuv' är inte skäran på nymånen, men den skördar också: inte själar, utan den här världens fåfänga ting." Bashiri föreslår att stjärnan inte är månen utan solen. Men parallellen med ghazal 406 gör det klart att det verkligen är nymånen.

Temat med den vändande himlen som sveper bort även stora kungar från det förflutna förekommer på andra ställen i Hafez, till exempel i ghazal 101 där (i Gertrude Bells översättning) Hafez skriver:

که آگه است که کاووس و کی کجا رفتند
که واقف است که چون رفت تخب ج as
Kāh ūs o Key kojā raftand?
ke vāqef ast ke čūn raft taxt-e Jam bar bād?
Vilken man kan säga var Kaus och Kai har tagit vägen?
Vem vet var den rastlösa vinden redan nu
sprider dammet från Djems kejserliga tron?

Ett liknande tema finns i en annan ghazal av Hafez (nr 201 i Qazvini-Ghani-utgåvan):

مبین حقیر گدایان عشق را کاین قوم
شهان بی کمر و خسروان بی کلهند
mabīn ha -īn ha -qān ha- qān owm
šahān-e bī-kamar ō Khosrovān-e bī-kolah-och
förakta inte kärlekens tiggare, eftersom denna stam
är bältelösa kungar och kronlösa Khosrows.

Den första raden i denna vers är anmärkningsvärd för dess assonans av ljudet [a], medan den andra har alliteration av [k].

Vers 5

Adressaten till denna vers är inte säker. Fortsätter det den sufiska äldstens råd i verserna 2 till 4, eller är det råd som ges till den stiliga ungdomen som Hafez tilltalar i vers 6?

Översättare brukar förklara dowr-e xūbī gozarān ast ("godhetens vändning är flyktig") som riktad till den vackra ynglingen, och påminner honom om att han inte kommer att vara ung för alltid - förmodligen samma ungdom vars mullvad prisas i vers 6: de ge översättningar som "the season of youthfulness is passings" (Clarke), "the cycle of beauty is passing" (Wickens), "attend the voice which tells how beauty fades" (Avery & Heath-Stubbs, s. 58). Alternativt fortsätter den här versen temat för den föregående: "Även om du är lika rik som dessa kungar, kan en sådan rikedom inte bestå".

Ordet گران gerān kan ha olika betydelser: "tung"; "värdefulla"; "jobbigt" eller "irriterande". En annan möjlig betydelse är "tung, döv för råd".

Clarke tolkar "örhänget av guld och rubiner" som "lönsamt råd". Avery och Heath-Stubbs ser tyngden av örat som skördebilder. Annars verkar den här versen ha ett annat bildspråk än de andra, eftersom det inte nämns något om skörden eller himlen. Bashiri tror av olika anledningar att det är en interpolation.

Hillmann (2018) påpekar alliterationen av konsonanten [g] i dessa två rader.

Vers 6

Xāl "mullvad" på språket i den persiska kärlekspoesin ansågs vara en symbol för särskild skönhet i ansiktet på den älskade (se Hafez Shirazi Turk ) .

Bashiri kallar bilden av schackspelet "ett djupt och mästerligt slag". Han förklarar: "Det är regeln i schackspelet att om en spelare kan flytta sin bonde ( baidaq eller baidhaq ), den minsta pjäsen på brädet, på ett sådant sätt att den kan passera de sju rutorna oskadd, kommer den att vända till den mäktigaste pjäsen på brädet, drottningen. Spelaren är den älskade, bonden är människan och de sju rutorna är de sju fäderna som utgör solsystemet. Med kärlekens ledning, säger poeten, kan människan överskrida gränserna för den fenomenala världen ( chashm-i bad ) och gå in i den älskades boning." Men i den medeltida persiska formen av schack blev bonden när den nådde åttonde rangen inte en drottning utan en ferz eller farzīn (rådgivare), som även om den intog samma position på brädet som den moderna drottningen inte var lika kraftfull och kunde bara röra sig ett steg diagonalt. (Se Shatranj .) Själva ordet beydaq härstammar genom arabiska från det mellanpersiska piyādag "fotsoldat".

Frasen bord az mah o xor šīd gerow översätts på olika sätt: "från månen och solen vann vadet" (Clarke); "att ta priset från månen och solen" (Wickens); "slår månen och solen" (Avery och Heath-Stubbs).

Vers 7

Denna vers hänvisar tillbaka till den första versen, där آسمان ( āsmān eller āsemān ) "himlen" ersätter dess synonym فلک falak . Bashiri förklarar denna vers som att, även om han inte är mer betydelsefull än ett kornkorn, "eftersom människan är besatt av kärleken till den älskade, har hon potentialen att överglänsa kosmos".

خرمن ( xerman eller xarman ) betyder grödan efter att den har skördats och lagts upp, men innan den tröskas; det kan också betyda månens gloria.

Denna vers motsvarar en av liknande betydelse i ghazal 406:

مفروش عطر عقل به هندوی زلف ما
کان جا هزار نافه مشکین به نیم جو
ma be- ūš 'etr m be-ūš '
etr he zār nāfe-ye moškīn be nīm jow
Sälj inte parfymen från Anledningen till det svarta i vårt hår!
För där säljer tusen myskskidor för en halv kornkorn!

Bashiri förklarar att förnuftets väg ( 'aql ) kontrasteras med kärlekens väg ( 'ešq ) ; den förra är värdelös när det gäller att uppnå förening med det gudomliga.

Det finns alliteration av [m] i de två halvorna av versen.

Vers 8

Hafez förkastande av prålig asketism ( zohd ), hyckleri ( riyā eller riā ) och skensufism , representerad av yllekappan ( xerqe ) som förkunnar sufins andlighet, beskrivs väl i Lewis (2002). För Hafez är den sanna vägen till förening med det gudomliga genom kärlek, inte genom intellekt eller religiös praktik.

Annemarie Schimmel skriver: " Khirqan var vanligtvis mörkblå. Den var praktisk för resor, eftersom smuts inte var lätt synlig på den, och samtidigt var den färgen på sorg och nöd; dess avsikt var att visa att sufin hade skiljde sig från världen och vad som finns i den."

Vissa kommentatorer ser frasen īn xerqe-ye pašmīne biyandāz "kasta av sig denna yllemantel" som att Hafez ska "kasta av sig kappan av hycklande iver". "Om poeten skulle stanna kvar i sin khirqa-yi pashmīna , symbol för världsliga värderingar (eller dīn ), skulle han också förtäras som resten av kosmos." Det är dock troligt att avkastandet av kappan är symboliskt snarare än ett förkastande av sufismen som sådan; precis som Konyas virvlande dervischer kastade undan sina svarta kappor innan de började sin rituella dans .

Med slutverbet برو borrow "gå" hänvisar Hafez tillbaka till samma verb روی ravī "du går" i vers 3. Inspirerad av kärlek, efter att ha kastat av sig hyckleriets och dervischmanteln, är han nu beredd att stiga upp ren och naken till himlen.

Konstnärlig enhet

Hafez ghazaler har ibland kritiserats för sin uppenbara brist på enhet och för att det ibland verkar som att verserna skulle kunna ordnas om i en annan ordning utan att göra någon större skillnad för tanken. Wickens finner att även om en ghazal har en sammansvetsad struktur av tematiska mönster, saknar den en aspekt av västerländsk konst, nämligen idén om utveckling till en klimax eller konflikt och dess lösning. Tvärtom, enligt hans uppfattning är den persiska konsten mer "radial" eller "spoke-like" med idéerna ordnade runt en central kontaktpunkt. Han finner samma typ av radiell enhet av struktur i persisk arkitektur och design av mattor.

Bashiri, å andra sidan, följer dem som hävdar att det finns åtminstone två typer av ghazal i Hafez, den ena den vanliga kärleksghazalen och den andra den sufiska ghazalen, där de olika stadierna av sökarens framsteg på vägen till förening med det gudomliga presenteras. Det finns alltså en struktur för dessa ghazaler som ofta missas av västerländska kritiker.

Vidare läsning

Andra Hafez-dikter

Det finns artiklar om följande dikter av Hafez på Wikipedia. Numret i utgåvan av Muhammad Qazvini och Qasem Ghani (1941) ges:

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mazra%27-ē_sabz-e_falak&oldid=1026767431 "