Alā yā ayyoha-s-sāqī

Alā yā ayyoha-s-sāqī är en ghazal (kärleksdikt) av 1300-talspoeten Hafez av Shiraz . Det är öppningsdikten i samlingen av Hafez 530 dikter.

I den här dikten efterlyser Hafez vin för att lindra sina svårigheter i kärlek. I en rad olika bilder beskriver han sina känslor. Han rekommenderas att följa den äldres råd och att uppnå förening med Gud genom att släppa taget om världen.

Dikten har i allmänhet ansetts ha en sufisk avsikt. Verserna växlar mellan Hafez uttryck för sina klagomål och oro och försäkran om hans andliga vägledare. Julie Meisami hävdar dock att avsikten med dikten inte är mystisk, utan litterär, och att Hafez genom att anspela på både arabiska och persiska kärlekspoesi från det förflutna gör anspråk på sin position i den traditionen.

Den första och sista raden i dikten är båda på arabiska. Den första arabiska raden sägs vara ett citat från en dikt skriven av 700-talets kalif Yazid I , även om vissa iranska forskare har ifrågasatt detta.

Denna dikt har varit föremål för många kommentarer. Det var den första Hafez-dikten som översattes till ett europeiskt språk, när Franciscus Meninski (1623–1698) gjorde den till latinsk prosa 1680. En annan latinsk översättning gjordes av den engelske orientalistiska forskaren Thomas Hyde (1636–1703).

Dikten

Texten nedan är den av Muhammad Qazvini och Qasem Ghani (1941). Transkriptionen visar det moderna iranska uttalet. ' är ett glottal stopp, och x är kh (som i Khayyam). Bokstäverna غ och ق skrivs båda som q .

För olika recitationer av dikten, se Externa länkar nedan.

1
الا یا ایها الساقی ادر کأسا و ناولها
که عشق آسان نمود اول ولی افتاد مشهة
a-hay ka'san va nāvelhā
ke 'ešq āsān nemūd avval * valī 'of tād moškelhā
Kom, o vinhällare ! Cirkulera en kopp och skicka den;
eftersom kärlek verkade lätt till en början, men snart uppstod svårigheter.
2
به بوی نافه‌ای کاخر صبا زان طره بگشاید
ز تاب جعد مشکینش چه د vara
būy-ē nāfe-ī k-āxer * sabā z-ān torre bogšāyad
ze tāb-ē ja'd-e moškīn-aš * če xūn av tād dar delhā
Av doften av myskskidan som äntligen kommer morgonbrisen att öppna sig från det förlocket;
på grund av vridningen av dess myskiga ringlet vilket blod som föll i våra hjärtan!
3
مرا در منزل جانان چه امن عیش چون هر دم
جرس فریاد می‌دارد که بربندی بربندی
ānān * če amn-ē ' eyš , čūn har dam
jaras far yād mīdārad * ke bar-bandīd mahmelhā?
För mig, i den älskades hållplats, vilken trygghet i livet finns det? Sedan varje ögonblick
ropar klockan "Bind på dina kamelkullar!"
4
به می سجاده رنگین کن گرت پیر مغان گوید
که سالک بی‌خبر نبوت پیر مغان گوید که سالک بی‌خبر نبود مز ران
jjāde rangīn kon * gar-at pīr-ē moqān gūyad
ke sālek bī-xabar nabvad ​​* ze rāh ō rasm-e manzelhā
Fläcka bönen -matta med vin om Magian Elder säger till dig,
eftersom resenären inte är oinformerad om vägen och sederna på hållplatserna!
5
شب تاریک و بیم موج و گردابی چنین هایل
کجا دانند حال ما سبکباران
؀ح -ē mowj * o gerdāb-ī čonīn hāyel
kojā dā nand hāl-ē mā * sabokbārān-e sāhelhā?
Den mörka natten och rädslan för vågorna och en så skrämmande virvel –
hur kan de lätt belastade kusternas folk överhuvudtaget känna till vår stat?
6
همه کارم ز خود کامی به بدنامی کشید آخر
نهان کی ماند آن رازی کسم د
ār-am ze xod-kāmī * vara bad-nāmī kašīd āxer
nahān nyckel mānad ān rāz-ī * k-az ū sā zand mahfelhā?
Allt mitt arbete, på grund av min egoism, har lett till ett dåligt rykte!
Hur kan den hemligheten förbli dold som de gör offentliga möten av?
7
حضوری گر همی‌خواهی از او غایب مشو حافظ
متی ما تلق من تهوی دثم الدن
تهوی دثم الدن hī * az ū qāyeb mašow, Hāfez
matā mā talqa man tahvā * da' ed-donyā va 'ahmelhā Om du önskar Hans närvaro,
gör inte det Var frånvarande från honom, Hafez.
När du möter den du önskar, överge världen och släpp den!

Meter

Ytterligare information: Persiska meter

Mätaren är känd som hazaj och är densamma som den för Shirazi Turk . Varje bayt eller vers är gjord av fyra sektioner med åtta stavelser vardera. I Elwell-Suttons system klassificeras denna mätare som 2.1.16, och den används i 25 (4,7 %) av Hafez 530 dikter.

| u – – – | u – – – || u – – – | u – – – |

"Överlånga" stavelser, som tar platsen för en lång plus en kort stavelse i metern, är understrukna i transkriptionen.

Anteckningar om enskilda verser

Vers 1

Dikten inleds med en rad arabiska, som enligt kommentaren från den bosnien-turkiske forskaren Ahmed Sudi ( d. 1598), är anpassad efter en kvad skriven av 700-talets kalif Yazid I. Den ursprungliga kvatänen, enligt Sudi, var följande:

انا المسموم ما عندي بترياق
راقي
ادر كاساً وناولها
الا يا ايها الساĂ
ولا
ي ʼana-l-masmūindmu mā-ʼt ʻan-l-masmūindmu mā-
ʼt san wa-nāwilhā
ʼalā yā ʼayyuha-s-sāqī
Jag är förgiftad och jag har inget
botemedel eller trollkarl.
Cirkulera en kopp och skicka den;
Hej där, o vinhällare!

Sudi citerar också från dikter av två persiska poeter, Kātibī av Nishabur (d. 1434-5) och Ahli Shirazi (d. 1535), där de uttrycker förvåning över att Hafez hade lånat en rad från en så hatad figur som Yazid, som var ökända bland annat för att ha orsakat profetens barnbarn Husayns död i slaget vid Karbala år 680. Vissa iranier tror att Sudi hade fel när de tillskrev quatrainen till Yazid; de inkluderar Hafez redaktör Muhammad Qazvini, som publicerade en artikel som argumenterade mot tillskrivningen. Versen ingår inte i en volym som innehåller de samlade fragmenten av Yazids poesi publicerad 1982; men enligt Meisami, även om det inte är av Yazid, är det troligt att Hafez trodde att det var det och använde det medvetet.

Den arabiska quatrainen är också i hazaj -metern. Den arabiska versionen av denna mätare tillåter en och annan kort stavelse i den fjärde positionen på raden, som på den andra raden ovan. Det finns ett inre rim i den andra raden i ovanstående kvad ( taryāqi ... lā rāqī) . Ett liknande inre rim används i Hafez Shirazi Turk ghazal ( bedeh sāqī mey-ē baqī... ), som använder samma meter.

När arabiska fraser ingår i persiska dikter är det vanligt att man uttalar orden med persisk fonologi som om de vore persiska.

Vers 2

Enligt Sudi har ordet būy både en bokstavlig betydelse "doft" och en bildlig betydelse "hopp": "i hopp om myskskidan". Översättare tolkar presens بگشاید bogšāyad "öppnar" på olika sätt. Vissa översätter det som nutid, andra som framtid, andra som dåtid.

Mysk är en kostsam parfym som kommer från körteln ( nāfe ) hos ett visst rådjur. Kombinationen av morgonbrisen ( sabā ) och doften av mysk är vanlig i persisk poesi, och finns till och med i den berömda mu'allaqa av den arabiska poeten Imru' al-Qais från 600-talet (vers 8):

نَسِيْـمَ الصَّبَـا جَـاءَتْ بِـرَيَّـا القَرَنْـفُـلِ
إم؂ََا إمذَ ضَـوَّعَ المِـسْـكُ مِنْـهُـمَـا
'iḏā qāmatā taḍawwa'a l-misku minhumā
nasīma ṣ-ṣar bi-abā jā
var också de ljuvliga och diffundera av l-qar bi-ray jā. de rörde sig,
som Saba vind som för med sig doften av kryddnejlika.

Ordet تاب tāb har en rad betydelser: "värme, brännande, utstrålning, lyster, vridning, krullning".

Ordet مشکین moškīn eller meškīn kan också betyda "svart". Meisami översätts som "mysksvarta lockar".

Dehkhodas ordbok definierar xūn dar del oftādan (bokstavligen, "blod faller i hjärtat") som att bli orolig eller bedrövad. Enligt Avery och Heath-Stubbs är tanken med denna vers att sådan skönhet får älskare att blöda. Meisami översätts dock som "vilket blod rusade in i (älskares) hjärtan?" Enligt en bild som vanligen finns i persisk och arabisk poesi får värmen ( tāb ) i den älskades lockar att älskarens blod värms upp och dyker upp i form av suckar. Hon påpekar de upprepade " ā "-ljuden i denna vers, som kan representera en suck.

Vers 3

Vissa översättare tolkar frasen manzel-ē jānān som att den syftar på "den här världen" (Clarke), "livets karavanserai" (Arberry). Många översätter jānān (bokstavligen "själar") som "den älskade" (Clarke, Salami, Seif). Seif håller dock inte med om att Hafez syftar på världen. Han tolkar: "I denna kuplett av vår ghazal klagar talaren över det tillfälliga i sitt besök hos den älskade." Han tillägger: "I sufismen finns det sju "manzels", "stadier" på vägen till den älskade, varav den sista är "tajarrod" som betyder "enhet".

Följande välkända vers av Rumi uttrycker en liknande idé där den mystiska resan mot förening med Gud jämförs med att ge sig av från en karavanserai:

ای عاشقان ای عاشقان * هنگام کوچ است از جهان
در گوش جانم می رسد * طبل ان سان سان سح
ey 'āšeqān, * hengām-e kūč ast az jahān
dar gūš-e jān-am mīrasad * tabl-ē rahīl az 'ās mān
"O älskare, o älskare, det är dags att ge sig av från världen;
in i min själs öra kommer avgångstrumman från himlen."

Meisami ser dock att Hafez här inte så mycket hänvisar till "den här världen" som att han gör en litterär anspelning på bilden som vanligen finns i arabisk poesi av den avgående stammen som överger sitt hållplats och tar kvinnorna med sig, burna i kullar på kamelryggar. Hon föreslår att ordet rasm , vanligtvis översatt som "sed", i detta sammanhang kan ha samma betydelse som det har i Imru' al-Qais ' mu'allaqa (verserna 2 och 6), nämligen "spår" av lägret.

Vers 4

Magian Elder (eller zoroastrisk vinförsäljare) nämns ofta i Hafez poesi och används ofta symboliskt för den andlige rådgivaren eller Pir, "utdelar vin och sann visdom". En invigd som ville bli vägledd på den andliga vägen var känd som en murīd "lärjunge" eller sālik "resenär". Annemarie Schimmel skriver: "Den mystiska vägen har ibland beskrivits som en stege, en trappa som leder till himlen, på vilken saliken långsamt och tålmodigt klättrar mot högre erfarenhetsnivåer."

Denna mystiska tolkning av versen följs av Arberry: vinförsäljaren "vet av erfarenhet att förnuftet är maktlöst att lösa universums ultimata gåta ... och att det bara är oförnuftets vin som gör livet i denna värld till ett acceptabel börda." Meisami ser inte denna vers som i första hand mystisk, utan menar att Hafez "återspår ett liv av ... poesi, - hans egen poesi och traditionen som informerar den." ... "Hafiz tillägnar sig både de persiska och de tidigare arabiska traditionerna för kärlekspoesi."

Vers 5

Vissa översättare följer en annan versordning: Clarke och Bell sätter vers 4 efter vers 2, Arberry placerar den efter vers 5, medan Seif (utan manuskriptbehörighet) sätter den efter vers 6. Andra (t.ex. Salami, Avery & Heath-Stubbs) , enligt textens ordning ovan, koppla vers 5 i betydelse till vers 4. Tanken är att endast den rutinerade resenären känner till svårigheterna med den andliga resan, som jämförs med stormar.

Arberry jämför denna vers med ghazal 143 ( Sālhā del ) vers 2, där de som aldrig har upplevt den gudomliga kärlekens plågor kallas gom-šodegān-ē lab-e daryā "de förlorade på havets kant". "Havet" används i mystisk poesi som en metafor för gudomlig kärlek. Sana'i från början av 1100-talet skrev:

عشق دریای محیط و آب دریا آتشست
موجها آید که گویی کوههای ظلم
'-Ī س dābāy'-e e daryā ātaš ast
mowj hā āyad ke gū'ī ​​kūh hā-yē zolmat ast
Kärlek är ett hav som omger världen och vattnet av havet är eld;
vågor kommer som är som bergen i mörkrets plats.

Vers 6

Seif förklarar: "Här syftar Hafez på sitt libertinska sätt att leva. Som en okonventionell man hade han ingen hänsyn till namnet, vare sig det var bra eller dåligt. ... För honom, om asketer och bigoter skulle njuta av goda namn, skulle han hellre vara ökända."

Vers 7

Enligt Clarke är -ī på ordet hozūrī "närvaro" ett redundant suffix som även finns i andra abstrakta substantiv som salāmatī "säkerhet" och ziyādatī "överflöd".

Den älskades kön är tvetydigt på persiska. Det kan vara en kvinna, som i den arabiska poesin som Hafez tydligen imiterar, eller en pojke eller ung man, som ofta i persisk kärlekspoesi; eller så kan den hänvisa till Gud, om dikten ges en sufisk tolkning.

Den sista halvversen, liksom den första, är på arabiska. Sudi ger ingen källa för detta, så det är förmodligen Hafez egen komposition. Avery och Heath-Stubbs kommenterar: "Genom fortsatt uthållighet kan det uppnås som världen är väl förlorad för."

Vidare läsning

Andra dikter av Hafez

Det finns också artiklar om följande dikter av Hafez på Wikipedia. Numret i utgåvan av Muhammad Qazvini och Qasem Ghani (1941) ges:

externa länkar

Hämtad från " https://sv.wikipedia.org/w/index.php?title=Alā_yā_ayyoha-s-sāqī&oldid=1115998362 "