Šanta

Šanta
Šanta
Krigargud
	Baksidan av en bronssesterce från Tarsus från Caracallas regeringstid som visar den lokala guden med ett behornat lejon.
Andra namn	Sandas, Sandes, Sandon
Stort kultcenter	Tarsus
Vapen	rosett
Djur	behornat lejon
Personlig information
Make	Iyaya (omtvistad)
Motsvarigheter
Grekisk motsvarighet	Herakles

Šanta ( tomten ) var en gud som dyrkades i bronsålderns Anatolien av luvianer och hettiter . Det antas att han betraktades som en krigisk gudom och att han dessutom kunde förknippas med plågor och möjligen med underjorden, även om det senare förslaget inte är allmänt accepterat. I kända texter dyker han ofta upp tillsammans med Iyarri , en gudom av liknande karaktär. Han intygas först i dokument från Kanesh som dateras till den gamla assyriska perioden , och fortsätter att förekomma i senare fördrag, rituella texter och teoforiska namn. Han är också närvarande i en offerlistor från Emar skriven på akkadiska , även om han inte tillhörde det lokala pantheonet och ritualer som involverade honom utfördes endast på uppdrag av den hettitiska administrationen av lokala invånare.

Inga hänvisningar till Šanta är kända från århundradena omedelbart efter det hettitiska imperiets fall, men senare neo-assyriska texter registrerar teoforiska namn som åberopar som bekräftar att han fortsatte att dyrkas under det första årtusendet f.Kr. Han är också intygad i ett antal hieroglyfiska Luwian inskriptioner. Han betraktades som den förmyndarguden för staden Tarsus , och möjligen som dess mytiska grundare. Han vördades också längre västerut, i Lydia . Han är också intygad i en mängd grekisk-romerska källor, där han hänvisades till som Sandas , Sandes eller Sandon . I processen av interpretatio graeca kom han att betraktas som motsvarigheten till Herakles , men det finns inga bevis för att de två någonsin sammansmältes helt. En distinkt tradition, möjligen med ursprung i Tarsus, presenterade honom som en av titanerna istället.

Förutom vissa intyg om Šanta, hävdas ibland att ett antal liknande teonymer och figurer associerade med Tarsus motsvarar honom, inklusive den arameiska gudomen Ba'altars, " Baal från Tarsus", samt Zas, Zantas och Sandakos från Greco -Romerska källor.

Andra årtusendet f.Kr. intyg

Namn och karaktär

Den ursprungliga formen av namnet, Šanta, skrevs i kilskrift som ^d Ša-an-ta eller ^d Ša-an-da . Diakritiken utelämnas ibland i transkription , vilket leder till stavningar som Santa eller Sanda.

Annelies Kammenhuber [ de ] beskrev Šanta som en gud av obestämt anatoliskt ursprung. Enligt Piotr Taracha [ de ] var han ursprungligen en luvian gudom. Han är dock vitsordad både i luvianska och hetitiska religiösa texter. Det har föreslagits att hans namn kommer från verbet šā(i)- , "att vara arg". Översättningar som "den rasande" och "den arga" har föreslagits. Denna uppfattning är dock inte allmänt accepterad, och ett icke- indoeuropeiskt ursprung kan inte heller uteslutas. Förslaget att denna teonym är relaterad till namnet på den hinduiska guden Skanda anses osannolikt. Inga referenser till Skanda som föregick Mahabharata och Ramayana , som som mest dateras till 400 f.Kr., är kända.

Namnet Šanta kan också representeras av Sumerogram ^d AMAR.UTU, vilket intygas i en serie hettitiska-luvianska ritualer ( CTH 757). Men enligt Gary Beckman verkar detta logogram i de flesta fall hänvisa till Marduk i hettitiska arkiv, liknande som i Mesopotamien . Troligtvis utvecklades den logografiska skriften först i Kizzuwatna på 1300- och 1200-talet f.Kr., men resonemanget bakom valet av Marduks namn för att representera Šanta är fortfarande okänt. Ian Rutherford noterar att båda gudarna till synes uppfattades som unga och krigiska. Uppfattningen att Šanta även skulle kunna representeras av logogrammet ^d U.GUR anses inte längre vara giltig. Michele Cammarosano antyder att sporadiskt Akkadogram ^d ZABABA användes i stället för det mer frekventa sumerogrammet.

Lite information om Šantas karaktär har identifierats i källor från bronsåldern . Manfred Hutter hävdar att etiketten "krigargud" är den lämpligaste. H. Craig Melchert beskriver honom på liknande sätt som "åtminstone en krigargud, om inte krigsgud". Han framställdes som beväpnad med båge och pilar. Ritualen av Zarpiya, förutom att belysa en koppling till krig, verkar också koppla honom till pesten. En koppling mellan honom och den undre världen har också föreslagits, men denna tolkning anses inte allmänt sett vara rimlig. Alternativa förslag i äldre stipendier inkluderar att identifiera Šanta som en vegetationsgud eller en solgud.

Associationer med andra gudar

Enligt Piotr Taracha Iyaya , en gudinna förknippad med fjädrar , kunde betraktas som Šantas fru. Men i Emar parades han istället ihop med Ḫandasima. Enligt Volkert Haas motsvarar denna gudom bättre bestyrkt Luwian Ḫantašepa, en typ av gudar som tros skydda dörröppningar, men enligt Gary Beckman är ursprunget till denna teonym inte säkert. Federico Giusfredi råder till försiktighet med att tolka källorna som används för att hävda att det fanns ett samband mellan Šanta och Iyaya eller Ḫandasima, eftersom båda bara intygas med honom en gång.

Šanta kan också förknippas med Iyarri , en krigs- och pestgud. Det är också möjligt att i situationer där Sumerogrammet som representerar Šanta åtföljs av ^d ZABABA i hettitiska texter, menas Iyarri med det senare. Både Šanta och Iyarri kunde kopplas samman med en grupp gudar som kallas Marwainzi [ de ] , "mörka". I den så kallade Zarpiya-ritualen uppträder Šanta tillsammans med gudar som på hettiterna kallas Innarawanteš [ de ] och på luwiska som Annarumenzi, "kraftfulla". Han hänvisas till som deras kung i denna text. Karaktären i hans följe beskrivs ibland som demonisk. Det har dock också hävdats att antagandet att de betraktades som negativt är resultatet av felöversättningar. som kunde agera som Šantas assistenter kan jämföras med den mesopotamiska guden Erras (Sebitti ) sju hjälpare .

Dyrkan

Äldsta kända intyg om Šanta kommer från sjuttonhundratalet f.Kr. Teoforiska namn som åberopar honom är redan intygade i texter från Kanesh från den gamla assyriska perioden . Ett exempel är Ša-ta-aḫ-šu-ša-ar .

Dyrkandet av Šanta bland luwianerna är väl dokumenterat. De flesta av de teoforiska namnen som åberopar honom är Luwian. Enligt Piotr Taracha, medan det inte fanns någon enda luvian pantheon, är intyg om honom kända från alla områden som bebos av luvianer, på samma sätt som i fallet med stora gudar som Tarḫunz , Arma , Tiwad , Iyarri , Kamrušepa eller Maliya . Han var närvarande i ett antal Luwian-influerade lokala pantheoner i Zuliyas bassäng, som antas motsvara den moderna Çekerekfloden . Han dyrkades också i Tapparutani, även om denna bosättning endast är känd från ett enda dokument som nämner en staty som föreställer honom belägen där.

Den äldsta kända hettitiska källan som nämner Šanta som en medlem av statens panteon är ett fördrag mellan Šuppiluliuma I och Ḫukkana av Ḫayaša . Men totalt sett är han bara sällan intygad som ett gudomligt vittne i sådana dokument. Han är också närvarande i ett antal ritualer kopplade till dyrkan av det gudomliga havet .

Šanta är också intygad i akkadiska texter från Emar i Syrien . Anatoliska gudar hörde dock inte till det lokala panteonet, och som sammanfattats av Gary Beckman förekommer endast i rituella texter som dokumenterar ceremonier "utförda av de infödda på uppdrag av deras kejserliga mästares gudar". Šanta förekommer i en offerlista som leds av en vädergud med det luvianska epitetet puttalimmi (möjligen "stormigt") och himlens solgud som mottagare av ett offerfår. Alfonso Archi föreslår att Šantas närvaro i denna text är ett av bevisen som kan tyda på att kompilatorn var en präst som var bekant med traditionerna i Kizzuwatna , möjligen stationerad i Carchemish .

Senare intyg

Nyassyriska, luvianska och lydiska källor

hettitiska imperiets fall och den tidiga nyassyriska perioden , är det överens om att i motsats till många andra gudar kända från bronsålderns Anatolien fortsatte han att dyrkas under det första årtusendet f.Kr. Han tjänade som stadsguden Tarsus . Denna bosättning är redan intygad i hettitiska källor, där den kallades Tarša (/Tarsa/). Det är möjligt att den relativa stabiliteten i denna stad och de omgivande områdena var orsaken till överlevnaden av hans kult. Han kan ha betraktats som den gudomliga grundaren av denna stad, med Ammianus Marcellinus hänvisning till en dödlig grundare av staden, en "rik man" vid namn Sandas, som är en sen euhemeristisk version av denna tradition.

Esarhaddons regeringstid, Sandasarme (ett namn som kombinerar teonymerna Šanta och Šarruma ) , a . av Hilakku samtida med Ashurbanipal , och två individer som heter Sandapi. Han är också intygad i ett antal hieroglyfiska Luwian inskriptioner. På en viss Panunis begravningsstele åberopas han tillsammans med Marwinzi för att skydda detta monument. Enligt John D. Hawkins kan en inskription från Kululu som nämner en död man som festar tillsammans med Šanta spegla en tro på mötet med gudar i livet efter detta, och är som sådan jämförbar med en liknande samtida text från Sam'al enligt vilken kung Panammu I hoppades att festa med Hadad efter att ha gått bort. Den så kallade " beirutskålsinskriften " nämner honom som ägarens personliga gud, tillsammans med Kubaba och Karhuha .

Šanta dyrkades också i Lydia , och i en förbannelseformel som identifierats i en begravningsinskrift skriven på Lydian dyker han upp tillsammans med Marivda (en besläktad med Marwainzi [ de ] ) och Kubaba. Det antas också att namnet på Sandanis, en Lydian som enligt Herodotus bodde i Sardes som rådgivare till Croesus , är teoforiskt och åberopar Šanta. Ytterligare namn som åberopar honom har identifierats under det första årtusendet f.Kr. och det första årtusendet e.Kr. från olika platser i Anatolien, med exempel inklusive Sandatis (från Corycus), Sandis ( Caria ), Sandon (Tarsus, Corycus, Anazarbus , Hamaxia , Olba , Seleukeia , Sivasti, Tynna), Sandazamis (Olba), Sandemias (Hamaxia); några visas så sent som 524 CE, vilket framgår av exemplet med Sandogenes från Anazarbus.

Grekisk-romersk mottagning

I grekisk-romerska källor hänvisades till Šanta som antingen Sandas ( joniska : Sandes) eller Sandon, även om den senare formen endast intygas i ett antal personnamn och i Johannes Lydianens skrifter . Det kan ursprungligen ha utvecklats under det tredje eller andra århundradet f.Kr. John hävdade att namnet Sandas härrörde från sandux , en typ av plagg, men det antas att denna redogörelse inte speglar den historiska verkligheten. Användningen av formen Sandan för att hänvisa till guden i vissa publikationer, influerad av James Frazer , är med största sannolikhet felaktig, eftersom den i den enda kända texten som använder den, tillskriven Ammianus Marcellinus , inte hänvisar till en gudom.

Antiochus VII Sidetes och Caracallas regeringstid . Vanligtvis avbildades han på dem antingen vid sidan av en struktur som konventionellt kallas "Sandasmonumentet" i stipendium, eller vid sidan av ett behornat lejon. Det har föreslagits att den senare kan ha inspirerat den grekiska chimären . Sandas kan också avbildas på mynt från Olba, men det är också möjligt att figuren som visas på dem är en oidentifierad lokal gudom av liknande karaktär istället.

Mynt av Antiochus VIII Grypus . Omvänd: guden Sandas står på det behornade lejonet, i sin bål överstigen av en örn.
Brons sesterce från Tarsus med byst av Caracalla (211-217) på framsidan och Sandas på baksidan.
Mynt av Antiochus X Eusebes föreställande Sandas.

Åtminstone i Tarsus kunde Sandas identifieras med Herakles . Denna tradition kan ha varit känd i Lydia också. Bredvid Malis , vars interpretatio graeca var Athena , är han en av de två enda anatoliska gudarna från bronsåldern som hade väletablerade grekiska motsvarigheter i senare källor. Identifieringen förlitade sig förmodligen på att båda figurerna betraktades som formidabla krigare. Men, ungefär som Herakles själv, kan identifieringen mellan de två inte föregå det första årtusendet f.Kr., Volkert Haas daterade dess ursprung till den hellenistiska perioden . De äldsta vissa exemplen går bara tillbaka till romartiden, även om det kan ha tillhört lokal tradition redan på 300-talet f.Kr. Nonnus i Dionysiaca likställer Sandas med Herakles, men också med Morrheus (Morrhenos), möjligen en sen återspegling av Marwainzi [ de ] . Samtidigt finns det inga bevis för att tomtar och Herakles någonsin var helt sammansmälta.

Det har hävdats att en årlig festival i Tarsus uppenbarligen involverade förberedelser av ett begravningsbål för Sandas. Men förekomsten av en sådan åminnelse av hans förmodade bränning bygger helt på antagandet att en hänvisning till en högtid tillägnad Herakles ibränning som beskrivs av Lucianus i Amores hänvisar till ett firande från Tarsus ursprungligen fokuserat på den lokala guden. Det har också på liknande sätt hävdats att Herakleia som firas på andra ställen i Kappadokien var en helleniserad form av en äldre festival i Sandas.

En distinkt tradition presenterade Sandas som en titan , vilket indirekt intygas i Dio Chrysostoms skrifter och direkt senare i dessa tillskrivna Stephanos av Bysans , där "Sandes" är avkomma till himmel och jord och bror till Cronus , Rhea , Iapetus , Adanos , Olumbros och Ostasos. Cronus, Rhea och Iapetus är välbevisade hesiodiske titaner, medan de andra gudarna som listas verkar vara kiliciska i ursprung: Adanos var den mytomspunna grundaren av Adana , och baserat på Karatepe tvåspråkiga inskriptioner där kung Azitawatas (författaren till Karatepetexterna) talar av sig själv som en mindre hövding för "Danuniyim" (den exakta vokaliseringen av namnet är osäker, men dessa personer är desamma som Denyen ( Danuna ) som nämns på 1300-talet f.Kr. i Amarnabreven ) - hans överherre "Awarkus" ges som "kungen av staden Adana" i den hettitiska delen av texten, medan han på den feniciska sidan av inskriptionerna beskrivs som "kungen av Danuniyim" och därmed identifierar de två namnen som praktiskt taget identiska. Ett troligt samband mellan "Danuniyim" och "Danaoi" i den grekiska mytologin har etablerats, och som en konsekvens även mellan Danaans eponymous grundare, Danaus – och "Adanos". Olymbros kan vara släkt med Olybris, ett epitet av Zeus , och på liknande sätt knuten till en specifik kilicisk stad (kanske för att identifieras med hettitiska Ellibra, kallad Illubra i senare assyriska källor), medan Ostasos fortfarande är dåligt känd men antas ha några anslutning till samma område. Det är möjligt att framställningen av Sandas som en titan var en lokal tradition med ursprung i Tarsus.

Osäkra intyg

Xanathos stelen , inskriven med en text som kan åberopa en Lycian derivat av Šanta.

Det har föreslagits att den förmodade teonymen Santi, bevarad i London Medical Papyrus i ett avsnitt skrivet på ett okänt språk som kallas " Keftiu ", är en form av namnet Šanta.

H. Craig Melchert antar att en lykisk form av Šanta, Hãta, kan bevaras på Xanathos-stelen , med den återkommande frasen hãtahe som hänvisar till dedikationer som gjorts till denna gud. Piotr Taracha accepterar denna tolkning som ett faktum, medan Manfred Hutter ser det som en möjlighet.

Det har hävdats att arameerna identifierade Šanta som " Baalen från Tarsus". En gudom som heter Ba'altars, "Baal från Tarsus", är verkligen intygad i texter från denna stad från den period då den var under kontroll av persiska satraper (fjärde århundradet f.Kr.), men gudomen kan istället ha varit en återspegling av en lokal form av Tarḫunz , möjligen att identifieras med Zeus Tersios som nämndes på 300-talet f.Kr. av Eratosthenes . En andra möjlighet är att den arameiska reflektionen av Sandas också bestyrktes som " Nergal från Tarsus", men trots likheten mellan dessa två gudars roller i deras respektive panteoner är detta antagande inte allmänt accepterat. Det föreslås också ibland att Šanta på samma plats också kan ha setts som analog med feniciska Melqart , men det finns inga direkta bevis för denna uppfattning, och även om denna gud var känd i Tarsus, kan han ha identifierats med en annan , för närvarande oidentifierad lokal gudom, som behandlades som analog med Bellerophon av grekiska författare.

Zas och Zantos, teonymer kända från det sjätte århundradet f.Kr. filosofen Pherecydes av Syros , kan vara derivat av Šanta. Ian Rutherford har föreslagit att en tradition dokumenterad av Hellanicus enligt vilken Heracles och Malis, i detta sammanhang en slav till drottning Omphale , var föräldrar till Akeles, ursprungligen kan ha varit en lokal lydisk tro om Šanta och gudinnan Malis , anpassad som en variant av sagan om Herakles och Omphale. Det finns dock inga bevis för att dessa gudar var förknippade med varandra under det andra årtusendet f.Kr.

Ett förslag om att det fanns ett samband mellan namnet Šanta och namnet Sanerges , en gudom som tillhör pantheonen i det bosporiska kungariket som intygas i källor från det sena fjärde århundradet f.Kr., accepteras inte av de flesta forskare.

Enligt Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus , en möjlig euhemeristisk derivata av Šanta, Sandakos, var grundaren av Celenderis i Cilicia ; han gifte sig med Pharnace, dotter till Megassares, kung av Hyrie, och blev far till den cypriotiske kungen Cinyras . Det är dock också möjligt att namnet Sandakos inte härrörde från Šanta, och att det etymologiskt är relaterat till den semitiska roten ṣdq , "rättfärdig", och i förlängningen till teonymen Sydyk . Det har hävdats att denna förklaring stöds av Pseudo-Apollodorus som säger att han var en syrier.

Bibliografi

Archi, Alfonso (2014). "Aštata: Ett fall av hettitisk imperialistisk religiös politik" . Journal of Ancient Near Eastern Religions . Slätvar. 14 (2): 141–163. doi : 10.1163/15692124-12341260 . ISSN 1569-2116 .
Beckman, Gary (2002). "Emars Pantheon" . Silva Anatolica: Anatoliska studier presenteras för Maciej Popko i samband med hans 65-årsdag . Warszawa: Agade. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
Beckman, Gary (2011), "Šanda" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2023-01-01
Cammarosano, Michele (2015). "Främmande gudar i Hatti. En ny upplaga av CTH 510" . KASKAL. Rivista di Storia, ambienti e culture del Vicino Oriente Antico . Firenze: LoGisma editore. 12 . ISSN 1971-8608 .
Franklin, John (2017). Kinyras: den gudomliga lyran . Washington, DC: Center for Hellenic Studies. ISBN 978-0-674-97232-2 . OCLC 1007846987 .
Giusfredi, Federico (2019). "Om namnen Iyaya och Iya och deras sena spridning i den antika Främre Orienten" . Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (NABU) (3). ISSN 0989-5671 .
Haas, Volkert (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion . Handbok i orientaliska studier. Avsnitt 1: Nära och Mellanöstern (på tyska). Slätvar. ISBN 978-90-04-29394-6 . Hämtad 2023-01-01 .
Hawkins, John D. (2015). "Själen i Stelen?". Tradition och innovation i den antika Mellanöstern . Penn State University Press. s. 49–56. doi : 10.1515/9781575063584-006 . ISBN 9781575063584 .
Hutter, Manfred (2003). "Aspekter av Luwian Religion". I Melchert, Craig (red.). Luwianerna . Handbok i orientaliska studier. Avsnitt 1 Nära och Mellanöstern. Vol. 68. Leiden: Brill. ISBN 90-474-0214-6 . OCLC 995012566 .
Hutter, Manfred (2017). "Kubaba i hettitiska imperiet och konsekvenserna av hennes expansion till västra Anatolien" . Hittitologi idag: Studier av hettitiska och nyhettitiska Anatolien för att hedra Emmanuel Laroches 100-årsdag . Institut français d'études anatoliennes. ISBN 978-2-36245-083-9 . OCLC 1286359422 .
Kammenhuber, Annelies (1990). "Marduk und Santa in der hethitischen Überlieferung des 2. Jt.s v. Chr" . Orientalia (på tyska). GBPress - Gregorian Biblical Press. 59 (2): 188–195. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43075887 . Hämtad 2023-01-01 .
Kim, Sujung (2021). "Skanda, The Multifaceted God: Skanda in Korean Buddhism and Beyond" . Korea Journal of Buddhist Studies . 66 : 51–96. doi : 10.21482/jbs.66..20213.51 (inaktiv 2023-01-30). ISSN 1598-0642 . Hämtad 2023-01-01 . {{ citera journal }} : CS1 underhåll: DOI inaktiv från och med januari 2023 ( länk )
Mackay, Theodora S. (1990). "De stora helgedomarna i Pamfylien och Kilikien". I Haase, Wolfgang (red.). Religion (Heidentum: Die religiösen Verhältnisse in den Provinzen [Forts.]) . Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. Berlin, Boston: De Gruyter. doi : 10.1515/9783110862768-007 . ISBN 9783110862768 .
Mastrocinque, Attilio (2007). "Den ciliciska guden Sandas och den grekiska chimären: drag av nära östern och grekisk mytologi angående pesten" . Journal of Ancient Near Eastern Religions . Slätvar. 7 (2): 197–217. doi : 10.1163/156921207783876413 . ISSN 1569-2116 .
Melchert, Harold Craig (2002). "Guden Sanda i Lykien?" (PDF) . Silva Anatolica: Anatoliska studier presenteras för Maciej Popko i samband med hans 65-årsdag . Warszawa: Agade. ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
Rutherford, Ian (2017). "Sandas i översättning" . Hittitologi idag: Studier av hettitiska och nyhettitiska Anatolien för att hedra Emmanuel Laroches 100-årsdag . ISBN 978-2-36245-083-9 . OCLC 1286359422 .
Rutherford, Ian (2020). "Athene, Maliya och snickaren" . I D'Alessio, Giovan Battista (red.). Il potere della parola: studi di lettaratura greca per Maria Cannatà Fera . Alessandria: Edizioni dell'Orso. ISBN 978-88-3613-069-6 . OCLC 1204268990 .
Schwemer, Daniel (2022). "Religion och makt". Handbook of Hettite Empire . De Gruyter. s. 355–418. doi : 10.1515/9783110661781-009 . ISBN 9783110661781 .
Taracha, Piotr (2009). Religioner i andra millenniet Anatolien . Dresdner Beiträge zur Hethitologie. Vol. 27. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858 .
Watkins, Calvert (2007). "Hipponactea quaedam". Hesperos . Oxford: Oxford University Press. s. 118–125. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199285686.003.0009 . ISBN 978-0199285686 .

Bury, John Bagnell (1970), Edwards, Iorwerth Eiddon Stephen (red.), The Cambridge Ancient History Volumes 5-6 , Cambridge University Press, doi : 10.1017/CHOL9780521233484 , ISBN 9781139054331 .