Peter Kingsley

För 24 tecken, se Lista med 24 tecken § Peter Kingsley Group .

Peter Kingsley (född 1953) är författare till sex böcker och många artiklar om antik filosofi, inklusive antik filosofi, mysterium och magi ; I vishetens mörka platser ; Verkligheten ; En berättelse som väntar på att genomborra dig: Mongoliet, Tibet och västvärldens öde ; Catafalque: Carl Jung och mänsklighetens slut ; och A Book of Life . Han har skrivit mycket om de försokratiska filosoferna Parmenides och Empedokles och världen de levde i.

Biografi

Peter Kingsley deltog i Highgate School , i norra London, fram till 1971. Han tog examen med utmärkelser från University of Lancaster 1975, och fortsatte med att ta emot graden av Master of Letters från University of Cambridge efter studier vid King's College ; därefter tilldelades han en doktorsexamen av University of London . Kingsley , en tidigare stipendiat vid Warburg Institute i London, har utsetts till hedersprofessor både vid Simon Fraser University i Kanada och vid University of New Mexico . Han har föreläst flitigt i Nordamerika. Kingsley har i offentliga intervjuer noterat att han ibland missförstås som en forskare som gradvis gått bort från akademisk objektivitet till ett personligt engagemang i sitt ämne. Kingsley själv har dock sagt att han är, och alltid har varit, en mystiker , och att hans andliga erfarenhet står i bakgrunden av hela hans karriär, inte bara hans senaste arbete.

Stora teman

Kingsleys arbete hävdar att skrifterna av de presokratiska filosoferna Parmenides och Empedocles, vanligtvis sedda som rationella eller vetenskapliga företag, i själva verket var uttryck för en bredare grekisk mystisk tradition som hjälpte till att ge upphov till västerländsk filosofi och civilisation . Denna tradition, enligt Kingsley, var ett sätt att leva som ledde till direkt upplevelse av verkligheten och erkännande av ens gudomlighet. Ändå, som Kingsley betonar, var detta ingen "utomjordisk" mystik: dess huvudfigurer var också lagstiftare, diplomater, läkare och till och med militärer. Texterna som produceras av denna tradition är sömlösa tyger av vad som senare trodde skulle särskiljas som de separata områdena mystik, vetenskap, healing och konst.

Parmenides, mest känd som "västerländsk logiks fader" och traditionellt sett som en rationalist, var präst av Apollo och iatromantis (lit. healer-profet). Empedocles, som beskrev en utarbetad kosmologi som introducerade den enormt inflytelserika idén om de fyra elementen i västerländsk filosofi och vetenskap, var en mystiker och en magiker . Kingsley läser Parmenides och Empedokles dikter som esoteriska , inledande texter utformade för att leda läsaren till en direkt upplevelse av verklighetens enhet och förverkligandet av hans eller hennes egen gudomlighet. En betydande implikation av denna läsning är att västerländsk logik och vetenskap ursprungligen hade ett djupt andligt syfte.

Kingsleys läsning av tidig grekisk filosofi och, i synnerhet, av Parmenides och Empedocles, står i strid med de flesta av de etablerade tolkningarna. Kingsley hävdar dock att senare forntida filosofer som Platon , Aristoteles och Theophrastus , bland andra, misstolkade och förvrängde sina föregångare; därför är konventionella vetenskaper som okritiskt accepterar deras felaktiga framställningar av presokratikerna nödvändigtvis felaktiga. Kingsleys tillvägagångssätt är att läsa presokratiska texter i historiska och geografiska sammanhang, med särskild uppmärksamhet på den syditalienska och sicilianska bakgrunden för Parmenides och Empedokles. Dessutom läser han Parmenides och Empedokles dikter som esoteriska och mystiska texter, ett hermeneutiskt perspektiv som, enligt Kingsley, både indikeras av de textuella och historiska bevisen och som också ger det enda sättet att lösa många tolkningsproblem och textkritik . I sitt nyare verk hävdar Kingsley att esoteriska texter utformade för att registrera eller framkalla mystiska upplevelser aldrig kan förstås ur ett "utomståendes perspektiv"; förståelse måste komma från en läsares levda erfarenhet – eller inte alls.

Parmenides och Empedocles

Parmenides.
Empedocles i Thomas Stanley History of Philosophy.

Kingsley presenterar Parmenides och Empedocles som representanter för en mystisk tradition som hjälpte till att ge upphov till västerländsk filosofi och civilisation och som fortfarande är tillgänglig för människor idag. Kingsley hävdar att denna tradition är av stor betydelse och har något väsentligt att erbjuda, både inom den akademiska filosofins värld och bortom i det bredare, samtida västerlandet. Även om Parmenides och Empedocles ofta ses som filosofiska antagonister, hävdar Kingsley att under de ytliga eller uppenbara skillnaderna är de två männen djupt förenade av den gemensamma essensen av denna ena tradition, ett samband som tar sig uttryck i deras intimt förbundna förståelser av verkligheten, kropp och sinnen , språk , död och gudomligt medvetande .

Parmenides och Empedokles förenas av bland annat en något oortodox mystik med avseende på kroppen och sinnena. Empedokles kosmologi, både född ur och riktad mot mystiska erfarenheter , påverkar djupt särdragen hos den andliga vägen som han erbjöd den. Empedokles beskrev ett kosmiskt kretslopp som består av att förena och separera de fyra gudomliga "rötterna" eller elementen, jord , aithêr eller luft , eld och vatten . Kärlekens gudomliga kraft (ibland bara kallad Afrodite ), i Empedokles kosmologi, förde elementen samman till ett, medan Stridens gudomliga kraft skilde dem från varandra. För Empedokles finns det alltså ingenting i kosmos som inte är gudomligt. Det finns alltså inget att "lämna bakom sig" när man reser den andliga vägen. Hans mystik är inte vad man kan förutse – den asketiska påfrestningen av att stänga ute sinnena eller dissociation från kroppen. Medan många former av mystik förkastar och avsäger sig den förmodade råheten i materien och sinnena för något högre eller högre, gör inte Empedocles det, utan lär istället ut det medvetna användandet av själva sinnena som en väg till att erkänna det gudomliga i allt – inklusive sig själv. På liknande sätt hävdar Kingsley att bildspråket och formuleringen av proemet, eller den inledande delen, av Parmenides dikt registrerar en initierads nedstigning till underjorden och indikerar en mystisk bakgrund som är kopplad till den uråldriga praktiken av healing och meditation som kallas inkubation .

Mer än bara en medicinsk teknik, sades inkubation tillåta en människa att uppleva ett fjärde medvetandetillstånd som skiljer sig från att sova , drömma eller vanligt vakna : ett tillstånd som Kingsley beskriver som "medvetandet i sig" och liknar med turiya eller samadhi av de indiska yogatraditionerna . Kingsley stödjer denna läsning av proemet med arkeologiska bevis från utgrävningarna av Parmenides hemstad Velia , eller Elea, i södra Italien. Dessa bevis, enligt Kingsley, visar att Parmenides var en praktiserande präst av Apollo och därför skulle ha använt inkubatortekniker som en självklarhet för helande, profetior och meditation. Som Kingsley noterar, överensstämmer detta fysiska bevis från Velia bara med och bekräftar det inkubatoriska sammanhang som redan föreslagits av själva proemet. I Kingsleys förståelse av denna mystiska tradition är nedstigningen till underjorden djupt förbunden med den medvetna upplevelsen av kroppen – det är i verkligheten en medveten nedstigning i djupet och mörkret av själva förnimmelsen av den fysiska kroppen. I motsats till mystiska vägar som hoppas att "överskrida" det fysiska, förkroppsligade tillståndet, finner alltså både Parmenides och Empedokles det gudomliga i och genom kroppen och sinnena.

Den djupa sympatin mellan Parmenides och Empedokles läror återfinns också i den centrala, logiska delen av Parmenides dikt, ofta kallad "Fragment åtta" eller "Sanningens väg". Som Kingsley noterar syftar Parmenides logik till att visa att verkligheten är oföränderlig, hel, ofödd och odödlig, och en – en beskrivning som slående liknar de sätt på vilka den absoluta verkligheten beskrivs i många mystiska traditioner, såsom Advaita Vedanta , Zen , Dzogchen . och några skolor för sufism . Att detta inte bara är materiell eller metafysisk monism indikeras av proemens initieringsmotiv; inställningen och psalmspråket i Fragment Åtta; den icke namngivna gudinnan som talare av dessa ord; och figuren av den historiska Parmenides som präst av Apollo. Kingsley läser Parmenides som att den här "ultimativa verkligheten" inte finns på något supercelestialt plan, utan snarare är helt enkelt verkligheten i världen runt omkring oss. Vi lever i en ofödd och dödlös värld av enhet, helhet och oföränderlighet – men vi kan inte känna igen det eftersom den dödliga uppfattningen i sig är dualistisk . Alltså, liksom i Empedocles, är allt i Parmenides' kosmos gudomligt – och, viktigare, det gudomliga är inte "någon annanstans", utan snarare just här och nu.

Språket spelar också en avgörande roll i Parmenides och Empedokles läror, och det finns djupa släktskap här också. Parmenides namnlösa gudinna härmar konsekvent de dödliga dualitetsvanorna som är ansvariga för vår ofullkomliga uppfattning av verkligheten i hennes elenchos , eller talade demonstration, och karikerar de "tvillinghövdade" dödliga som hon talar till, med hjälp av gudomlig logik för att avslöja enhet. Således är "sanningen" i Fragment Åtta utpräglat paradoxal och återspeglar den skenbara dualiteten och paradoxen hos odelad verklighet. Gudinnans listiga användning av språk, humor och paradox för att underminera vad hon kallar "den dödliga åsikten" och etablera verkligheten indikerar ordets grundläggande betydelse i Parmenides undervisning. När Empedocles fortsätter linjen i sin poesi, är samma djupa vikt som tillmäts ordet i Parmenides mycket tydligt. Empedokles säger till sin lärjunge att hans ord faktiskt är levande varelser med medvetenhet och vilja . Hans ord är esoteriska frön som måste planteras i kroppens jord och vårdas med god vilja, renhet och uppmärksamhet – eftersom de besitter kraften, om de behandlas på rätt sätt, att gro och växa till gudomlig medvetenhet. Empedokles poesi innehåller det som behövs för att denna organiska process ska kunna ske.

Parmenides och Empedocles förenas också av en gemensam förståelse av döden och i synnerhet dess roll på den mystiska vägen. Medan alla läsningar av Empedocles inser att hans kosmologi involverar de fyra rötterna jord, luft eller aithêr , eld och vatten, förenade av kärlek och åtskilda av stridigheter, skiljer sig Kingsley radikalt från de flesta läsare av Empedocles, antika och moderna, med avseende på ordning och betydelse av cykeln. Han hävdar att de flesta läsningar av Empedocles är grovt felaktiga och i huvudsak baklänges, och noterar att Empedocles börjar varje cykel med elementen i ett tillstånd av separation, följt av en blandning under inflytande av kärlek, sedan slutligen en återgång till det ursprungliga tillståndet av separation under Kiv. Detta är dock inte någon form av kosmisk pessimism, om man inte missförstår vad Empedokles egentligen säger.

Enligt Kingsley, om man följer Empedokles ord noggrant, ser man att elementen, även om de är separata, existerar i ett tillstånd av odödlighet och renhet. När de förs samman av Kärlek eller Afrodite förförs de i huvudsak till en inkarnerad, dödlig existens och blandning – och därmed en tillvaro främmande för deras sanna natur av odödlighet och renhet. Följaktligen, när de skiljs åt igen av Strid, är detta inte anledning att klaga: det är befrielsen av elementen från det onaturliga och påtvingade tillstånd som åstadkoms av Kärleken och en återgång till odödlighet och renhet. Denna läsning av Empedokles tyder starkt på liknande Orphic och Pythagoras syn på inkarnation , divinisering och död. Parmenides reser i sin tur till underjordens djup – dödens värld – och möter en gudinna som Kingsley identifierar som Persephone , de dödas drottning. Det är bara genom att göra denna resa som Parmenides kan lära sig sanningen om verkligheten och dödliga åsikter och återvända till de levandes värld med sitt profetiska budskap. Sålunda finner både Empedokles och Parmenides, liksom andra mystiker, visdom, helande och evigt liv i vad de flesta människor antar vara dödens mörka och bistra verklighet. Som Kingsley uttrycker det, är det väsentliga kravet för att resa denna andliga väg att "Du måste dö innan du dör."

Slutligen betonar både Parmenides och Empedokles nödvändigheten av att nå gudomlig stillhet genom att helhjärtat omfamna rörelse. I Parmenides ger den ofullkomliga uppfattningen av verkligheten som föränderlig och rörlig slutligen plats för en uppfattning om dess perfekta stillhet. Hos Empedokles ger den kosmiska cykelns eviga rörelse vika för orörlighet. Men för att en människa faktiskt ska uppfatta verklighetens stillhet måste en egenskap av högsta uppmärksamhet, bortom allt dödliga kan, odlas. Grekerna, Parmenides och Empedocles inkluderade, kallade detta gudomliga attribut mêtis , en egenskap som gudarna ägde och gav av dem, under speciella omständigheter, till dödliga som hade förtjänat sin gunst. Föreningen av gudomlig nåd och medvetet, mänskligt samarbete gör det möjligt för den gudomliga egenskapen av mêtis att odlas och så småningom komma till stånd – ett resultat som beskrivs av Kingsley som en "blomning av medvetande".

Kingsley fortsätter att arbeta för att återföra traditionen med Parmenides och Empedocles till medvetandet, inom den akademiska världen och även utanför. Platon och Aristoteles , som definierade parametrarna för västerländsk filosofi utan att vara helt medvetna om eller sympatiska för det esoteriska sammanhang som Empedokles och Parmenides talade i, fortsätter att utöva ett enormt inflytande både över vår förståelse av Parmenides och Empedokles såväl som våra föreställningar om vad filosofi är. Kingsley syftar till att göra den förlorade medvetenheten om Parmenides och Empedocles, såväl som verkligheten i deras tradition, tillgänglig igen.

Välj bibliografi

Böcker

  • A Book of Life (London: Catafalque Press, 2021)
  • Catafalque: Carl Jung and the End of Humanity (2 volymer, London: Catafalque Press, 2018)
  • A Story Waiting to Pierce You: Mongolia, Tibet and the Destiny of the Western World (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 2010)
  • Reality (1:a upplagan, Inverness, CA: Golden Sufi Center, 2003; 2:a upplagan, London: Catafalque Press, 2020)
  • In the Dark Places of Wisdom (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
  • Forntida filosofi, mysterium och magi. Empedocles och Pythagoras tradition (Oxford, Storbritannien: Oxford University Press, 1995)

Översättningar

  • Quest for the Red Sulphur: The Life of Ibn 'Arabi av Claude Addas, tr. Peter Kingsley (Cambridge, Storbritannien: Islamic Texts Society, 1993)

Artiklar

  • "Empedocles for the New Millennium," Ancient Philosophy , volym 22 (Pittsburgh, 2002), 333–413
  • "An Introduction to the Hermetica: The Asclepius and Ancient Esoteric Tradition," i From Poimandres to Jacob Boehme, ed. R. van den Broek och C. van Heertum (Amsterdam: In de Pelikaan, 2000), 18–40.
  • "Meetings with Magi: Iranian Themes among the Greek, from Xanthus of Lydia to Platon's Academy," Journal of the Royal Asiatic Society , tredje serien, volym 5 (London, 1995), 173–209
  • "Från Pythagoras till Turba philosophorum: Egypten och Pythagoras tradition," Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , volym 57 (London, 1994), 1–13
  • "Empedocles' Sun," Classical Quarterly , volym 44 (Oxford, 1994), 316–324
  • "Greker, Shamaner och Magi," Studia Iranica , volym 23 (Paris, 1994), 187–198
  • "Empedocles and his Interpreters: The Four-Element Doxography," Phronesis , volym 39 (Assen, Nederländerna, 1994), 235–254
  • "Poimandres: The Etymology of the Name and the Origins of the Hermetica," Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , volym 56 (London, 1993), 1–24. Omtryckt, med tillägg och uppdateringar, i From Poimandres to Jacob Boehme, ed. R. van den Broek och C. van Heertum (Amsterdam, Nederländerna: In de Pelikaan, 2000), 42–76
  • "The Greek Origin of the Sixth-Century Dating of Zoroaster," Bulletin of the School of Oriental and African Studies , volym 53 (London, Storbritannien, 1990), 245–265

Se även

Källor

  • Forntida filosofi, mysterium och magi. Empedocles och Pythagoras tradition (Oxford, Storbritannien: Oxford University Press, 1995)
  • In the Dark Places of Wisdom (Point Reyes, CA: Golden Sufi Center Publishing, 1999)
  • "Empedocles for the New Millennium," Ancient Philosophy , volym 22 (Pittsburgh, 2002), 333–413
  • Reality (andra upplagan, London: Catafalque Press, 2020)

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Peter_Kingsley&oldid=1139405474 "