Kritik mot trohetslöftet

Förenta staternas trohetslöfte har kritiserats av flera skäl . Dess användning i statligt finansierade skolor har varit den mest kontroversiella, eftersom kritiker hävdar att ett regeringsanktionerat stöd för religion bryter mot etableringsklausulen i det första tillägget till den amerikanska konstitutionen. Argument mot löftet är bland annat att löftet i sig är oförenligt med demokrati och frihet , att det är en form av nationalistisk indoktrinering , att trohetslöften är kännetecken för totalitära stater som Nazityskland , och att löftet skrevs för att hedra Christopher Columbus och att sälja flaggor.

Religiösa frågor

Redan före tillägget av frasen "under Gud" 1954 grundades juridiska utmaningar ofta på grundval av religionsfrihet . Centrala för tidiga utmaningar var Jehovas vittnen , en grupp vars tro utesluter att svära lojalitet till någon makt som är mindre än Gud . I 1940 års högsta domstolsfall Minersville School District vs. Gobitis , ansåg en 8–1 majoritet i domstolen att ett skoldistrikts intresse av att främja nationell enhet tillät det att kräva att vittnestudenter reciterade löftet tillsammans med sina klasskamrater. Gobitis var ett impopulärt beslut i pressen, och det ledde till ett utslag av pöbelvåld och hot mot Jehovas vittnen.

Tre år senare i West Virginia State Board of Education vs Barnette, vände domstolen om sig själv och röstade 6–3 för att förbjuda en skola från att kräva panten. Som ett resultat har offentliga skolor sedan 1943 inte tillåtits att straffa elever för att de inte har reciterat löftet. Icke desto mindre förblir det lärt ut och förväntat av skolbarn i många skolor, eftersom domstolen lämnar många detaljer i sådana frågor upp till respektive delstatsregering. Mer specifika invändningar har framförts sedan tillägget av frasen "under Gud" till panten. Året för dess tillägg, 1954, var också nära början av det kalla krigets antikommunistiska rörelse i USA.

Frågan om Lewis v. Allen

Som svar på kongressens ändring den 14 juni 1954 av ordalydelsen av pantsättningen (finns i US Code, tit. 36 § 172) för att inkludera "under Gud", väcktes en serie stämningar i New Yorks domstolar av Joseph L. Lewis utmanar konstitutionaliteten av tillägget av den nya frasen. Lewis var en utgivare, författare och medgrundare av Freethinkers of America. Eftersom fallen gällde att Joseph Lewis önskade att domstolen skulle beordra utbildningskommissionären i delstaten New York, James E. Allen, Jr. att ta bort de nya orden från Pledge, hänvisas dessa fall till som Matter of Lewis v . Allen .

1957 års fall

Det första målet som väckts av Lewis hittade sin väg till New York State Supreme Court 1957. Joseph Lewis hävdade att utbildningskommissionären i delstaten New York hade en skyldighet, som han inte hade fullgjort, att upphäva förordningen som krävde att recitation av löftet med den nya frasen, och återinför den gamla formuleringen. Lewis citerade inte några statliga bestämmelser om kommissionären, men ansåg att kommissionären var bunden att agera enligt USA:s första tillägg (som tillämpades på delstatsregeringarna genom det fjortonde tillägget) och genom artikel I och XI i New York State Constitution.

Domstolen ansåg att det inte låg inom kommissionärens område att fastställa konstitutionaliteten av handlingar utförda av staten eller federala lagstiftare. Domstolen vände sig sedan till Lewis påstående att New York-lagen som beordrade reciteringen av löftet hade gjorts författningsstridig genom den nya formuleringen, "Petitionärer hävdar att fritänkare, icke-troende, ateister och agnostiker inte kan tvingas att recitera det nuvarande löftet om trohet. eftersom det innehåller orden "under Gud", och ett sådant tvång bryter mot ovannämnda konstitutionella bestämmelser." Med hänvisning till 1943 års fall West Virginia State Board of Education mot Barnette, som resulterade i böter och hot om fängelse mot de som vägrade säga att löftet bedömdes vara grundlagsstridigt, ansåg domstolen att "förordningen som attackeras här har ingen obligatorisk aspekt. Inga påföljder binda till ett misslyckande eller vägran att recitera löftet. Löftet görs frivilligt och inga påföljder utdöms för bristande efterlevnad."

Efter att ha påpekat att varken hot eller faktiska fängelse eller berövande av egendom hade orsakat bristande efterlevnad, övergick domstolen till den andra hälften av definitionen av "etablering" som anges i högsta domstolens domare Robert H. Jacksons samstämmiga yttrande i McCollum v . Utbildningsnämnden . New York State domare Isadore Bookstein skrev "Om jag korrekt förstår avsikten, utformningen och syftena med det första tillägget, var det tänkt att förhindra och förbjuda upprättandet av en statsreligion; det var inte avsett att förhindra eller förbjuda tillväxt och utveckling av en religiös stat ."

Verkar på tolkningen av det första tillägget som säger att staten är förbjuden att etablera en enskild religion eller trossamfund som den officiella religionen, men är fri att stödja alla religioner i allmänhet (så länge den visar att ingen av dem föredras framför de andra) , listade Justice Bookstein flera exempel som kändes för att stödja den tolkningen. Dessa inkluderade högsta domstolens avgöranden som 1892 Church of the Holy Trinity v. United States som angav "detta är en religiös nation", och 1952 domen Zorach v. Clauson som uttalade "Vi är ett religiöst folk vars institutioner förutsätter ett högsta väsen. ." Bookstein citerade också formuleringar i självständighetsförklaringen, Gettysburg-talet och ingressen till New Yorks konstitution som uttryckte tacksamhet "till den allsmäktige Gud för vår frihet". Dessutom påpekade justitien att amerikanska mynt hade "In God we trust" inskrivet på dem (en praxis som hade implementerats sporadiskt sedan 1864), och pekade på presidentens ed "Så hjälp mig, Gud" (han nämnde inget att konstitutionen ger den tillträdande presidenten möjlighet att bekräfta utan att åberopa en gudom).

Bookstein skrev "Om framställarnas påstående är sunda, kan det undra om den offentliga skolans läroplan skulle kunna innehålla självständighetsförklaringen och Gettysburg-adressen. Kan "Amerika" ("Skydda oss genom din makt, Store Gud, vår kung!" ) sjungas i en allmän skola utan att förolämpa det första tillägget? Och kanske inte presidentens ed har tvivelaktig konstitutionell status? Domaren ansåg med House Report nr 1693 att Zorach mot Clauson "tydligt visade att hänvisningarna till den Allsmäktige som går igenom våra lagar, våra offentliga ritualer och våra ceremonier inte på något sätt struntar i bestämmelserna i det första tillägget. . .. [för] om detta erkännande av den Allsmäktige inte var så, så skulle till och med en kräsen ateist eller agnostiker kunna invända mot det sätt på vilket domstolen själv öppnar var och en av sina sessioner, nämligen "Gud spara USA och den ärade domstolen '."

Bookstein ansåg att "barnet till en icke-troende helt enkelt kan utelämna orden "under Gud" när han reciterar löftet. Hans "icke-konformitet", om så är fallet, kommer inte, under omständigheterna i detta fall, att skilja honom åt. från sina studiekamrater eller utöva "tryck" i någon egentlig mening." Bookstein citerade återigen Zorach v. Clauson som höll att sidan med Lewis påståenden mot regeringen " skulle föredra de som inte tror på någon religion framför de som inte gör det". Det första tillägget kräver inte detta." Domare Booksteins ord i denna dom citerades senare av delstaten New York i en av dess skrivelser, när han försvarade sin ståndpunkt i Engel v. Vitale- målet inför USA:s högsta domstol.

1960 fall

Lewis kom med ett liknande argument 1960 och hävdade att löftet med de nya orden var grundlagsstridigt "eftersom det innebär "användning av de offentliga skolorna - både fysiskt och pedagogiskt - för spridning av rent religiösa dogmer" och för det andra, eftersom det ålägger " en outhärdlig grad av tvång hos icke-troendes små barn ... att lyssna på, lära sig och upprepa tusentals gånger ett religiöst begrepp som de förkastar och avskyr' " .

Domstolen citerade New Yorks nyligen fattade beslut i målet Engles v. Vitale där staten hade tillåtit tjänstemän i ett skoldistrikt att beordra sina lärare att undervisa och leda elever i en icke-konfessionell bön som utformats av regeringen för att förbli på plats så länge som fler skyddsåtgärder infördes för att säkerställa att elever och föräldrar informerades om att barn kunde ta sig själva från klassrummet om de inte ville delta eller bli utsatta för bönen som skapats av New Yorks styrelse för Regents (detta beslut ändrades senare av United) Statens högsta domstol 1963). New York Court ansåg att på grund av 1943 års fall West Virginia State Board of Education v. Barnette fanns det allmän kunskap om att det inte kunde finnas något tvång för studenter att delta eller utsätta sig för löftet.

Domstolen avfärdade Lewis påståenden om att löftet var en etablering av religion med hänvisning till Zorach v. Clauson , "Det kan inte råda det minsta tvivel om att det första tillägget återspeglar filosofin att kyrka och stat bör separeras... Det första tillägget, dock , säger inte att det i alla avseenden ska finnas en separation av kyrka och stat. Den definierar snarare noggrant sättet, de specifika sätten på vilka det inte ska finnas någon samverkan eller förening eller beroende av varandra. Det vill säga det sunda förnuftet i saken. Annars skulle staten och religionen vara främmande för varandra - fientliga, misstänksamma och till och med ovänliga ... Böner i våra lagstiftande salar; vädjanden till den Allsmäktige som går igenom våra lagar, våra offentliga ritualer , skulle våra ceremonier strunta i det första tillägget."

Domstolen avfärdade också Lewis argument om att löftet bröt mot New Yorks konstitution som " förbjuder användningen av offentliga pengar eller annan egendom till förmån för någon konfessionell skola eller vilken skola som helst där någon konfessionell grundsats eller doktrin lärs ut". Enkelt uttryckt, "Av vår beslutsamhet att påståendet om grundlagsstridighet enligt det första tillägget inte kan upprätthållas, följer det att förordningen inte strider mot liknande bestämmelser i den statliga konstitutionen."

Lewis överklagade detta beslut till New York Court of Appeals 1964, de bekräftade det tidigare beslutet som avgjorde hans position.

Länkar till skolans bönestrid

Användningen av lojalitetslöftet har citerats i landmärken som rör statligt ledd bön inom offentliga skolor. Dessa beslut, som fattades på 1960-talet, sågs ofta misstänksamt eftersom de inträffade under det kalla kriget mot Sovjetunionen som officiellt var ateistiskt. Dessutom såg många sydstatspolitiker dessa avgöranden, tillsammans med de samtidiga besluten som främjade rasistiska medborgerliga rättigheter, som ett angrepp på staters rättigheter .

Engel v. Vitale

1962 tog Förenta staternas högsta domstol upp frågan om huruvida en regering ledd skolbön "som skulle sägas i samband med trohetslöftet och "som en incident till lojalitetsceremonin" var konstitutionell i målet Engel v. Vitale .

I statens kort citerades "införandet av orden 'under Gud' i trohetslöftet" som en av de "bokstavligen oräkneliga illustrationerna ... [till] det faktum att tron ​​och tilliten till en Högsta Varelse kom från början och har kontinuerligt varit en del av själva kärnan i den amerikanska regeringsplanen".

Delvis försvarade delstaten New York bönen genom att likställa dess effekter med löftet, och sa i en av sina brev "Regenternas bön ... tjänar som en enkel påminnelse om att amerikaner litar på Gud, som löftet om trohet tjänar som en enkel påminnelse om våra skyldigheter gentemot vår "en nation under Gud". De påpekade att "Den ifrågasatta recitationen följer lojalitetslöftet, som i sig hänvisar till Gud", och ansåg att om domstolen förbjuder den regeringsformade bönen på grund av "minoritetens samvetsinvändningar" att "en sådan beslutsamhet skulle kräva inte bara att regenternas bön upphör, utan också att alla skolor upphör med den frivilliga reciteringen av trohetslöftet, som, ändrat av 36 USC §172, innehåller orden 'under Gud'."

Domstolen slog fast att bön som skapats av regeringen och leddes var grundlagsstridig. Beslutet var mycket kontroversiellt, och obiter dictum inom justitierådet William O. Douglas samstämmiga åsikt fick särskild uppmärksamhet.

Justice Douglas obiter dictum

I sitt obiter dictum postulerade Douglas vad beslutets resonemang kan ha på nuvarande regeringsövningar. Han skrev: "Poängen för beslut är huruvida regeringen konstitutionellt kan finansiera en religiös övning. Vårt system på federal och statlig nivå är för närvarande honeycomped med sådan finansiering. Ändå tror jag att det är ett grundlagsstridigt åtagande oavsett form det tar." I en fotnot som illustrerar "sådan finansiering" noterade han också att "Sloganen "In God We Trust" används av finansdepartementet, och kongressen lade nyligen Gud till trohetslöftet", och ifrågasatte därigenom dessa metoders konstitutionalitet som ifrågasatt som väl.

Motståndare till beslutet (inklusive lagstiftare som kräver en ändring av den amerikanska konstitutionen för att vända dess effekter) såg Douglas obiter dictum som en trolig indikator på framtida beslut inklusive slutet av de dagliga framträdandena av löftet i skolor.

Senator Absalom Willis Robertson kritiserade beslutet och förklarade "Vi har ingen klar garanti för att domstolen inte kommer att följa den breda samstämmiga åsikten från Mr. Justice Douglas i framtida beslut. Det är därför jag säger att vi inte kan sitta självbelåtna".

Senator Herman Talmadge frågade Robertson, "[Kan du teoretisera] om de gjorde vad deras beslut förespråkar? Det skulle ta bort alla präster i de väpnade tjänsterna, löftet om trohet till flaggan, ordet "Gud" i The Star-Spangled Banner , och allt annat som den amerikanska republiken har hållit kärt genom hela vårt lands historia." Till vilket Robertson svarade "Det är den tydliga innebörden av den samstämmiga åsikten från Mr. Justice Douglas."

Senator Wayne Morse uttryckte, trots att han accepterade domen, oro om Douglas diktament inte tydde på ett kommande slut på många metoder inom regeringen, inklusive löftet, och sa "Utan tvekan kommer den speciella samstämmiga åsikten från Mr. Justice Douglas att ha en del övertygande inflytande inte bara på praktiserande advokater utan även på lägre domstolar ... [Ändå, eftersom det bara är dicta ] involverar det som Mr. Justice Douglas sa i många delar av beslutet inte principer och grundsatser som ännu är lagen om landet."

Abington School District v. Schempp

Medan steget att ändra konstitutionen för att vända effekterna av Engel v. Vitale inte kom ur kongressens rättsliga kommittéer, och uppmaningarna att ställa domarna inför riksrätt eller att inrätta en "staternas domstol" (som skulle tillåta representanter för stater att agera som en domstol ovanför Högsta domstolen) misslyckades med att samla stöd, ett annat skolbönefall kom till domstolen 1963. Domstolen ombads att avgöra praxis i delstaterna Pennsylvania och Maryland.

I det här fallet, kallat Abington School District v. Schempp , övervägde domstolen om skoltjänstemän kunde läsa högt eller låta elever läsa högt bibelställen för andaktsändamål som "följdes av en stående recitation av Herrens bön , tillsammans med trohetslöftet till flaggan av klassen unisont". Domstolen dömde mot staten, men undvek att säga något som liknar det mycket kontroversiella diktat som justitieminister Douglas tidigare hade skrivit.

I beslutet nämndes löftet specifikt vid flera punkter. Domstolen ansåg att löftet skulle kunna vara konstitutionellt om antingen orden "under Gud" som infördes 1954 på grund av tidens gång hade förlorat sin religiösa betydelse 1963, eller om man likställde en personlig offentlig lojalitetsförklaring med handlingen läsa ett dokument skapat av en historisk person - "Denna allmänna princip kan också tjäna till att isolera de olika patriotiska övningarna och aktiviteterna som används i de offentliga skolorna och på andra ställen som, oavsett deras ursprung, inte längre har ett religiöst syfte eller betydelse. hänvisning till gudomlighet i det reviderade löftet om trohet, till exempel, kanske bara erkänner det historiska faktum att vår nation troddes ha grundats "under Gud". Att recitera löftet kanske inte är mer av en religiös övning än att läsa högt av Lincolns Gettysburg-tal, som innehåller en anspelning på samma historiska faktum."

Med detta resonemang kategoriserade Högsta domstolen specifikt panten som sekulär, och kontrasterade den mot de religiösa övningarna som övervägdes. Domstolen ansåg att om, som staterna hävdade, bibelläsning och Herrens bön användes för att uppnå sekulära mål ("främja harmoni och tolerans bland eleverna"), då:

det verkar som om mindre känsliga material lika väl kan tjäna samma syfte. ... Det har inte visats att läsningar från till exempel stora amerikaners tal och meddelanden eller från dokumenten om vårt frihetsarv, daglig recitation av trohetslöftet eller ens iakttagandet av ett ögonblick av vördnadsfull tystnad vid öppningen av klassen, kanske inte på ett adekvat sätt tjänar de enbart sekulära syftena med de hängivna aktiviteterna utan att äventyra vare sig de religiösa friheterna för någon medlem av samhället eller den korrekta graden av åtskillnad mellan religionens och regeringens sfärer. Sådana substitut skulle, tror jag, vara otillfredsställande eller otillräckliga endast i den mån de nuvarande aktiviteterna faktiskt tjänar religiösa mål. Även om jag inte ifrågasätter erfarna lärares bedömning att de ifrågasatta praktikerna mycket väl kan uppnå värdefulla sekulära mål, förefaller det mig som om staten agerar grundlagsstridigt om den antingen börjar uppnå även indirekt religiösa mål med religiösa medel, eller om den använder religiösa medel för att tjäna sekulära syften där sekulära medel skulle räcka.

Eftersom justitieråd Douglas obiter dictum inkluderade att ifrågasätta konstitutionaliteten av det faktum att "det finns bibelläsning i skolorna i District of Columbia" dog inte kontroversen om domstolens avgöranden ut.

Parker mot Board of Education

Den 17 juni 1963, samma dag som Schempp -fallet avgjordes, lämnade AL Wirin, en advokat för American Civil Liberties Union , in en stämningsansökan på uppdrag av Haswell Parker, en femtioettårig historielärare på gymnasiet. Parker, som "sade att han inte tillhörde någon kyrka", protesterade "som en fråga om personligt samvete" mot Los Angeles Board of Educations policy (inrättad 1959) som gjorde en daglig recitation av löftet med 1954 års tillägg av orden "under Gud" obligatoriskt.

Denna åtgärd fördömdes av både media och politiker, såsom Alan H. Newcomb från WBT-TC som citerades av senator Sam Ervin , han uttalade "nästan innan den åsikten [ Schempp ] förstods av folket, väckte Civil Liberties Union kostym ... Vi föreslår att historieläraren studerar sin historia. Trenden mot att utplåna alla hänvisningar till Gud från alla officiella dokument och handlingar i detta land är inte bara att skydda ett fåtal små minoriteter från en tänkt kränkning av deras rättigheter. Det går långt. djupare än så. Om det dras till den ultimata slutsatsen skulle det förstöra hela den amerikanska filosofin om mänsklig frihet."

Konstitutionaliteten av löftet ifrågasattes inte 1963 eftersom Los Angeles Board of Education "rådde domstolen att det inte kommer att kräva att Parker ska leda löftet om lojalitet". Parker och Wirin lade ner stämningsansökan den 4 oktober 1963.

2003 Distriktsdom

Lärare eller annan personal kan inte heller tvingas delta i utfästelsen. I fallet Lane v. Owens stämde tre lärare och sex elever staten Colorado på grund av en lag från 2003 som kräver att elever och lärare dagligen reciterar trohetslöftet. USA:s distriktsdomare Lewis Babcock beviljade kärandena ett tillfälligt besöksförbud: "Det spelar ingen roll om du är lärare, student, medborgare, administratör eller någon annan, det ligger utanför myndighetens makt. regeringen att tvinga fram reciteringen av trohetslöftet". Colorado ändrade därefter lagen för att ta bort kravet på att recitera löftet 2004.

2005 distriktsdom

I början av 2005 väckte Dr. Michael Newdow en ny stämningsansökan på uppdrag av sig själv och andra. Den 14 september 2005 beslutade den amerikanska distriktsdomaren Lawrence Karlton att det bröt mot etableringsklausulen för offentliga skolor att leda sina elever i trohetslöftet att följa Kaliforniens krav på recitation av trohetslöftet. Domaren sa att han var bunden av 2002 års prejudikat från det nionde beslutet i US Circuit Court of Appeals även om det hade lämnats av Högsta domstolen. Domaren Karlton menade att orden "en nation under Gud" kränker rätten att vara "fri från ett tvångskrav att bekräfta Gud".

Den 30 november 2005 överklagade Becket Fund for Religious Liberty , en organisation som påstår sig försvara religiösa rättigheter för människor av alla trosriktningar, fallet till nionde kretsen och lämnade in en skrivelse som förklarade, "[ Intervenanter] protesterar mot beslutet att pant bryter mot någon del av etableringsklausulen." Derek Gaubatz, chef för Litigation for the Becket Fund, sa att hans grupp skulle överklaga beslutet "om nödvändigt till Högsta domstolen för att få det beslutet upphävt för att säkerställa att löftet är konstitutionellt en gång för alla".

"Under Gud" dom

Orden "under Gud" lades till i löftet den 14 juni 1954 när USA:s dåvarande president Dwight D. Eisenhower undertecknade ett lagförslag. Vid den tiden uttalade Eisenhower att "Från och med denna dag kommer miljontals av våra skolbarn dagligen att proklamera i varje stad och stad, varje by och skolhus på landsbygden, vår nations och vårt folks hängivenhet till den Allsmäktige."

Frågan om löftets konstitutionalitet puttrade i decennier under allmänhetens ögon. År 1992 beslutade den Chicago -baserade Seventh Circuit Court of Appeals den första anmärkningen mot konstitutionaliteten av orden "under God", och beslutade i Sherman v. Community Consolidated School District 21 att användningen av orden "under God" i Pledge inte brutit mot etableringsklausulen . Den 26 juni 2002, i ett fall ( Newdow v. United States Congress ) väckt av en ateistisk far som protesterade mot att löftet lärs ut i hans dotters skola, beslutade Ninth Circuit Court of Appeals i San Francisco tillägget av "under God" ett grundlagsstridigt stöd för monoteismen.

Kort efter att domen släpptes undertecknade domaren Alfred T. Goodwin , författare till yttrandet i 2–1 domen, ett beslut om att uppskjuta dess verkställighet tills hela domstolen i nionde krets kunde besluta om ett överklagande skulle behandlas.

Dagen efter domen röstade senaten för löftet som det var. Huset följde efter och accepterade en liknande resolution . Senatens omröstning var 99–0 (senator Jesse Helms kunde inte närvara, men hade förväntats rösta "ja"); kammaren 416–3 med 11 nedlagda. President George W. Bush och många andra politiker talade ut för det befintliga löftet.

Uppskov med domen hävdes den 28 februari 2003 när hela Ninth Circuit appellationsdomstolen beslutade att inte ta fallet och lät domen stå kvar. En andra vilandeförklaring beviljades dock för att ge skoldistriktet tid att överklaga till USA:s högsta domstol. Om det hade hållit, skulle domstolens utslag ha påverkat mer än 9,6 miljoner studenter i Alaska , Arizona , Kalifornien , Hawaii , Idaho , Montana , Nevada , Oregon , Washington och Guam . [ förtydligande behövs ]

Under månaderna efter domstolens beslut lämnade riksåklagare från alla 50 delstater in papper där de bad USA:s högsta domstol att granska beslutet, av vilka 49 anslöt sig till en juridisk brief sponsrad av Oklahomas justitieminister Drew Edmondson och Idahos justitieminister Lawrence Wasden . Kalifornien lämnade in en separat skrivelse och uppmanade också högsta domstolen att höra fallet.

Den 12 januari 2004 gick Högsta domstolen med på att pröva överklagandet den 24 mars samma år. Domare Antonin Scalia avstod från fallet efter att han hade kritiserat Ninth Circuit-domen i Newdow-fallet. Den 14 juni 2004 avslog Högsta domstolen Newdows yrkande med 8–0 röster, och angav att han som förälder utan vårdnad inte hade befogenhet att agera som sin dotters juridiska ombud.

I augusti 2005 fastslog USA:s appellationsdomstol för den fjärde kretsen 3–0 i Myers v. Loudoun County Public Schools att lärarledda recitationer av Pledge inte bröt mot etableringsklausulen. Käranden i det fallet, Edward Myers, beslutade att inte överklaga fallet till Högsta domstolen.

Allmänna mönster i frågor om kyrka och stat

Synpunkter, kompromisser och personliga intressen i denna fråga ses ofta som exempel på en bredare debatt om religionens roll i USA:s regering.

Flera avvikande domare i Högsta domstolen drog slutsatsen att amerikanska domare överskrider sin auktoritet i beslut i religionsfrågor. Högsta domstolens biträdande domare Antonin Scalia skrev, och överdomare William Rehnquist höll med, att "domstolens ståndpunkt är den repressiva" när Högsta domstolen godkände att de lägre domstolarna förklarade en lag författningsstridig eftersom den gav mandat att undervisningen i "evolutionsvetenskap" skulle balanseras. genom undervisning i "skapelsevetenskap". ( Edwards v. Aguilard ,). Domare Scalia har också sagt att domstolar har gått för långt för att hålla religion borta från offentliga skolor och andra forum, och att frågan om trohetslöfte skulle avgöras bättre av lagstiftare än domare. [ citat behövs ] Högsta domstolen har förbjudit vissa uttryck för "Gud" från offentliga skolor. Till exempel, 1962 förbjöd Högsta domstolen den lärarledda reciteringen av åkallelsen, " Allsmäktige Gud , vi erkänner vårt beroende av Dig, och vi ber Dina välsignelser över oss, våra föräldrar, våra lärare och vårt land." Denna förkastliga "Allsmäktige Gud" recitation var frivillig, av samma natur som Lovhetslöftet.

I samma fall från 1962 medgav domstolen att åkallelsen "Gud bevare denna hedervärda domstol" som uttalades i början av varje domstolssession var en "bön". Men domstolen slog också fast att "En religion etableras inte i vanlig mening bara genom att låta de som väljer att göra det be den bön som den allmänna skolläraren leder." Snarare fann domstolen fel med den lärarledda bönen eftersom staten New York hade finansierat en religiös övning i att kräva att lärarledda recitationer av bönen. Icke desto mindre gjorde varken föräldrarna eller domstolen samma påstående angående trohetslöftet.

Definition av "religiös träning"

Den avvikande rättvisan [ vem? ] i 2002 års "Under Gud"-domen att domen stod i konflikt med Högsta domstolens uttryckliga ståndpunkt att frasen "under Gud" bara är en ceremoniell referens till historien och inte en bekräftelse av religiös tro . Motståndare hävdar att detta motsäger 1954 års husrapport från lagstiftarna som infogade frasen "under Gud" i löftet, som angav att orden "under Gud" tjänade till att "erkänna vårt folks och vår regerings beroende av de moraliska anvisningarna från skaparen." 154 USCAAN 2339, 2340.

Målsäganden, Michael Newdow , en ateist , tog emot frasen " In God We Trust " på mynten av amerikansk valuta, och trodde att frasen var ett statssponsrat uttalande om religiös tro - olagligt under separationen av kyrka och stat . Han hävdade att han hade rätt att uppfostra sin dotter "utan att Gud tvingades in i hennes liv av hennes skollärare."

Vissa [ vem? ] av domarna i 2002 års dom överens om att Newdow hade rätt att leda sin dotters religiösa utbildning . Newdow förklarade sin syn på "frihet för religionsutövning" genom att fråga om kristna skulle vara glada om ateisterna var i majoritet och om ateisterna i trohetslöftet infogade uttrycket "en nation under INGEN Gud." I en intervju med Connie Chung sa Newdow: "Konstitutionen säger att kongressen inte kommer att stifta några lagar som respekterar en religionsstiftelse, vilket betyder att Högsta domstolen säger, och som du har sagt, ingen ska få känna sig som en utomstående. Och Jag skulle bara be alla av dessa människor att fråga sig själva, om de var tvungna att säga varje morgon när de lovade trohet till flaggan, att vi var en nation under Sun Myung Moon, eller en nation under David Koresh, eller en nation under Jesus, eller en nation under Mohammed, hur skulle de känna?" Således hävdade Newdow att hänvisningen till Gud är meningsfull, och därför borde domstolen erkänna och korrigera den resulterande religiösa fördomen.

Främjar socialism

Francis Bellamy , författaren till löftet, var en före detta baptistminister som predikade att Jesus var en socialist . Han var ideologiskt allierad med sin kusin, Edward Bellamy , en av de mest kända socialisterna under det sena 1800-talet. Starkt motståndare till kapitalismen förespråkade Francis inkomstbeskattning, centralbanker, förstatligad utbildning, förstatligande av industrin och andra socialismens principer. Ett primärt mål för honom var att ersätta den befintliga federalistiska synen på landet (där stater är suveräna) i allmänhetens medvetande med en nationalistisk sådan som skulle öppna vägen för att skapa en centraliserad regering.

När Bellamy fick möjlighet att skriva ett löfte till den amerikanska flaggan i en kampanj för att sälja flaggor till offentliga skolor, vände sig Bellamy till socialismens ord och principer. Enkelt uttryckt, om amerikansk ungdom kunde läras ut "lojalitet mot staten", skulle det bana väg för den socialistiska utopi som beskrevs i hans berömda socialistiska kusin Edward Bellamys Looking Backward . [ citat behövs ] Den centrala idén om "en nation" i löftet var särskilt viktig för att uppnå hans vision om den typ av konsoliderad monopolregering som han ansåg nödvändig för att socialismen skulle antas. Dessutom övervägde han att lägga till de socialistiska ordorden, " frihet, broderskap och jämlikhet ", men visste att statliga utbildningsledare i hans kommitté var emot jämställdhet för kvinnor och afroamerikaner. [ citat behövs ]

Eftersom Bellamy trodde att ungdomar borde tränas i hängivenhet till staten, var de offentliga skolorna som en statlig institution den perfekta miljön för att plantera den erforderliga brinnande lojalitet och patriotism. [ citat behövs ] För att främja löftet rikstäckande hölls ett "nationellt offentligt skolfirande" på Columbus Day 1892. Det var den första regeringssponsrade propagandahändelsen på uppdrag av trohetslöftet. [ citat behövs ] Det var en massiv kampanj som involverade statliga skolor och politiker i hela landet. Inte bara reciterades löftet en masse för första gången på uppdrag av regeringen, utan offentliga skolor främjades medan privata skolor, särskilt kyrkliga , kritiserades. [ citat behövs ]

Tvingat tal och andra frågor

Vissa människor motsätter sig i allmänhet löftet eftersom de anser att det obligatoriska inlägget om vad som motsvarar en ed, särskilt av barn, ledda av statliga anställda i offentliga skolor, är en form av obligatoriskt tal, som motsvarar indoktrinering, det vill säga motsatsen till friheten flaggan själv representerar. Faktum är att i Barnette skrev justices Black och Douglas i en samstämmig åsikt: "Ord som yttrats under tvång är bevis på lojalitet till inget annat än egenintresse. Kärlek till landet måste komma från villiga hjärtan och fria sinnen, inspirerade av en rättvis administration av kloka lagar som stiftats av folkets valda representanter inom gränserna för uttryckliga konstitutionella förbud." På samma sätt uttalade majoritetens åsikt av justitierådet Robert Jackson, inklusive ett av de stora uttalandena i amerikansk konstitutionell lag och historia: "Om det finns någon fixstjärna i vår konstitutionella konstellation, är det att ingen tjänsteman, hög eller liten, kan föreskriva vad ska vara ortodoxa i politik, nationalism, religion eller andra åsiktsfrågor eller tvinga medborgare att bekänna med ord eller handla sin tro på det."

Specifik kritik mot löftet inkluderar:

  • Påståendet att det är avgudadyrkan
  • Att det ädla idealet om frihet och rättvisa för allt det förespråkar, ignorerar och förbiser historiska och aktuella frågor som fångbefolkningen, amerikanska interneringsläger under andra världskriget och felaktiga fällande domar och avrättningar
  • Upplevda intrång i första och fjortonde tilläggets friheter
  • Att det uppmuntrar blind patriotism på bekostnad av faktiska medborgerliga engagemang och handling

2006 distriktsdom

  • I Florida-fallet 2006 Frazier v. Alexandre , nr 05-81142 (SD Fla. 31 maj 2006), "bedömde en federal distriktsdomstol i Florida att en delstatslag från 1942 som kräver att eleverna ska stå och recitera trohetslöftet bryter mot Första och fjortonde tilläggen av den amerikanska konstitutionen, även om lagen tillåter elever att välja bort det, eftersom de bara kan göra det med skriftligt tillstånd från föräldrarna och fortfarande måste stå under recitationen. Cameron Frazier, elev vid Boynton Beach High School, togs bort från en klass efter att han vägrat följa sin lärares instruktioner att recitera löftet eller stå under recitationen."

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Criticism_of_the_Pledge_of_Allegiance&oldid=1139326684 "