Cao Dai diaspora

Cao Đài är en vietnamesisk religion som växte fram under den franska kolonialtiden på 1920-talet. Caodaismen är känd för sin egenskap av att synkretisera betydelsefulla religioners doktrinära läror i dess uppsjö av idéer. Troen inkluderar buddhism , taoism , konfucianism , kristendom och islam , och hävdade att de fått andliga anvisningar från dess framstående figurer som Maria, Jesu mor , den bibliska Noah och Buddha själv. Religionen fick snabbt anhängare i miljontals, inom ett decennium av spridning, och lockade både landsbygdsbönderna och de franskutbildade stadsborna.

Strax efter började Caodaism att dra till sig uppmärksamhet från olika politiska aktörer på grund av dess upproriska idéer som så småningom såg några av dess fraktioner att delta i ett väpnat uppror mot fransmännen, japanerna och kommunisterna fram till 1950-talet. Som ett resultat demilitariserades religionen, dess ledare fängslades och anhängare undertrycktes under de olika politiska regimerna, vilket tillskrev dess inflytande inom samhällets fall. När de kommunistiska krafterna fick total kontroll efter Saigons fall 1975 intensifierades den religiösa förföljelsen mot Caodaisterna, och religionen förbjöds officiellt. Eftersom den viktigaste heliga stolen i Tây Ninh och andra platser var djupt militariserade och deras yttre religiösa sedvänjor förbjöds, verkade det nästan som att religionen skulle försvinna utan att någon generation av ledare skulle leda den. Många av dess anhängare gick under jorden för att överleva, medan andra sökte skydd utomlands från religiös förföljelse och skapade på så sätt diasporagemenskaper i länder över hela världen. Efter perioden av ekonomiska reformer på 1990-talet kunde Caodaismen återuppliva sin offentliga närvaro genom att återöppna sina tempel när den religiösa närvaron återfick statens legitimitet. Den kontroversiella seanspraxisen är dock fortfarande förbjuden fram till idag.

Diasporasamhällen

Av de ungefär 4 miljoner anhängarna världen över har Cao Đài diasporagemenskap idag 13 000 till 15 000 medlemmar i länder som USA , Australien och Kambodja . Förutom Kambodja, som har haft en Caodaist-närvaro i sin delstat sedan religionens uppväxtår på 1920-talet, var de flesta av de i exil båtflyktingar som kom mellan 1975 och 1985 och som främst är belägna i USA och Australien. Trots sitt relativt lilla antal har diasporagemenskapen en betydande position i utvecklingen av samtida kaodaism idag.

Kambodja

Cao Đài-anhängare fanns redan i Kambodja från religionens första år och var huvudsakligen belägna i Phnom Penh . Med fokus på Caodaismens vördnad av modergudinnan byggde de tidiga nybyggarna Kim Bien House of Gratitude (Báo Ân Đường) för modergudinnan på Pierre Pasquier Street i centrala Phnom Penh, Kambodja. År 1927 hade framgångsrik proselytisering av de vietnamesiska nybyggarna fått många khmerer till dess inflytande, som blev attraherade av kaodaismen genom den delade vördnaden av gudinnafiguren, vilket underlättade deras omvandling. När antalet växte började den nya Cao Đài-gemenskapen bygga det andra Mother Goddess House of Gratitude under samma år. Det var också känt som "Mother Goddess House of Worship of Toul Svay Prey". Kort därefter köptes marken intill Kim Bien-huset av Caodaister för att bygga det första Cao Đài gudtemplet, som stod färdigt 1937. Tillsammans kallades dessa byggnader som Kim Bien-templet och invigdes officiellt den 22 maj 1937 av Phạm Công Tắc , religionens medgrundare, och andra framstående Cao Đài-personligheter.

Templet blev snabbt centrum för missionsverksamhet. Det var här som Phạm Công Tắc och andra Caodaister fick ett seans andebudskap från Victor Hugos ande, som beordrade upprättandet av Cao Đài Foreign Mission. Det nya uppdraget blev länken som kopplade samman khmersamhället med de lokala vietnamesiska anhängarna och den heliga stolen Cao Đài Tây Ninh i Vietnam.

Vädring av gudinnor bland khmererna var populär i den södra regionen av Vietnam och Kambodja, såsom vördnaden av Neang Khmau (svart dam). Den heliga pilgrimsfärdsplatsen för berget Black Lady låg nära den heliga stolen Cao Đài Tây Ninh; sålunda var khmererna väsentligt involverade i den heliga stolens konstruktion eftersom de skulle få bättre tillgång till sin pilgrimsplats genom denna nya konstruktion och dess anläggningar. Cao Đài-ledarna erkände khmerernas bidrag till den begynnande religionen. I gengäld tilldelades de en utsedd plats för khmeranhängarna (Tông Đạo Tồn Nhân) i Heliga stolen och tillstånd att bygga Kim Bien-templet (Tông Đạo Kim Biên) i Kambodja. När antalet khmer-caodaister ökade, började det nya samhället möta motstånd från sin kungliga theravada-buddhistiska familj i Kambodja, som deklarerade ett förbud för khmerer att besöka Heliga stolen och andra Cao Đài-centra lokalt och utomlands eftersom det ses som ett hot. till deras auktoritet över khmererna. Men eftersom fransmännen fortfarande hade kontroll över Indokina , genomfördes inte denna dom strikt, vilket tillät fler khmerer att omfamna kaodaismen. Den transetniska kopplingen bröts dock på 1950-talet på grund av sociopolitiska konflikter mellan båda länderna och efterföljande nationsbyggande perioder, som övervakade ökade spänningar mellan vietnameserna och khmererna. Den nyligen präglade kambodjanska regeringen tvingade till och med att flytta Kim Bien-templet 1955 för att minska den vietnamesiska religionens inflytande. På grund av de diplomatiska rörelserna mellan Pham Cong Tac , som redan var i exil i Kambodja, i sin förhandling med kung Sihanouk , lyckades Cao Đài-gemenskapen få tag i ledig mark på Mao Tse Tong Boulevard, och byggandet av det nya templet började 1955. Trots att den kambodjanska regeringen stod inför många rivningshot för otillåten konstruktion, var byggnaden äntligen klar 1962 efter kungligt ingripande av prins Sihanouks mor.

De politiska omvälvningarna på 1970-talet i Vietnam och Kambodja har påverkat Cao Đài-samhället avsevärt. Under Lon Nol- och Pol Pot- regimerna åberopades anti-vietnamesiska känslor, och den vietnamesiska diasporan i Kambodja var nästan utrotad; antingen utvisades eller dödades de. Det lokala Cao Đài-samhället drabbades också allvarligt eftersom deras centra tvångsstängdes förutom Kim Bien-templet. Senare i slutet av 1980-talet undertrycktes samhället ytterligare under den kambodjanska regeringens nationaliseringsrörelse, som nekade medborgarskap gentemot icke-khmerer. Detta resulterade i den allvarliga sociala, ekonomiska och politiska marginaliseringen av den vietnamesiska Cao Đài-diasporan och underhållet av dess huvudtempel. Utan någon politisk inflytande fortsatte Cao Đài-diasporan att förlora sina tomter till staten 1991. Den stigande anti-vietnamesiska känslan hindrade dem från att uttrycka sina klagomål av rädsla för våldsamma repressalier från det större samhället. Detta markerade slutet för khmer-kaodaistiska konvertiter.

Sedan det officiella erkännandet av Caodaismen som en inhemsk religion i Vietnam 1997, har den kambodjanska diasporagemenskapen förklarat sin trohet till den huvudsakliga heliga stolen Tây Ninh och söker politiskt skydd från den mot den etniska diskriminering som de fortsätter att möta i Kambodja. Genom att positionera sig som den yngre underordnade Heliga Stolens centralmakt, lade diasporan Tim Bien Temple-medlemmar stor vikt vid att underkasta sig Vietnam och Tây Ninh Heliga Stol. Idag bor 2000 Caodaister i Kambodja, varav de flesta är av vietnamesiskt ursprung eller ättlingar till khmeromvändare.

USA

Den vietnamesiska Cao Đài-diasporan började bosätta sig i USA 1975, främst som flyktingar som flydde den socialistiska regimen efter Saigons fall . Liksom många flyktingar som hanterar påtvingad migration hade den vietnamesiska diasporagemenskapen Cao Đài transplanterats till ett främmande land, obekant med deras kultur, livsstil och religiösa tradition. För Caodaister blev religion en kärnkomponent för att upprätthålla en etnisk förbindelse med sina vietnamesiska motsvarigheter. Religionens nationalistiska läror måste modifieras eftersom de förlorade sitt hemland genom exilupplevelsen .

Vid ankomsten förväxlades de vietnamesiska Caodaist-flyktingarna för buddhister eller konfucianer eftersom deras religion huvudsakligen var okänd i väst. De upplevde också den kristna missionsrörelsen när kristna familjer sponsrade många i integrationsprocessen i det amerikanska samhället. Som ett tecken på uppskattning blev många Caodaister nominella kristna samtidigt som de behöll sin inhemska tro privat. Men denna trosbyte praxis visade sig vara svår när de navigerade i sina nya liv (att hitta jobb, lära sig engelska) och hantera traumat av att förlora sin etniska identitet efter att med våld ha ryckts upp från sitt land och sin kultur. Önskan att hålla sin religiösa tradition vid liv intensifierades när de fortsatte att meditera privat och iaktta vegetarianism . Trots att de befann sig i ett land med religionsfrihet mötte Cao Đài diasporagemenskap marginalisering baserat på sin etnicitet och minoritetsreligiösa position. Genom kontakt med ett mångkulturellt, multietniskt och religiöst mångfaldigt samhälle har Cao Đài-gemenskapen sett sig själv som en del av den moderna utvecklingen av religiösa uttryck, mindre förskjutna för sin synkretistiska karaktär.

Denna erfarenhet från diasporan på 1980-talet satte tonen för Cao Đài-gemenskapens framtid när de långsamt återupplivade sin religiösa närvaro offentligt genom byggandet av många tempel över hela USA, framför allt i Kalifornien. Kalifornien, som är värd för nio Cao Đài-tempel, är hem för 90 % av Caodaisterna i landet, med 1350 anhängare 2010. De flesta följer Tây Ninh Caodaism, vilket återspeglas i de fem tempel som är associerade med denna valör, nämligen: Chestnut, Kalifornien, San Jose, San Diego och Sacramento Cao Đài tempel, medan två är icke-konfessionella men leds av Tây Ninh Caodaists, nämligen Anaheim-templet och Pomona-templet. Den vietnamesiska Cao Đài-diasporan i USA fortsätter också vördnaden av Modergudinnan, liknande deras kambodjanska motsvarigheter och altare tillägnade henne finns i San Jose- och Chestnut-templet i norra respektive södra Kalifornien.

Samhällets riktning

Exilupplevelsen har också medfört två betydande effekter för religionen och dess gemenskap. Den första är globaliseringen av tron ​​och den andra är återuppbyggnaden av dess doktrinära sedvänjor utomlands. Omformuleringen av dess inriktning från att kämpa för nationalism till att anamma en global uppmaning för att passa det nya sammanhang som diasporagemenskaperna befann sig i. Detta möjliggjorde en fortsättning av religionen utanför hemlandet och möjligheten att få nya anhängare utanför den vietnamesiska etniciteten . Diasporagemenskapen i Kalifornien är i allmänhet uppdelad i två fraktioner, var och en med ledare med olika ambitioner för sina samhällen.

Exklusivist – religion i exil

En sida av myntet intar en exklusiv hållning för att skydda samhället från västvärldens skadliga influenser som kan degenerera dess religiösa värderingar. Dessa Cao Đài-ledare försöker behålla renheten hos religionen i exil och fokuserar på att inpränta traditionella värderingar som att prioritera samhället framför individer och respektera sina äldre. En solid koppling upprätthålls med grupperna i dess hemland, som att upprätthålla en stark anknytning till Tây Ninh Heliga stolen, vilket ytterligare lyfter fram vikten av Heliga Land-förbindelsen bland de exilmedlemmar. Denna grupp tenderar att vara konservativ i sitt svar på anpassning och förändringar inom religionen och ser sig själva som likna israeliterna som står inför uttåget.

Inklusivistisk – universell tro på enhet

Den andra sidan strävar efter en universell identitet som är inkluderande för alla och välkomnar innovativa idéer inom religionen för att passa tiden och rummet för den diasporiska upplevelsen. Med hjälp av modern teknik har denna grupp producerat religiöst och pedagogiskt innehåll på engelska och spridit det via kabel-tv, bloggar och publikationer både on- och offline. Med hänvisning till inspiration från andra synkretiska religioner som Baha'i-tron och den tibetanska buddhismens fördrivna religiösa gemenskap ser samhället hopp om att sitt folk ska överleva och blomstra i det nya landet.

Nya anpassningar

Kvinnliga andemedier och nyfunna metoder

Eftersom aktiviteterna i Tây Ninh Heliga Stol blev strikt poliserade efter Saigons fall 1975 och det efterföljande förbudet mot offentlig utövande av Caodaism, lämnades många officiella positioner med kraft. Detta i sin tur gjorde det möjligt för diasporagemenskaperna att utse sina andemedier och tjänstemän att övervaka deras religiösa angelägenheter. Denna period bevittnade ökningen av kvinnors deltagande i den formella hierarkin av utomeuropeisk Caodaism och såg uppkomsten av kvinnliga andemedier. Detta fenomen är inte helt nytt, eftersom religionen upprätthåller begreppet yin och yang . Före exilen Jadekejsaren eller Cao Đài maskulin energi och dess utnämning av manliga tjänstemän i hierarkin var ett uttryck för yang. Cao Đài ändrade dock sitt uttryck för att representera det feminina yin genom att utse kvinnliga medier för att passa den tid då religionen förpassades till underjorden och meditation och seanser hölls privat.

Detta nyligen återupplivade kvinnliga förhållningssätt till religionen visas i byggandet av templet Thiên Lý Bửu Tòa (den himmelska förnuftets domstol) i San Jose, det första templet i Kalifornien som grundades av det kvinnliga andemediet Bách Điều Hòa och drivs av en kvinnlig ärkebiskop. Bách Điều Hòas centrum initierade ett nytt samfund som ordinerar amerikanskfödda Caodaist till prästerskap oberoende av vietnamesiskt samtycke och är aktiva i att genomföra inhemska och internationella Cao Đài-konferenser. Hennes drag mot lokaliseringen av religionen var inte utan stöd. Det påstås att hon blev dirigerad och hennes anvisningar godkändes av andarna. Som ett kvinnligt andemedium var hon lika förbunden med de tidigare andliga ledarna som hade kontaktat andra Caodaist manliga medier och fått totalt 54 meddelanden. Några av dem kom från Jadekejsaren , Jesus Kristus och Buddha . Intressant nog hade hennes tempel också ny kontakt med en ny amerikansk andlig ledare, mormonismens grundare, Joseph Smith . Detta invigde en ny andlig riktning från en annan västerländsk ledare, efter Victor Hugo och Joan d'Arc .

Liksom andra vietnamesiska amerikaner firar Cao Đài-gemenskapen också vietnamesiska kulturella festligheter som Tet och midhöstmånfestivalerna . Samhället har också organiserat nya firanden för att representera deras diasporiska upplevelse, såsom årsdagen av "Svarta april" den 30 april 1975 till minne av den nationella tragedin i Saigons fall . Det här firandet tar en religiös vändning när templen förbereder sina egna böner för dagen och visar den tidigare Saigon-regimens flagga på dess yttre. Vissa kanske tolkar denna uppvisning som en antikommunistisk kritik av den nuvarande socialistiska regimen . Ett annat perspektiv är att förstå sakraliseringen av en politisk flagga som ett sätt att sörja över förlusten av auktoritet och hemlandet. Eftersom Saigon-regimen inte längre existerar, behandlas den som vilken avliden förfader som helst till samhället som skulle komma ihåg och sörjas för. Nära kontakter mellan Cao Đài-gemenskapen och kristna har gjort det möjligt för vissa kristna seder att påverka diasporagemenskapens rituella sedvänjor, såsom att hålla gemensamma böner och meditativa sessioner på söndagar, istället för den traditionella bönetiden för nymånen och fullmånen . månens religiösa kalender och anta konceptet med söndagsskola för att tillhandahålla andliga och språkliga klasser för sina medlemmar.

Kritik av de nuvarande Tây Ninh-tjänstemännen

Trots att ha uppnått statligt erkännande som en officiell religion i Vietnam, fortsätter Caodaism att möta statliga restriktioner för den offentliga aspekten av tron, såsom det rådande förbudet mot seanser i templen och utnämningen av religiösa tjänstemän av staten istället för dess religiösa organ. Många i exil är oroade över de statligt valda tjänstemän som idag utgör den religiösa hierarkin, som de ser som pro-regering och därför agerar positivt gentemot staten. Detta har fått många att tappa respekten för Heliga stolen av Tây Ninhs nuvarande andliga vägledning.

Vidare läsning

Hoskins, Janet Alison. Det gudomliga ögat och diasporan: vietnamesisk synkretism blir transpacific kaodaism. University of Hawai'i Press, 2015 [1] .