Transcendental Meditationsteknik
Den transcendentala meditationstekniken (förkortad som TM ) är den teknik som förknippas med utövandet av transcendental meditation utvecklad av den indiska andliga gestalten Maharishi Mahesh Yogi . Övningen involverar användning av ett privat mantra , och övas i 20 minuter två gånger per dag medan du sitter bekvämt med slutna ögon. Till skillnad från vissa andra tillvägagångssätt för meditation, uppmuntrar TM-instruktioner eleverna att inte bli rädda av slumpmässiga tankar som kan dyka upp, utan att lätt återgå till mantrat när man blir medveten om detta.
Förespråkare för TM hävdar att tekniken främjar ett tillstånd av avslappnad medvetenhet, stresslindring, kreativitet och effektivitet, såväl som fysiologiska fördelar som att minska risken för hjärtsjukdomar och högt blodtryck . Tekniken påstås tillåta utövare att uppleva högre medvetandetillstånd . Avancerade kurser kompletterar TM-tekniken med TM-Sidhi-programmet .
Den metodologiska kvaliteten på vetenskaplig forskning om de terapeutiska fördelarna med meditation i allmänhet är dålig, på grund av de varierande teoretiska tillvägagångssätten och frekventa bekräftelsebias i enskilda studier. En metaanalys från 2012 publicerad i Psychological Bulletin , som granskade 163 individuella studier, fann att transcendental meditation gav överlägsna resultat för att "minska negativa känslor, dragångest och neuroticism" samt förbättra "inlärning och minne" i jämförelse med andra meditationsmetoder . Samma studie fann att dessa analyser "för det mesta utfördes av medlemmar av Maharishi International University". En Cochrane-granskning av fyra studier från 2014 visade att det var omöjligt att dra några slutsatser om huruvida TM är effektivt för att förebygga hjärt-kärlsjukdom , eftersom den vetenskapliga litteraturen om TM var begränsad och löpte "allvarlig risk för partiskhet". En systematisk genomgång och metaanalys från 2015 av 12 studier fann dock att TM effektivt kan sänka blodtrycket jämfört med kontrollgrupper .
Öva
Tekniken rekommenderas i 20 minuter två gånger per dag. Enligt Maharishi produceras "tankebubblor i en ström efter varandra", och den transcendentala meditationstekniken består av att uppleva en "riktig tanke" i dess mer subtila tillstånd "tills dess subtilaste tillstånd upplevs och transcenderas". Eftersom den är mantrabaserad, uppfyller tekniken "skenbart den fungerande definitionen av en koncentrationsövning"; TM-organisationen säger dock att "fokuserad uppmärksamhet" inte föreskrivs, och att "målet är en enhetlig och öppen uppmärksamhetshållning". Andra författare beskriver tekniken som en enkel, naturlig teknik eller process, och ett "vaket hypometaboliskt fysiologiskt tillstånd". Övning av tekniken inkluderar en process som kallas "avstressande" som kombinerar "ansträngd avslappning med spontana bilder och känslor". TM-lärare varnar sina elever för att inte bli oroliga av slumpmässiga tankar och att "uppmärksamma" mantrat. Den skotske schackstormästaren Jonathan Rowson har sagt att hans TM-övning ger "en känsla av lugn, energi och balans", men inte ger "någon kraftfull insikt i ditt eget sinne". Laura Tenant, en reporter för The Independent , sa att hennes TM-upplevelse inkluderar att gå "till en plats som varken var vaken, sov eller drömde" och att bli "fristående från mitt fysiska jag". Över hela världen har fyra till sex miljoner människor under decenniet 2003 till 2013 rapporterats vara utövare.
Mantra
TM-tekniken består av att tyst upprepa ett mantra med "mild ansträngning" medan du sitter bekvämt med slutna ögon och utan att inta någon speciell yogaställning. Mantrat sägs vara ett fordon som tillåter individens uppmärksamhet att resa naturligt till en mindre aktiv, tystare stil av mental funktion. TM-meditatorer instrueras att hålla sitt mantra hemligt för att säkerställa maximala resultat, för att undvika förvirring i meditatörernas sinne och som ett "skydd mot felaktig undervisning".
Urval
Maharishi rapporteras ha standardiserat och "mekaniserat" mantravalsprocessen genom att använda en specifik uppsättning mantran och göra urvalsprocessen "idiotsäker". Professorn i psykiatri Norman E. Rosenthal skriver att under utbildningen som ges av en certifierad TM-lärare "tilldelas varje elev ett specifikt mantra eller ljud, med instruktioner om hur det ska användas". Maharishi sa att valet av en riktig tanke eller mantra "blir allt viktigare när vi tänker på att tankens kraft ökar när tanken uppskattas i dess späda utvecklingsstadier". Han sa att mantran som valts för initierade bör "resonera till pulsen av hans tanke och när den resonerar, skapa ett allt mer lugnande inflytande", och att det valda mantrats vibrationer "harmonerar" med meditatorn och passar hans/hennes "natur och sätt att liv". Författaren George D. Chryssides skriver att enligt Maharishi "kan det vara farligt att använda vilket mantra som helst"; mantran för "hushållare" och för enstöringar skiljer sig åt. Enligt Chryssides är många mantran - som "Om" - som vanligtvis finns i böcker, mantran för enstöringar och "kan få en person att dra sig tillbaka från livet".
Den tidigare TM-läraren och författaren Lola Williamson rapporterar att hon berättade för sina TM-elever att deras mantra valdes för dem baserat på deras personliga intervju, medan sociologen Roy Wallis och religionsforskaren J. Gordon Melton skriver att mantran är tilldelade efter ålder och kön. 1984 publicerades 16 mantran i Omni baserat på information från "missnöjda TM-lärare". Enligt Chryssides säger TM-lärare att de utlovade resultaten är beroende av att en utbildad Transcendental Meditationslärare väljer mantrat för sin elev.
Mening och ljudvärde
I sin bok från 1963 The Science of Being and Art of Living skriver Maharishi att ord skapar vågor av vibrationer, och vibrationskvaliteten hos ett mantra bör motsvara individens vibrationskvalitet. Likaså skriver religionsvetenskapsforskaren Thomas Forsthoefel , "teorin om mantran är teorin om ljud". Författaren William Jefferson skriver att " eufoniken " i mantran är viktig. Sociologen Stephen J. Hunt och andra säger att mantrat som används i tekniken Transcendental Meditation "inte har någon mening", men att "ljudet i sig" är heligt. I Kerala , Indien, 1955, talade Maharishi om mantran i termer av personliga gudar, och enligt religionsvetenskapsforskaren Cynthia Ann Humes kan liknande referenser hittas i hans senare verk.
Enligt författarna Peter Russell och Norman Rosenthal är ljuden som används i tekniken hämtade från den uråldriga vediska traditionen, har "ingen specifik betydelse" och är utvalda för deras lämplighet för individen. Ändå nämner Maharishi att det ibland är fördelaktigt att mantrat förknippas med en specifik betydelse för att passa ens egen privata psykologiska bakgrund. Författaren Lola Williamson skriver att bija, eller frömantran, som används i TM kommer från den tantriska , snarare än den vediska traditionen, och att bija-mantran "traditionellt förknippas med särskilda gudar och används som en form av dyrkan". Enligt Needleman kommer många mantran från Veda eller vediska hymner, som är "roten till alla senare hinduiska skrifter", medan rättegången Malnak vs Yogi från 1977 accepterade TM-mantran som meningslösa ljud. Likaså skriver vetenskapsfilosofisk forskare och tidigare vid Maharishi International University, Jonathan Shear, i sin bok The Experience of Meditation: Experts Introduce the Major Traditions att mantran som används i TM-tekniken är oberoende av betydelsen förknippad med vilket språk som helst och används för deras enbart mentalt ljudvärde. Fred Travis från Maharishi University of Management skriver i en artikel från 2009 publicerad i International Journal of Psychophysiology att "till skillnad från de flesta mantrameditationer, är varje möjlig betydelse av mantrat inte en del av Transcendental Meditation".
Kurser
Tekniken Transcendental Meditation lärs ut i en standardiserad sjustegskurs under sex dagar av en certifierad TM-lärare. Förutom ett krav på att avstå från att använda receptfria läkemedel i 15 dagar innan de lär sig TM, undervisas alla som vill lära sig under förutsättning att de kan betala kursavgiften som från 2023 sträcker sig från 420 USD för studenter till 980 USD för medlemmar i hushåll med inkomster på 200 000 USD eller mer. Tekniken lärs ut via privat- och gruppundervisning av en TM-lärare som är utbildad att instruera elever och ge uppföljning. Undervisning ges på separata dagar, som börjar med en entimmes "introduktionsföreläsning" som syftar till att förbereda studenten för efterföljande steg. Föreläsningen diskuterar sinnes potential, sociala relationer, hälsa och "främjande av inre och yttre frid". Det andra steget är en 45 minuters "förberedande föreläsning", vars ämne är teorin om praktiken, dess ursprung och dess förhållande till andra typer av meditation. Detta följs av det tredje steget: en privat, tio minuter lång, personlig intervju, där TM-läraren kan bekanta sig med eleven och svara på frågor.
Enligt TM:s hemsida tar den personliga undervisningen 1–2 timmar och studenterna måste ta med en ren näsduk, lite blommor och frukt samt kursavgift. Invigningen börjar med en kort puja- ceremoni utförd av läraren. Det uttalade syftet med ceremonin är att visa ära och tacksamhet till släktet av TM "mästare", eller "heliga traditioner" som är listade i Maharishis översättning och kommentarer av Bhagavad-Gita. Det anses sätta eleverna i rätt sinnesstämning för att ta emot mantrat. Ceremonin genomförs i ett privat rum med ett "litet" vitt altare innehållande rökelse, kamfer, ris, blommor och en bild av Maharishis lärare, Guru Dev. Den invigde observerar passivt när läraren reciterar en text på sanskrit . Efter ceremonin blir "meditatorerna" "inbjudna att buga", tar emot sitt mantra och börjar meditera.
Dagen efter den personliga instruktionssessionen börjar eleven en serie om tre 90-till-120-minuters "undervisningstillfällen", som hålls under tre på varandra följande dagar, kallade "tre dagars kontroll". Deras uttalade syfte är att "verifiera att övningen är korrekt" och att få ytterligare instruktioner. Första dagens kontrollmöte sker i grupp dagen efter personlig instruktion och ger information om korrekt övning utifrån varje elevs egen erfarenhet. Den andra dagen för kontroll använder samma gruppformat, och ger mer detaljer om mekaniken i praktiken och potentiella resultat av praktiken, baserat på elevernas erfarenheter. Den tredje dagen av kontroll fokuserar på subjektiv tillväxt och den potentiella utvecklingen av högre stadier av mänskligt medvetande , och beskriver uppföljningsprogrammen som är tillgängliga som en del av kursen. Nya meditatorer kommer senare tillbaka för privata uppföljningssessioner för att bekräfta att de övar tekniken ordentligt, en process som kallas "personlig kontroll". Det föredragna schemat för uppföljningsklasser är 30 minuter, en gång i veckan i en månad och en gång i månaden därefter. Syftet med uppföljningen, eller "kontrollsessionerna", är att verifiera praktiken, ge möjlighet till en-till-en-kontakt med en TM-lärare och att ta itu med eventuella problem eller frågor. Kursutexaminerade kan få tillgång till ett livstidsuppföljningsprogram som inkluderar konsultationer, "repetitionskurser", avancerade föreläsningar och gruppmeditationer. Avancerade kurser inkluderar weekenduppehållskurser och TM-Sidhi-programmet.
Enligt TM-organisationen täcker TM-kursavgifterna "initial training and the lifetime follow-up"-programmet, samtidigt som de hjälper till att "bygga och underhålla TM-center" och skolor i Indien och runt om i världen. Avgifterna ska enligt uppgift också tillhandahålla TM-stipendier för grupper med särskilda behov, såväl som bidrag och stipendier genom TM:s Maharishi Foundation, en statligt godkänd 501(c)(3) ideell utbildningsorganisation. Avgifterna kan "variera från land till land", beroende på levnadskostnaderna, och har ändrats periodvis under den 50-årsperiod som kursen har undervisats.
Maharishi har fått kritik från yogis och "strängare hinduer" som har anklagat honom för att sälja "kommersiella mantran". Samtidigt har Maharishis "löften om bättre hälsa, stresslindring och andlig upplysning" lockat "hängivna från hela världen", trots avgifterna. Enligt The Complete Idiot's Guide to World Religions , av Brandon Toropov och Fader Luke Buckles, har insisterande på avgifter för TM-instruktioner fått kritiker att ifrågasätta Maharishis motiv; dock "är rörelsen inte, av allt att döma, en exploaterande sådan".
TM-Sidhi-programmet
TM-Sidhi-programmet är en form av meditation som introducerades av Maharishi Mahesh Yogi 1975. Det är baserat på och beskrivs som en naturlig förlängning av tekniken Transcendental Meditation. Målet med TM-Sidhi-programmet är att påskynda personlig tillväxt och förbättra koordinationen mellan sinne och kropp genom att träna sinnet att tänka utifrån vad Maharishi har beskrivit som ett fjärde stort medvetandetillstånd som kallas Transcendentalt medvetande.
Yogic Flying, en mental-fysisk övning för att hoppa med benen i kors, är en central del av TM-Sidhi-programmet. Med introduktionen av TM-Sidhi-programmet 1976, postulerades det att en grupp människor som utövar TM-Sidhi-programmet två gånger om dagen, tillsammans på ett ställe, skulle öka "livsuppehållande trender" i omgivningen, med tröskeln eftersom gruppstorleken är kvadratroten av 1 % av områdets befolkning. Detta kallades den "Utökade Maharishi-effekten", och syftar på "Maharishi-effekten" med en tröskel på 1% av befolkningen. Dessa effekter har undersökts i 14 publicerade studier, inklusive en samling av över 4 000 personer i Washington DC sommaren 1993. Även om empiriska studier har publicerats i peer-reviewed akademiska tidskrifter är denna forskning fortfarande kontroversiell och har karakteriserats som pseudovetenskap av skeptiker James Randi , Carl Sagan och andra.
Lärare
Maharishi började utbilda TM-lärare i början av 1960-talet, och 1978 fanns det 7 000 TM-lärare i USA. År 1985 fanns det uppskattningsvis 10 000 TM-lärare över hela världen, och 2003 fanns det 20 000 lärare och rapporterade 40 000 lärare 2008. Anmärkningsvärda individer som utbildats för att lära ut transcendental meditationsteknik inkluderar Prudence Farrow , John Gray , Mike och Mitch Kapory , Mike Kärlek .
Den första lärarutbildningen hölls i Indien med 30 deltagare 1967 och 200 deltagare 1970. En fyra månader lång lärarutbildning hölls också i USA samma år. Den första delen var fyra veckor lång och erbjöds i både Polen, Maine och Humboldt, Kalifornien, med de sista tre månaderna i Estes Park, Colorado . Cirka 300 personer genomförde utbildningen. 1973 bestod TM-lärarutbildningen av tre månaders internvistelse. En TM-webbsida från 2007 och en bok från 2009 rapporterar att TM-lärarutbildningen i mer modern tid består av sex månaders vistelse, och inkluderar kurser i Maharishi Vedic Science, utökad meditationsövning och att bli "vårdare" för en "uråldrig vedisk tradition". Dessutom är TM-lärare utbildade att tala om Transcendental Meditation-programmet, lära ut det till andra, tillhandahålla "personlig kontroll" av sina elevers meditation, skapa föreläsningar om relaterade ämnen, organisera och leda avancerade TM-kurser och program. Maharishi tränade sina lärare att "göra logiska presentationer på ett språk som passar deras publik", och lärare leder sina elever genom en sekvens av förutbestämda steg.
En forskningsstudie från 2007 rapporterade att information om utbildning och kunskap som ges till lärare hålls privat. 1976 skrev Janis Johnson i The Christian Century att TM-lärare undertecknar ett "lojalitets-eds anställningskontrakt" och sa: "Det är min lycka, Guru Dev, att jag har blivit accepterad att tjäna den heliga traditionen och sprida Guds ljus till alla som behöver det." Författaren William Bainbridge skriver att ett avsnitt av en utbildningsbulletin för TM-lärare som heter "Explanations of the Invocation" drar en "koppling till Brahma, skapelsens Herre". En artikel från 1993 i Ottawa Citizen rapporterade en partiell översättning av pujan som "Den som kommer ihåg den lotusögda Herren vinner inre och yttre renhet. Till Lord Naryan , till Lotus-födde Brahman, skaparen, till Vaishistha , till Shakti , till Shankaracharya den emancipator, hyllad som Krishna , till Herren böjer jag mig ner och ner igen. Vid vars dörr hela gudarnas galax ber om perfektion dag och natt".
Forskning
Forskare har bedrivit forskning om meditation, inklusive TM, sedan slutet av 1960-talet och hundratals studier har publicerats. Transcendental Meditation har blivit en av de mest undersökta meditationsteknikerna. TM-forskning har spelat en roll i sinnes-kroppsmedicinens historia och uppmuntrat neurovetenskaplig forskning med fokus på effekterna av meditation.
Tidiga studier undersökte de fysiologiska parametrarna för meditation. Efterföljande forskning inkluderade kliniska tillämpningar, kognitiva effekter, mental hälsa, medicinska kostnader och rehabilitering. Med början på 1990-talet fokuserade forskningen på hjärt-kärlsjukdomar. Forskningsöversikter av effekterna av tekniken Transcendental Meditation har gett resultat som sträcker sig från ofullständiga till kliniskt signifikanta. Mer forskning behövs för att fastställa de terapeutiska effekterna av meditationsmetoder och källorna varierar när det gäller deras bedömning av forskningens kvalitet. Vissa nämner designbegränsningar och brist på metodisk noggrannhet , medan andra hävdar att kvaliteten förbättras och att när lämpliga bedömningskriterier tillämpas, stödjer vetenskapliga bevis det terapeutiska värdet av meditation. Granskarna Canter och Ernst hävdar att vissa studier har potential för partiskhet på grund av forskarnas koppling till TM-organisationen medan TM-forskare pekar på deras samarbete med oberoende forskare och universitet som tecken på objektivitet.
Institutionella program
I skolor och universitet
Transcendental meditation i utbildning (även känd som medvetenhetsbaserad utbildning) är tillämpningen av tekniken för transcendental meditation i en utbildningsmiljö eller institution. Dessa utbildningsprogram och institutioner har grundats i USA, Storbritannien, Australien, Indien, Afrika och Japan. Den transcendentala meditationstekniken blev populär bland studenter på 1960-talet och i början av 1970-talet etablerades centra för Students International Meditation Society på tusen campus i USA med liknande tillväxt i Tyskland, Kanada och Storbritannien. Maharishi International University grundades 1973 i USA och började erbjuda ackrediterade examensprogram. År 1977 förbjöds kurser i Transcendental Meditation och Science of Creative Intelligence (SCI) från New Jersey offentliga gymnasier på religiösa grunder i kraft av etableringsklausulen i det första tillägget . Detta "avvecklade" TM-programmets användning av statliga medel i amerikanska offentliga skolor men "utgjorde inte en negativ utvärdering av själva programmet". Sedan 1979 har skolor som införlivar tekniken Transcendental Meditation med privat, icke-statlig finansiering rapporterats i USA, Sydamerika, Sydostasien, Nordirland, Sydafrika och Israel.
Ett antal utbildningsinstitutioner har grundats av Maharishi Mahesh Yogi , Transcendental Meditation-rörelsen och dess anhängare. Dessa institutioner inkluderar flera skolor som erbjuder offentlig och privat gymnasieutbildning i USA ( Maharishi School of the Age of Enlightenment ), England ( Maharishi School ), Australien ( Maharishi School ), Sydafrika ( Maharishi Invincibility School of Management ) och Indien ( Maharishi Vidya Mandir skolor ). Likaså har Maharishi högskolor och universitet etablerats inklusive Maharishi European Research University (Nederländerna), Maharishi Institute of Management (Indien), Maharishi University of Management and Technology (Indien), Maharishi Institute (Sydafrika) och Maharishi Mahesh Yogi Vedic University (Indien) . ). Enligt en artikel i Newsweek , "tror kritiker att TM är en ompaketerad form av österländsk religiös filosofi" och motsatte sig dess användning i offentliga skolor medan en medlem av Pacific Justice Institute säger att utöva Transcendental Meditation i offentliga skolor med privat finansiering är konstitutionell.
Företagsprogram
Transcendental Meditation har använts i företag, både i USA och i Indien, under överinseende av International Foundation for the Science of Creative Intelligence och Maharishi Development Corporation. Från och med 2001 subventionerade amerikanska företag som General Motors och IBM TM-kursavgiften för sina anställda. Ett antal indiska företag tillhandahåller TM-tekniken till sina chefer. Dessa företag inkluderar AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett Packard , BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group och Marico . Sunday Times Herald rapporterar att det finns mer än 100 japanska företag där TM introducerades vid induktion.
Sociala program
TM-tekniken har införlivats i amerikanska sociala program för kriminella, hemlösa och krigsveteraner. 1979 erbjöds det till fångar i Folsom fängelse , San Quentin och Deuel Vocational Institute . Enligt en TM-representant har meditation inkluderats vid "över 25 fängelser och kriminalvårdsinstitutioner" i USA.
I Senegal fick mer än 11 000 fångar och 900 kriminalvårdare i 34 fängelser undervisning i TM mellan 1985 och 1987, och vaktmästarna vid 31 fängelser undertecknade en proklamation som rekommenderar att TM erbjuds genom hela systemet. På senare tid har TM-tekniken introducerats för fångar i Oregon Correctional System och en forskningsstudie pågår för att registrera effekterna av programmet. Sedan slutet av 1980-talet har TM-tekniken erbjudits som en del av programmen på Fundacion Hogares Clarets fristad för hemlösa och föräldralösa barn i Medellin , Colombia.
1996 började flera domare vid 22:a Judicial Circuit i St Louis , Missouri , beordra dömda brottslingar att delta i en TM-kurs som ett av deras villkor för villkorlig frigivning . Programmet administrerades av det ideella Enlightened Sentencing Project och fick stöd från den federala domaren Henry Autrey och andra medlemmar av Missouri-distriktet, federala och högsta domstolar.
År 2010 började Doe Fund of New York City erbjuda TM-tekniken till sina invånare, och hemlösa män fick undervisning i TM-tekniken genom en organisation som heter Ready, Willing and Able . År 2010 meddelade fängelsechefen att TM-tekniken erbjöds fångar på Dominica State Prison. Under 2011 lärdes tekniken ut till cirka 65 personer på Children of the Night härbärge för tonåringsprostituerade i Los Angeles. Psykiatriprofessorn Norman E. Rosenthal säger att TM är kompatibelt med "de flesta behandlingsmetoder för läkemedel" och skulle kunna införlivas i ett övergripande behandlingsprogram.
Militär
TM anställdes först av militären 1985, när den amerikanska försvarsmakten genomförde "en liten pilotstudie" på Vietnamveteraner. Den transcendentala meditationstekniken lärdes ut för militär personal med posttraumatiskt stresssyndrom (PTSD) som en del av två forskningsstudier som genomfördes vid University of Colorado och Georgetown University 2010. 2012 meddelade Department of Veterans Affairs att de "studerade användning av transcendental meditation för att hjälpa återvändande veteraner från kriget i Irak och Afghanistan" och försvarsdepartementet finansierade ett anslag på 2,4 miljoner dollar till Maharishi University of Management Research Institute och San Diego Veterans Administration Medical Center för att ytterligare undersöka den potentiella effekten av TM-tekniken på PTSD. Andra initiativ för att lära ut TM-tekniken till krigsveteraner i riskzonen för PTSD, pågick sedan 2010. Tekniken har lärts ut för studenter vid Norwich University , en privat militärakademi, som "en del av en långtidsstudie" om meditation och militär prestation.
Karakteriseringar
Karakteriseringar av TM-tekniken varierar mellan forskare, präster, utövare och regeringar. Enligt Maharishi kräver hans teknik ingen förberedelse, är enkel att göra och kan läras av vem som helst. Tekniken beskrivs som enkel [ opålitlig källa? ] och utan kontemplation eller koncentration säger författaren Peter Russell att försöka kontrollera sinnet är som att försöka sova på natten, det kommer inte att fungera. Han säger istället att TM-tekniken utnyttjar sinnets tendens att röra sig mot större tillfredsställelse. Enligt TM-förespråkarna är tekniken "rent en mekanisk, fysiologisk process", "tvåminutersceremonin" åberopar inga gudar, mantran är "ljud utan mening" och tekniken "för daterar hinduismen med 5 000 år". Anthony Campbell , författare till boken Seven States of Consciousness , skriver att TM inte kräver några "särskilda omständigheter eller förberedelser" och "inte beror på tro". En artikel från 2011 i Detaljer karakteriserar TM-tekniken som en "hinduistisk meditationsövning ["borttagen"] från sitt religiösa bagage" som erbjuds "som en systematisk, stressreducerande, kreativitetsbyggande teknik". Martin Gardner , en matematiker, har hänvisat till TM som "hindukulten". Enligt författaren RS Bajpai, Maharishi "sekulariserade TM [ sic ] genom att rensa den från alla religiösa riter och ritualer och andlig mystik".
Av religiösa ledare
Vissa religiösa ledare och präster tycker att TM är förenligt med deras religiösa läror och övertygelser, medan andra inte gör det. Wayne Teasdale , en katolsk munk, sa att TM "är vad som kallas en öppen eller mottaglig metod" som kan beskrivas som att ge upp kontrollen och förbli öppen i en inre mening . 1968 ärkebiskopen av Canterbury, Michael Ramsey , "till stöd för Maharishis teori". William Jefferson skrev 1976 att en judisk väckelsemedlem hade kallat TM "en lömsk form av dyrkan" medan trappistmunkar i Spencer , Massachusetts, hade funnit det användbart. 1984 skrev kardinal Jaime Sin , ärkebiskopen av Manila , ett pastoralt uttalande efter att Ferdinand Marcos , dåvarande president för Filippinerna, bjöd in mer än 1 000 medlemmar av TM-rörelsen till Manila , och sa att varken doktrinen eller praktiken av TM är acceptabel. till kristna. År 2003 publicerade den romerska Curia en varning mot att blanda österländska meditationer, såsom TM, med kristen bön , även om ett uttalande från 2013 antyder att österländska meditationer kan vara användbara. Präster som utövar TM-tekniken och finner den förenlig med deras religiösa övertygelse inkluderar: katolske prästen Len Dubi; ortodoxa rabbinen Abe Shainberg; Irländsk jesuit William Johnston; Donald Craig Drummond, en presbyteriansk minister; Raphael Levine , emeritusrabbinen i Temple De Hirsh Sinai; Placide Gaboury, en jesuitpräst som undervisar vid University of Sudbury ; Kevin Joyce, en katolsk präst; och Keith Wollard, en minister i Förenade kyrkan.
Av lekmän
Lekmannakändisar som har praktiserat tekniken inkluderar David Lynch , som växte upp som presbyterian, och Clint Eastwood som säger att han fann att "det inte fanns några religiösa aspekter", komikern Andy Kaufman , politisk kommentator och romersk-katolik Andrew Sullivan , Jerry Seinfeld , som har varit praktiserat tekniken i 40 år, och den Pulitzerprisvinnande musikkritikern Tim Page . En gång tillfrågad om TM kunde ersätta religion, svarade musiker George Harrison att "Det är inte ett substitut för religion. Det är en religion." Enligt John Lennon , "Du kan klara dig med meditation om du är kristen, muhammedan eller jude. Du lägger bara till meditation till vilken religion du än har."
Av forskare
Tekniken har på olika sätt beskrivits av sociologer och religiösa forskare som religiös och icke-religiös. Dess anhängare säger att det är en icke-religiös, "vetenskaplig strategi", men den verkar ha "andliga element" såsom puja-ceremonin som utförs under TM-instruktionen. Religionsvetenskapsforskaren Eugene V. Gallagher skriver att "utövare beskriver TM som en vetenskap snarare än en religiös disciplin", men dess "principer var tydligt härledda från hinduisk praktik".
I boken Cults and New Religious Movements karakteriserar författaren Roy Wallis TM som en "världsbejakande ny religion" som "saknar de flesta funktioner som traditionellt förknippas med religion". Liebler och Moss skriver att "till skillnad från vissa former av meditation kräver TM-tekniken inte att man följer något trossystem". Religionsvetenskapsforskarna Michael Phelan, James R. Lewis och Tamar Gablinger säger att TM-deltagare "kan meditera för avkoppling, men annars har ingen kontakt med TM", och att TM "attraherar ett stort antal människor med låga nivåer av engagemang runt en mycket mindre grupp mycket engagerade följare." Phelan skriver att TM "motsätts av många religiösa grupper som tror att det är en religiös praxis", och att "TM:s mål och metoder stämmer överens med kriterierna för vitaliseringsrörelser [som] definierats av Anthony FC Wallace ... vars Målet är att skapa en bättre kultur." Charles H. Lippy skriver att det tidigare andliga intresset för tekniken bleknade på 1970-talet, och "det blev en praktisk teknik ... som vem som helst kunde använda sig av utan att överge sin religiösa identifikation."
Å andra sidan finner Bainbridge TM vara en "... mycket förenklad form av hinduism, anpassad för västerlänningar som inte hade den kulturella bakgrunden att acceptera hela mängden hinduiska trosuppfattningar, symboler och praxis", och beskriver TM puja -ceremoni som "... i huvudsak en religiös initieringsceremoni". Metropoliten Maximos från Pittsburgh från den grekisk-ortodoxa kyrkan beskriver TM som "en ny version av hinduisk yoga" baserad på "hednisk pseudodyrkan och gudomliggörande av en vanlig dödlig, Guru Dev".
I boken Cults and new religions skriver Cowan och Bromley att TM presenteras för allmänheten som en meditationspraktik som har validerats av vetenskapen, men som inte är en religiös praktik och inte heller är kopplad till en religiös tradition . De säger att "även om det finns några hängivna anhängare av TM som ägnar det mesta eller all sin tid åt att främja utövandet av Transcendental Meditation i det senmoderna samhället, gör den stora majoriteten av dem som utövar det på egen hand, ofta som en del av vad har löst beskrivits som New Age Movement." De säger att de flesta forskare anser att TM har inslag av både terapi och religion, men att det "inte har något utpekat skriftställe, ingen uppsättning doktrinära krav, ingen pågående tillbedjanaktivitet och ingen urskiljbar gemenskap av troende." De säger också att Maharishi inte gjorde anspråk på att ha speciell gudomlig uppenbarelse eller övernaturliga personliga egenskaper.
George D. Chryssides och Margaret Z. Wilkins skriver i En läsare i nya religiösa rörelser att TM och andra nya religiösa rörelser har kritiserats för att "smyg smuggla in former av österländsk religion under sken av någon till synes ofarlig teknik för självförbättring eller hälsofrämjande ". Chryssides fortsatte med att säga i Exploring new religions att även om man kan identifiera yogins hinduiska bakgrund, hinduiska härkomst, mantran och initieringsceremoni, så är TM till skillnad från religionen i sina "nyckelelement": "det finns ingen offentlig tillbedjan, ingen etisk kod, inga skrifter att studera, och inga övergångsriter som iakttas, såsom kostlagar, ge till de fattiga eller pilgrimsfärder." Psykiatriprofessorn Norman E. Rosenthal , författare till Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation , skrev att "Maharishi extraherade TM-tekniken från dess religiösa sammanhang och destillerade den till dess väsen, som han trodde kunde vara av värde för människor av alla trosuppfattningar. "
Regering
1968 genomförde Maharishi ett entimmes möte med FN:s generalsekreterare U Thant . På 1970-talet genomfördes kurser i TM-tekniken vid 47 militära anläggningar runt om i världen (inklusive åtta i USA), varav 150 anmälde sig till kursen vid West Point militära akademi. TM-tekniken lärdes också ut vid fem amerikanska federala fängelser och tre i Tyskland och Kanada. Under denna period lärde tio amerikanska senatorer och mer än 100 kongressanställda sig tekniken. 1972 träffade Maharishi guvernören i Illinois ( Daniel Walker ) och fick stående ovationer när han talade till Illinois delstats lagstiftande församling innan de antog en resolution som karakteriserade Maharishis Science of Creative Intelligence som användbar för Illinois offentliga skolor. 1974 citerades TM i två kongressregister angående SCI-kursen som erbjuds vid 30 amerikanska universitet och tekniken som "används" i vissa amerikanska fängelser, mentala institutioner och drogrehabiliteringscenter.
1975 träffade Maharishi Pierre Trudeau för att diskutera "möjligheten att strukturera ett idealiskt samhälle" genom TM. 1977 ansåg en amerikansk distriktsdomstol i New Jersey att en läroplan som omfattar Science of Creative Intelligence och TM var religiös till sin natur ( Malnak v Yogi ). Beslutet överklagades och 1979 bekräftade 3:e kretsens yttrande beslutet och ansåg att även om SCI/TM inte är en teistisk religion, behandlar den frågor av yttersta angelägenhet, sanning och andra idéer som är analoga med de av väl erkända religioner och det därför brutit mot etableringsklausulen . Från och med 1979 släppte den tyska regeringen ett antal häften om problem som uppstår för sju nya religiösa rörelser i Tyskland, där den tyska termen för dessa organisationer på olika sätt översatts till "psykogrupper" och "psykoterapigrupper". Dessa organisationer, inklusive TM, lämnade in stämningar för att försöka blockera rapporterna. Domstolarna slog fast att häften endast får innehålla fakta och utesluta spekulationer, rykten och ärenden som är oklara, och häften återutgavs huvudsakligen innehållande citat från material från organisationerna själva. 1996 drog en kommission tillsatt av den tyska regeringen slutsatsen att nya religiösa rörelser och "psykoterapigrupper" inte utgjorde någon fara för staten eller samhället. År 1987 definierade en israelisk regeringsrapport TM som en "kultgrupp ... måltavla av anti-kultaktivister". 1995 års rapport från den parlamentariska kommissionen för kulter i Frankrike inkluderade Transcendental Meditation i sin lista över kulter. Den amerikanska regeringen har karakteriserat tekniken Transcendental Meditation som värd forskning och har beviljat mer än 25 miljoner dollar i finansiering från olika grenar av National Institutes of Health för vetenskaplig analys av effekterna av TM på högt blodtryck. United States Department of Veterans Affairs ser det som ett potentiellt verktyg för behandling av posttraumatisk stressyndrom (PTSD) i veteraner från Irak- och Afghanistankrigen, och påbörjade forskning om tekniken (och två andra meditationssystem) 2012. Enligt till Patrick Gresham Williams, "regeringen kommer att betala" för en amerikansk veteran att lära sig TM om det ordineras av en läkare från Veterans Administration.