Traditionellt Kalenjin-samhälle
Det traditionella Kalenjin-samhället är det sätt att leva som existerade bland de Kalenjin- talande människorna före kolonialtidens tillkomst i Kenya och efter nedgången av Chemwal , Lumbwa och andra Kalenjin-samhällen i slutet av 1700-talet och början av 1800-talet.
Kalenjins semi-nomadiska pastoralisttradition centrerad på uppfödning av nötkreatur, får och getter och odling av sorghum och pärlhirs har länge varit känd. Det har daterats så långt tillbaka som det senaste årtusendet f.Kr. när Kalenjin-talande samhällen först anlände till Kenya.
Geografisk omfattning och indelningar
Kalenjin ockuperade traditionellt, och utgör fortfarande den etniska majoriteten i, delar av geografiska västra Kenya och Rift Valley . Kipsigis bor i områden centrerade runt [Bomet] Kericho , Nandi runt Kapsabet , Keiyo och Markweta i Kerio Valley och Cherangany Hills . Tugen bebor norra och södra Baringo , områdena Sabaot och Sebeei runt berget Elgon och Pokot på norra sidan av berget Elgon och områden norr om sjön Baringo .
Kalenjins territorium som helhet erkändes inte som en geografisk ort, men de olika Kalenjin-understammarna hade en liknande uppsättning klassificeringar av geografiska orter inom sina respektive stamländer.
Em/emet
Em eller emet, motsvarande county, var den högsta erkända geografiska indelningen bland Kalenjin-sektionerna. Denna enhet kunde identifieras som en politisk institution men det huvudsakliga arbetet med civil kontroll och administration gjordes av kokwotinwek (plural av kokwet ). Språkliga bevis tyder på att denna form av samhällelig organisation går tillbaka till deras södra nilotiska arv. Man tror att södra Niloterna för två tusen år sedan samarbetade i lösa supra-klangrupperingar, kallade *e:m.
Bororiet
Denna nivå av styrning var unik för Nandi-delen av Kalenjin. Det borgerliga rådet i bororiet bestod av äldste från senioråldern i dess beståndsdel kokwotinwek . Det fungerade bara för att lösa problem av gemensamt intresse för kokotinweken, såsom interkokwet- tvister och frågor som en kokwet inte hade lyckats lösa på ett tillfredsställande sätt.
Kok/Kokwet
Kokwet var den viktigaste politiska och rättsliga enheten bland Kalenjin. Det styrande organet för varje kokwet var dess kokwet- råd; ordet kokwet användes i själva verket på olika sätt för att betyda hela kvarteret, dess råd och platsen där rådet sammanträdde.
De kokwet- äldste var den lokala myndigheten för att tilldela mark för odling; de var det organ till vilket den vanliga medlemmen av stammen skulle söka ett beslut i en tvist eller ett problem som trotsade en lösning genom direkt överenskommelse mellan parterna.
Genealogiska indelningar
Det traditionella Kalenjin -samhället var uppdelat i oret (klaner). Några av de mer utbredda ortinuek inkluderar Toyoi, Tungo, Talai och Kapchepkendi. Medlemmarna i klanerna hade inte nödvändigtvis ett blodsband gemensamt eftersom invandrare till Kalenjins länder ofta accepterades i en befintlig klan. Det mest anmärkningsvärda exemplet på detta är acceptansen av medlemmar av Segelai Maasai i Talai-klanen bland Nandi.
Sociala klyftor
Enligt Kalenjins sociala system är det manliga könet uppdelat i pojkar, krigare och äldste. Det kvinnliga könet delas in i flickor och gifta kvinnor. Det första stadiet började vid födseln och fortsatte tills initieringen .
Åldersuppsättning ( Ipinda )
Alla pojkar som omskurits tillsammans sägs tillhöra samma ipinda . Dessa åldersuppsättningar spelade en betydande roll i det traditionella Kalenjin-samhället eftersom de användes för att spela in tid. När de unga männen i en viss ipinda väl blev myndiga fick de i uppdrag att skydda stamländerna och samhället, den period då de ansvarade för skyddet av samhället var känd som den ipindas ålder . Det fanns åtta åldrar i allmänhet även om detta varierade mellan sektioner eftersom en åldersuppsättning tillfälligt skulle tas bort från användning om en katastrofal händelse inträffade under ipindas ålder .
Så sent som i början av 1900-talet inledde de centrala Kalenjin-grupperna samma åldersuppsättning samtidigt medan de yttersta grupperna var ett eller högst två steg ur fas. Det har föreslagits att sådan synkronisering tyder på att de flesta eller alla Kalenjin-grupper inte bara utgjorde en etno-lingvistisk kategori utan ett enda informationsdelningssystem.
I samtida tid har åldersuppsättningssystemet blivit ett centralt fokus för olika akademiska studier som försöker korrelera metoden med det västerländska systemet för tidsräkning för att bättre kunna placera historiska berättelser i tiden.
Åldersuppsättning namn
Sebei | Maina | Chumo | Sowe | Koronkoro | Kwoimet | Kaplelaich | Nyikeao | Nyonki |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Sabaot (Kony) | Maina | Chumo | Såg | Korongoro | Kipkoimet | Kaplelach | Kimnyikeu | Nyongi |
Sabaot (Pok) | Sowo | Maina | Gabaijak | Korongoro | ?* | Gamnenac | Gamnyikewa | Nyongiik |
Nandi | Maina | Chuma | Såg | - | Kipkoiimet | Kaplelach | Kimnyigei | Nyongi |
Kipsigis | Maina | Chuma | Såg | Korongoro | ||||
Kaplelach | Kipnyigei | Nyongi | ||||||
Keiyo | Maina | Chuma | Sowe | Korongoro | Kipkoimet | Kabellach | Kimnyegeu | Nyongi |
Marakwet | Maina | Chumo | Sowe | Korongoro/ Kipkoimet | Kaberur | Kaplelach | Kimnyigeu | Nyongi |
Tugen | - | Chumo | Sowe | Korongoro | Kipkoimet | Kablelech | Kimnikeu | Nyonki |
Pokot | Maina | Chumwo | Sowe | Korongoro | Kipkoimet | Kaplelach | Murkutwo | Nyongi |
- * La Fontaine uppger att det finns åtta "åldersklasser" men listar sju namn, vars ordning är tveksam.
Styrning & Militär
Bland Kalenjin fanns inga hövdingar av någon form. Varje by eller Kok, hade vanligtvis en chef, firad för sin visdom eller sin rikedom eller båda. Han kännetecknades hädanefter av namnet Ki-ruwok-in.
Nandi antog Sengwer -systemet i början av 1800-talet och valde ut en Orkoiyot som hade exakt samma position som Masai Laibon , det vill säga att han var den högsta chefen för hela Nandi-sektionen. Kipsigis skulle anta detta system för styrning från Nandi i slutet av 1800-talet.
Militär
Vapen
De stridande männens vapen bestod vanligtvis av ett spjut, sköld, svärd och klubba. I slutet av 1800-talet användes upp till fyra typer av spjut, representerande olika epoker och områden. I Nandi användes eren-gatiat från Sirkwa-eran fortfarande men endast av gamla män. Den hade ett kort och litet bladformat blad med ett långt skaft med hylsor och en lång rumpa. Två typer av spjut från massajtiden, känd som ngotit , användes också. De av östra, norra och södra länen hade långa smala blad med lång järnrumpa, kort hylsa och kort skaft. De i centrala länet (emgwen) hade korta breda blad med korta järnkolvar. I de västra länen användes ett spjut som hade ett särskilt litet huvud, ett långt skaft och ingen kolv, det var känt som ndirit . Den pastorala Pokot bar två spjut från Maasai-eran, kända som ngotwa medan jordbrukssektionerna beväpnade sig med ett svärd, känt som chok .
Ekonomi
Kalenjin-samhället var i stor utsträckning självförsörjande med sina behov och en betydande mängd handel inom stammar tillgodosåg grundläggande behov.
Hunter klient
Ett distinkt handelsmönster i den traditionella Kalenjin-ekonomin var jägarens kundrelation som antogs under Sirikwa-eran. Inom detta arrangemang skulle Okiek tillhandahålla produkter från skogen som skulle bytas ut med Kalenjin mot produktion av marken. Anmärkningsvärda produkter i detta utbyte var honung, elefant elfenben och noshörning elfenben.
Smithing
I början av 1900-talet fanns det ett antal smeder (kitongik) i Nandi som talade både nandi och massajer. Smederna gav följande redogörelse för deras ankomst. "Efter att de hade förlorat all sin boskap av olika orsaker, Uasin Gishu Maasai sina hem och splittrades åt olika håll. Några av dem som vandrade in i Nandi togs gästvänligt emot av Arap Sutek som var den enda smeden i Nandi vid den tiden.
Pengar
Kalenjin präglade inte sin egen valuta, men i slutet av 1800-talet, och möjligen tidigare , var rupier (rupiet), pice (pesaiyat) och cent (olkisoiyet) i bruk bland Kalenjin.
Handel
Handel inom Kalenjin | Importer | Export |
---|---|---|
Kipsigis | - | - |
Nandi | tobakspipor, järntråd, järnkedja, mässingstråd, vita pärlor & vitt tyg | boskap, elfenben |
Tugen | boskap, getter och keramik | spannmål och honung |
Keiyo | spannmål och honung | boskap, getter och keramik |
Pokot | spannmål och honung | boskap, getter och keramik |
Sabaot (Kony, Pok, Somek, Sabiny) | - | - |
Terik | - | medicinska tjänster (större operationer) |
Handel med angränsande stammar | ||
massajer | svärd, spjut och magiska tjänster | boskap |
Okiek | frukt , viltkött , leopard- och apskinn , honung och elfenben | boskap |
Kisii | korn | boskap |
Luhya | spannmål och tobakspipor 1 | boskap |
Handel med marknader i östra Kenya | ||
Swahili | järntråd, järnkedja, mässingstråd, vita pärlor & vitt tyg | elfenben |
1. I första hand med Nandi tillverkade Kipsigis ett flytande snus som förvarades i en snusdosa
Religösa övertygelser
Religiösa pelare
Tre stora religiösa pelare (solen, åskan och blixten och levande andar) förklarades ha betydelse för Kalenjins religiösa övertygelse. Men ytterligare pelare som inkluderar vilt och mänskliga specialister inkluderades nyligen. Alla dessa pelare är inordnade i Kalenjins rädslor och psykologier kontrollerade av tabun och vidskepelse.
Asis - det högsta väsendet
Kalenjin var monoteistiska dyrkare av en Högsta Varelse – liksom många afrikanska etniska grupper.
Guds namn
Huvudnamnen för det högsta väsendet i Kalenjin-mytologin var Asis och Cheptalel även om andra namn också användes. Till exempel använde Sabaot namnet Yeeyiin, Suk använde Iilat, Marakwet använde Chebet chebo Chemataw (dagens dotter), Cheptalil (den som lyser) och Chibo Yim (himlens man). Forskning har hittat över tolv huvudnamn som Kipsigis använde för gudomen för sin traditionella dyrkan. De olika namnen användes för att indikera salaniken , attributen för deras gudom, ungefär som Jah , Jehova och Adonai används i judisk-kristen tro .
Gudar
Kalenjins naturfilosofi beskriver två huvudsakliga gudar, Asis och Ilat. Bland de södra delarna av Kalenjin finns det dock tre huvudsakliga övernaturliga varelser eftersom Ilats dubbla natur identifieras som två separata gudar, Ilet ne-mie och Ilet ne-ya
Ilat/Ilet förknippas med åska och regn. Han sägs bo i djupa bassänger och vattenfall och att regnbågen är hans kasserade plagg. Bland Nandi är Ilet ne-mie respektive Ilet ne-ya goda och en dålig åskgudar. Åskans svallande nära till hands sägs vara Ilet ne-ya som försöker komma till jorden för att döda människor medan det avlägsna mullret av åska är Ilet ne-mie som skyddar människan genom att driva bort hans namns skull. Forked lightning är Ilet ne-yas svärd medan sheet lightning sägs vara Ilet ne-mies svärd.
Platser för tillbedjan
Kalenjin byggde traditionellt inte en struktur för tillbedjan, "eftersom man kände att detta skulle ha minskat hans makt och skulle ha begränsat den till en viss byggnad". De hade dock tre huvudsakliga platser för traditionell tillbedjan.
- Kaapkoros, som var en kulle avsatt för tillbedjan av Kalenjin. När Kalenjin eller de olika sektionerna skulle slå sig ner på en plats, skulle en kulle avsättas för tillbedjan. När stammen expanderade och människor flyttade längre bort från denna punkt, skulle andra kullar avsättas som heliga. Uppenbarligen ägde den första kaapkoros rum mycket snart efter att Kalenjin bosatte sig i Kenya – eller till och med långt före den tiden. Människor samlades i genomsnitt en gång om året på kaapkoros, där gudstjänsten leddes av prästerna, kända som Tisiik .
- Mabwaita är en term som används av Kipsigis-sektionen för familjens altare eller böneträd som var placerat öster om huset när man gick ut från dörren. Nandi- och Keiyo-sektionerna kallade det korosyoot . Detta var en kopia av den på kaapkoros och var centrum för gudstjänst och ceremonier kopplade till hemmet och familjen.
- Sach ooraan är en Kalenjin-term som används för korsningen av två eller flera stigar eller vägar. Sach ang'wan används för platsen där fyra stigar eller vägar förgrenar sig. För år sedan när ett vägskäl användes för en ceremoni eller praktik ansågs det vara en helgedom. Man kom ihåg allt efteråt att platsen hade använts för att avlägsna något dåligt. Barn fick inte gå nära en helgedom i en korsning. Att kasta ett löv vid sach ooraan var en form av bön till Asis om att få bort sjukdomar.
Traditionell kunskap
Kamuratanet
Kamuratanet är en traditionell Kalenjin- process för att lära sina medlemmar lämpligt beteende , kunskap , färdigheter , attityder , dygder , religion och moraliska normer . Kamuratanet tillhandahåller parametrar som används för att bestämma vad som är acceptabelt och normalt och vad som inte är acceptabelt, och därför onormalt. Även om den utförs under en individs livstid, formaliseras den under yatitaet (omskärelse) och efterföljande tumdo (initiering).
Medicin
Traditionell Kalenjin-medicin erkände både övernaturliga och tekniska färdigheter, med manliga utövare mer förknippade med de förra och kvinnliga utövare med de senare. När en person blev sjuk tillskrevs det en arg ande, ofta av en relation, och en rensningsceremoni genomfördes efter vilken behandling genomfördes. Mediciner tillverkades av bark, rötter och löv från olika träd och växter. Kirurgi praktiserades och lemmar skickligt ställda och amputerade. Koppningsterapi användes ofta och sår kautererades ibland med en eldsticka.
Chepkerichot
Nandi chepkerichot motsvarar en vanlig läkare. Faktum är att Nandi-läkare från 2000-talet kallas Chepkerichot. Både män och kvinnor kunde delta i denna roll, förutom i specialklassen av barnmorskor (kork'ap sikis) som endast sköttes av kvinnor. Även om de tog ut avgifter kunde dessa inte betalas om inte eller tills patienten återhämtat sig. Växternas medicinska egenskaper och förberedelser var en hemlighet som överlämnades från far till son eller från mor till dotter. Nandi chepkerichot kunde utföra mindre operationer inklusive blödning, koppning och bensättning, men vid större operationer tillkallades en specialist från Terik . I början av 1900-talet noterades det att Terik "specialister utförde operationer av någon omfattning".
Astronomi
Pokots kunskap om olika himmelska kroppar har fångats inom Kalenjin-mytologin . Bland Nandi delas några av dessa termer. Vintergatan är känd som Poit'ap kechei (bokstavligen hav av stjärnor), morgonstjärnan - Tapoiyot, midnattsstjärnan - Kokeliet och Orions bälte - Kakipsomok. Vintergatan uppfattades traditionellt som en stor sjö där barn badar och leker. Det finns dock indikationer på att det fanns en medvetenhet om stjärnornas rörelse. Till exempel Aftonstjärnan Okieks stjärna - Kipokiot, eftersom det var genom sitt utseende, förr i tiden, som fruarna till Okiek visste att deras män snart skulle återvända hem. Vidare finns det indikationer på att denna rörelse av stjärnor ibland var kopplad till jordiska bekymmer. Här var det genom uppkomsten eller uteblivelsen av Plejaderna - Koremerik, som Nandi visste om de skulle förvänta sig en bra eller dålig skörd. Ibland förekom vidskepelse angående vissa händelser. En halo - ormarichet, sades traditionellt representera en boskapsstockad. Åtminstone från och med början av 1900-talet ansågs ett brott som inträffade på östra sidan vara olyckligt medan ett på västra sidan sågs ha tur. En komet - cheptapisiet eller kipsaruriet betraktades samtidigt som föregångaren till en stor olycka.
Tull
Initiering
Utövningen av initiering sträckte sig över många aspekter av det traditionella Kalenjin-samhället; är en cykel i den traditionella kalendern (ungefär motsvarande ett sekel) och spelar en betydande roll i militär tradition under massajerna.
Nandi har en tradition att den första mannen som utövade omskärelse i Nandi sägs ha varit en Kipkenyo som kom från ett land som heter Do (andra konton To, vilket indikerar det intervokaliska Kalenjin *d-ljudet - närmast pron. Tto) .
Historien säger att Kipkenyo hade ett antal bröder och systrar som alla dog när de nådde puberteten, så Kipkenyo bestämde sig när han fick ett antal egna barn att "byta ut" dem alla i denna ålder. Han omskar dem därför, och eftersom inget av hans barn dog, följde Nandi hans exempel, med resultatet att omskärelsen blev allmän.
— Hollis, AC, The Nandi - Deras språk och folklore, 1909
Detta överensstämmer med språkstudier som indikerar en period av betydande kulturell överföring mellan södra Nilotes och östra Cushities innan södra Nilotiska inträde i västra Kenya.
Språkstudier placerar denna punkt för kulturell interaktion på en plats nära den gemensamma gränsen mellan Sudan, Uganda, Kenya och Etiopien. Detta överensstämmer med den plats som nämns i berättelsen, dvs Tuluet-ap-Seike (idag Mt Sekker).
Äktenskap
En man var vanligtvis i mitten av tjugoårsåldern när han gifte sig. Eftersom män omskärdes endast med tolv till femton års intervall, var den yngsta åldern för omskärelse av pojkar omkring tretton år. Ibland gifte sig en pojke i tonåren där hans far var rik eller gammal och hade inga andra söner som kunde ärva hans egendom. På samma sätt var en flicka aldrig gift förrän hon hade blivit omskuren. Invigningsceremonier för kvinnor ägde rum varje år från ungefär en månad efter regn(iwot kot)marsch till (kipsunde) september så att det kommer att finnas gott om mat för dem. En brud skulle vanligtvis vara i mitten eller senare tonåren och skulle ha blivit omskuren under de föregående två till tre åren efter att ha tillbringat den mellanliggande perioden i strikt avskildhet.
Arrangemang av äktenskap
Det första äktenskapet mellan en man och en flicka arrangerades av deras föräldrar eller vårdnadshavare i enlighet med den blivande brudgummen; en man med en gifta dotter var tvungen att vänta tills han kontaktades med ett erbjudande om äktenskap. Å andra sidan kunde en ung man be sin far att skaffa en hustru åt honom, han kunde namnge den speciella flickan han valde. Polygami utövades naturligtvis av stammen.
Brudens rikedom: Brudens far angav brudpriset (kanyiok) som varierade något i mängd från klan till klan men inte inom en viss klan. Det skulle vara i området två besättningar nötkreatur (en kviga och en oxe) och tre får och/eller getter.
Ceremoni
Traditionellt förrättades det av en äldste och brudparet skulle välsignas av fyra personer som bar buketter av sinendet ( traditionellt gynnsam växt) som skulle bilda en procession och gå runt paret fyra gånger och till sist skulle brudgummen och bruden binda en kvist sekutiet (traditionellt gynnsam växt) på varandras handleder. Detta följdes av fest och dans.
Kvinnliga-kvinnliga äktenskap
Kvinnliga-kvinnliga äktenskap inom Nandi-kulturen har rapporterats, även om det är oklart om de fortfarande praktiseras, och endast cirka tre procent av Nandi-äktenskapen är kvinnlig-kvinnlig. Äktenskap mellan kvinnor och kvinnor är ett socialt godkänt sätt för en kvinna att ta över en mans och fars sociala och ekonomiska roller. De var tillåtna endast i de fall där en kvinna antingen inte hade några egna barn, bara hade döttrar (en av dem kunde "behållas" hemma) eller hennes dotter(ar) hade gift sig bort. Systemet praktiserades "för att hålla elden" – med andra ord för att upprätthålla familjens härstamning, eller patrilin, och var ett sätt att komma runt problemet med infertilitet eller brist på manliga arvingar. En kvinna som gifte sig med en annan kvinna för detta ändamål var tvungen att genomgå en "inversion"-ceremoni för att "förändras" till en man. Denna biologiska kvinna, nu socialt manlig, blev "man" till en yngre kvinna och "pappa" till den yngre kvinnans barn, och var tvungen att ge ett brudpris till sin frus familj. Hon förväntades avsäga sig sina kvinnliga plikter (som hushållsarbete) och ta på sig en mans skyldigheter; dessutom tilläts hon de sociala privilegier som tilldelades män, som att delta i de privata manliga omskärelseceremonierna. Inga sexuella förbindelser var tillåtna mellan den kvinnliga mannen och hennes nya fru (inte heller mellan den kvinnliga mannen och hennes gamla man); snarare valde den kvinnliga mannen en manlig gemål till den nya frun så att hon ska kunna föda barn. Hustruns barn ansåg att den kvinnliga mannen var deras far, inte den biologiska fadern, eftersom hon (eller "han") var den socialt utpekade fadern.
Festivaler och spel
Som på andra håll i Afrika och resten av världen firade Kalenjin olika festivaler och Kalenjin-barn hade leksaker och lekte på olika spel.
Kipsundet
Kipsundet var en skördefest som observerades under månaderna september och oktober som var under tiden för mognaden av eleusinekornet ( fingerhirs) och efter att det hade skördats. Även i nutida tider, markerar denna period vanligtvis början på skörden av den långa regnskörden i de västra kenyanska regionerna. Detta är den största skörden i landet.
Under Kipsunde , som inträffade i september och efter vilken månaden döptes, skulle varje plantageägare gå med sina döttrar ut på sädesfälten och göra en brasa av lapotuet- och pêk'ap-taritträdens grenar och löv. En del eleusin plockades sedan och ett korn fixerades i halsbandet medan ett annat gnides mot pannan, halsen och bröstet av varje kvinna och flicka. Ingen glädje visades av kvinnorna vid detta tillfälle och de skar sorgset en korg full av spannmålen som de tog med sig hem och ställde på loftet för att torka. Några dagar senare serverades gröt gjord av det nya säden med mjölk till kvällsmålet och alla familjemedlemmar tog lite av maten och duttade på hyddornas väggar och tak. Hushållets överhuvud höll sedan lite eleusinekorn i handen och bad en bön med alla närvarande och upprepade orden efter honom.
Under oktober månad, efter insamlingen av skörden, skulle ceremonin Kipsunde oeñg eller Kipsude nepalet hållas. Den här festivalen var ett samhällsomfattande firande som observerades lokalt, dvs varje bororiet skulle hålla sin egen fest på toppen av en kulle eller på en stor öppen slätt. Festivalen bjöd på festmåltider med en speciell egenskap som en stek som använde fyra olika träslag som bränsle, en stor brasa skulle först göras med emdit- och tekatved , på vilken kemeliet och lapotuet -buskar skulle kastas. Det förekom ofta också dans av olika stilar som kambakta , en krigardans och sondoiyo , en gammal folkdans. De musikaliska ackompanjemangen inkluderade vanligtvis lirar, pipor och sukutit-trummor.
Efter ceremonin gick kvinnor ner till floden och plockade två stenar från floden, en som de skulle ha i sin vattenburk och en i sina spannmålsmagasin till nästa Kipsundet-festival. Festivalen beskrevs som "föråldrad" 1950.
Barnspel
Små barn var förtjusta i att bygga hyddor i sanden och samlade sniglar, småsten och solanumbär för att representera kor, får och getter. Små pojkar spelade också skenande krigsspel, beväpnade sig med träspjut och sköldar och klubbor gjorda av buskar. Små flickor gjorde dockor av frukten från korvträdet och klädde upp dessa i skinn och halsband och armband gjorda av frön. Andra lekar som små barn spelade var mororochet (groda) och kimnis där tio till tjugo barn satt i en cirkel och skickade en bit levande kol bakom dem. Ett barn stod utanför cirkeln och försökte gissa vem som hade kolet.
Ungdom & Vuxen tidigare tider
Ungdomar och vuxna hade också favorit tider. Stora pojkar och flickor hade ibland skenande omskärelsefestivaler, men eftersom barn inte fick prata om omskärelse, kallade de det branding. Andra spel inkluderade talus (att skjuta bågen, som sades representera blödning från oxar), chemosiraitet (höjdhopp) och kangetet (lyfta spjutet).
Kechuiek , det nästan universella spelet bao , spelades ibland av vuxna människor även om de inte gjorde en bräda som innehöll fack som många bantustammar utan snarare gjorde hål i jorden där de cirkulerade frön.
Tidsdelningar
Kalenjin-året (kenyit) började i februari. Den hade två årstider kända som olto (pl. oltosiek) och var uppdelad i tolv månader, arawet (pl. arawek).
Årstider (oltosiek)
Årets första säsong, olt-ap-iwot (iwotet), var den våta säsongen och sträckte sig från mars till augusti. Den torra årstiden, olt-ap-keme (kemeut), löpte från september till februari.
Skördeceremonierna kipsunde och kipsunde oieng hölls i september respektive oktober för att markera förändringen av årstiderna.
Månader (arawek)
namn | Menande | Motsvarar | |
---|---|---|---|
1:a månaden | Kiptamo | Varmt på fälten | februari |
2:a månaden | Iwat-kut | Regn i skurar | Mars |
3:e månaden | Vakna | - | april |
4:e månaden | Ngei | Hjärta tryckt på ena sidan av hunger | Maj |
5:e månaden | Rob-tui | Svart regn eller svarta moln | juni |
6:e månaden | Puret | Dimma | juli |
7:e månaden | Epeso | - | augusti |
8:e månaden | Kipsunde | Offer till Gud på sädesfälten | september |
9:e månaden | Kipsunde oieng* | Andra offret till Gud | oktober |
10:e månaden | Mulkul | Stark vind | november |
11:e månaden | Mulkulik oieng | Andra hård vind | december |
12:e månaden | Ngotioto | Månad av nålkuddeväxt | januari |