Nandanar

För malayalamförfattaren, se Nandanar (författare) . För annan användning, se Nandanar (disambiguation) .

Nandanar-
Nandanar.jpg
ikon i Tirupunkur-templet
Personlig
Född c. 7-8-talet
Adanur
Religion Hinduism
Filosofi Shaivism , Bhakti
Högsta betyg Nayanar helgon

Nandanar (även stavat som Nantanar ), även känd som Tirunalaippovar ( Thirunaallaippovaar (Den som kommer att åka imorgon)) och Tiru Nalai Povar Nayanar , var ett Nayanar -helgon, som vördas i den hinduiska sekten shaivism . Han är det enda dalitiska (" oberörbara ") helgonet i Nayanars. Han räknas i allmänhet som den artonde i listan över 63 Nayanars. Liksom de andra Nayanarerna var han en hängiven anhängare av guden Shiva .

Sagan om Nandanar återberättas flera gånger i folksagor, folkmusik, pjäser, filmer och litteratur i det tamilska samhället . Medan Nandanar ingår i Nayanar-listan sedan 800-talet e.Kr., ger Periya Puranam från 1100-talet en fullständig hagiografisk redogörelse för hans liv. Sagan fokuserar på två mirakel som tillskrivs honom. I Sivalokanathar-templet, Tirupunkur ; hans böner lär ha rört en gigantisk stentjur, som fortfarande uppträder i den rörda positionen i templet. Nandanar sägs ha renat sig själv rituellt genom eld vid Thillai Nataraja-templet, Chidambaram . Nandars berättelse finns i tempelläror och religiös litteratur relaterad till båda dessa tempel. Gopalakrishna Bharatis återberättande från 1800-talet av helgonets liv är fortfarande grunden för många senare återberättelser. Den utökar den ursprungliga berättelsen och lägger till element av förtryck av Dalit-helgonet av högre kaster . Medan återberättelser i högre kast av berättelsen fokuserar på helgonets efterlevnad av kastnormer, betonar Dalits hans exploatering och överlägsna religiositet.

Förutom kollektiv tillbedjan njuter Nandanar av att vara en del av Nayanars i Shiva-templen i Tamil Nadu , helgedomar avbildade till Nandanar finns på båda platserna för hans mirakel. Helgonet blev också en ikon för protester i daliträttsrörelser.

Berättelser om livet

En av de mest framstående Nayanarerna, Sundarar (700-talet) är den första som namnger Nandanar (kallad Tirunalaipovar) i litteraturen, men Tirunalaipovar ('han som kommer att gå imorgon') relaterar till berättelsen om Nandanar som längtar efter att besöka Chidambaram ; inga detaljer om hans liv avslöjas. På 1000-talet ägnar Nambiyandar Nambi en strof åt Nandanar i hans Tiruttondar Tiruvandhadhi samtidigt som han påminner om Nayanarernas liv. Tirunalaipovar beskrivs som en pulayar (Pulaiya, Pulai) som bodde i Adanur. Han sägs ha besökt Thillai Nataraja-templet, Chidambaram för hans skyddsgud Shiva "av Guds nåd" och "tre tusen brahminer (präster) från Chidambaram hälsade honom."

Den tidigaste fullständiga (och primära religiösa) redogörelsen för Nandanars liv finns i Tamil Periya Puranam av Sekkizhar (1100-talet), som är en hagiografi av de 63 Nayanarerna, men det var Nandanar Charitram av den tamilska poeten Gopalakrishna Bharati (1810–1810) 1896) gjorde Nandanars berättelse till allmän uppmärksamhet. Nandanar Charitam (tryckt 1861), Bharatis magnum opus, lade till nya element till Sekkizhars berättelse. Även om det är okänt när han levde exakt, är han i allmänhet daterad till 700- eller 800-talet e.Kr.

Periya Puranam

Periya Puranam berättar att Nandanar tillhörde Adanur (Adanoor) i Chola -riket. För närvarande ligger Adanur i Thanjavur-distriktet , i den indiska delstaten Tamil Nadu . Han föddes i Pulaiya -kasten , som ansågs vara "oberörbar" (se Dalits ). De var jordbruksarbetare och sångare. En annan beskrivning betraktar Nandanar från Dalit-kasten Paraiyar , som tjänade som arbetare och var trummisar enligt kastkoden.

Nandanar längtade efter att se ikonen Nataraja i Thillai Nataraja-templet, Chidambaram . En fresk i templet föreställande Nataraja.

Nandanar föddes i fattigdom i Pulaippadi, Pulai-slummen i Adanur. Han var en trogen anhängare av guden Shiva, Shaivismens skyddsgud. Han var en lädermakare, som tillverkade trummor och andra musikinstrument. Han tjänstgjorde också som bytjänare, väktare, arbetare samt "stadskriteren", som brukade slå på trummor. På Nandanars tid fick daliter inte komma in i hinduiska tempel. Så, Nandanar skulle stå utanför ett Shiva-tempel och sjunga Shivas lovsång och dansa. Emellertid hyste han en stark längtan att visa respekt för ikonen Shiva vid Sivalokanathar-templet, Tirupunkur . Han stod utanför templet, men en enorm sten Nandi (tjurberget Shiva, vars skulptur vanligtvis ses i Shiva-tempel, vänd mot Shiva i garbhagriha - sanctum sanctorum ) blockerade hans synväg. Den medkännande Shiva beordrade Nandi att röra sig lite åt sidan och tjuren följde, vilket gjorde att Nayanar kunde se Shivas centrala ikon, utan hinder. Nandanar städade upp i templets omgivningar och grävde en damm (som fungerar som tempeltank) för att hedra Shiva. Han gick runt helgedomen och återvände till Adanur.

Nandanar besökte många tempel i Shiva och tjänade guden. En gång längtade han efter att besöka Thillai Nataraja-templet i Chidambaram, som befäster Shiva som Nataraja , Dansens Herre. Han brukade säga varje dag att han skulle åka till Chidambaram nästa dag, men vågade aldrig gå in i den heliga staden, där han förbjöds att ta sig in. Därmed kom han att bli känd som "Tiru-Nalai-povar", "han som går imorgon". Till slut nådde Nandanar gränsen till Chidambaram, men fruktade att sätta sin fot i staden. Han såg röken av eldoffer och hörde sångerna från de vediska skrifterna. Efter att ha tänkt på hur han kan se Natarajas dansande ikon, rundade Nayanar staden flera gånger och gav efter för trötthet och sov. Shiva dök upp i sin dröm och sa åt Nandanar att gå in i templet genom en helig eld. Guden informerade också brahminprästerna i Chidambaram att förbereda ett bål. Nästa dag närmade sig brahminerna Nandanar enligt den gudomliga ordern.

Nandanar gick in i den heliga elden och skanderade namnet Shiva och dök upp igen i en ny renad form. Han såg ut som en brahminsk vis, klädd i tovigt hår (karakteristiskt för en Shaiva) och den heliga tråden som brahminerna bar över bröstet. Hans kropp var insmord med helig aska . Gudarna duschade blommor på Nayanar från himlen och brahminerna jublade. Med brahminerna gick Nandanar in i garbhagriha och såg Nataraja. Nayanaren försvann i bilden av Nataraja och blev ett med Shiva.

Periya Puranam -versionen tolkas som en brahmanisk berättelse, där en viss dalit beviljas frälsning genom att förvandlas till en brahmin; brahminernas överlägsenhet förstärks och legitimiteten av förbudet av daliter ifrågasätts inte.

Nandanar Charitam

KB Sundarambal (vänster) som Nandanar och Maharajapuram Viswanatha Iyer som Vediyar i filmen Nandanar från 1935 .

Bharati var en ivrig anhängare av Shiva och skrev tre operor för att hedra olika Nayanar-helgon. Även om Bharati själv var en brahmin i övre kasten, var han en korsfarare för daliternas rättigheter. Medan Sekkizhar upphöjer Nandanars hängivenhet till Shiva, presenterar Bharati den bistra verkligheten av utfrysning som Nayanar led. Bharatis Nandanar är "inte en rebell, utan bara en demonstrant". Nandanar Charitam fokuserar på de illdåd som Nandanar och daliter som helhet fick utstå i händerna på högre kaster. Operan Nandanar Charitam var inbäddad med det sociala budskapet att Shiva ger frigörelse oberoende av kast.

Pjäsen börjar med termen "Må jag komma", en varning till personer i högre kaster om att daliter var tvungna att ropa ut innan de gick in på någon gata, för att inte förorena de högre kastmedlemmarna. Nayanar drabbar först samman med sina egna Dalit-bröder. De motsätter sig hans hängivenhet för Herren av Chidambaram, som de kallar en brahmin-gud. Daliternas äldste – ledda av Pariyakilavan – definierar hans plikter som en paria och råder honom att inte konfrontera kastreglerna. De säger åt honom att dyrka parianernas folkgudar, istället för Shiva, den brahmanska hinduismens gud. Daliterna känner också att Nandanar måste följa de sociala normerna och ge upp sin tabubelagda idé att gå in i ett tempel.

En skurkaktig brahminhyresvärd Vetiyar (Vediyar) dyker upp i Bharatis berättelse. Han plågar sin bonde arbetare Nandanar och tuktar honom upprepade gånger för att han försöker gå bortom kastnormerna. Vetiyar ser Nandanars bhakti och önskan att gå in i ett tempel "inte bara som oönskad och irreligiös, utan också som ett allvarligt hot mot hans sociala status." Vetiyar vägrar att ge honom tillstånd till Chidambaram och tar till och med till våld. Efter mycket övertalning, ger sig brahminen på villkoret att helgonet gör en omöjlig uppgift att odla och skörda fältet på en natt. Med hjälp av Shivas åtföljande ganas slutför helgonet uppgiften. Brahminen inser Nayanarens fromhet, ber honom om ursäkt och låter honom gå.

Bharati behöll den sista konfrontationen med brahminerna från Chidambaram och hans rituella rening genom eld. Bharati avslutar i en dikt som säger att "det sägs i eposerna att Herren som tillbads av Gopalakrishna skänkte frälsning även till de oberörbara!"

Varianter

Nandanar avbildad som en del av Nayanars-gruppen.

I berättelser om hinduer i högre kast (särskilt brahminer) är Nandanar en brahmin eller Gud själv på något sätt fången i kroppen av en orörbar och vars verkliga form avslöjas av eldrättegången. Andra berättelser fokuserar på hans strikta anslutning till kastnormer, hans lydnad av sin brahminmästare och hans vägran att gå in i det heliga templet som en oberörbar.

Daliterna tror starkt på hans fromhet och framställer brahminer som grundorsaken till allt elände i Nayanar. Nandanar passar in i Dalit-berättelsen som bevisar att deras religiositet är i nivå med eller överlägsen de högre kasterna. De säger att Nandanar "uppsvaldes av Gud". Skärmen runt Natarajas midja tolkas som benen på helgonet, som smälte samman till guden.

Tirupunkurs tempelberättelser berättar att Shiva instruerade sin son Ganesha att hjälpa Nandanar att gräva tempeltanken som heter Nandanar tirtha , efter helgonet. En annan variant berättar att Ganesha grävde upp tanken på natten så att Nandanar kan bada i dess heliga vatten innan han såg Shiva i templet.

I början av 1900-talet innehåller romanen Nandan , av A. Gopalasami Iyengar och G. Aravamudha Iyengar, reformistiska brahminkaraktärer som argumenterar Nandans sak mot sina kamrater. Nandan ekar också de reformistiska idéerna från hinduiska andliga ledare som Ramanuja och Vivekananda och progressiva överkastledare.

Novellen Puthiya Nandan av Pudhumaipithan (1906-1948) placerar den klassiska berättelsen om Nayanar i en modern miljö. Samtidigt som den återberättar Nandans antika berättelse, anspelar den också på Daliträttighetsrörelserna av Mahatma Gandhi och Periyar EV Ramasamy (se Självrespektrörelsen ) .

Indira Parthasarathys Nandan Kathai (1978) bygger berättelsen om Nandanar (omtalad i verket som Nandan) ytterligare, och introducerar två icke-brahminska landägare i den övre kasten, som är lika hänsynslösa som Bharatis Vediyar. Nandanar framställs som en älskare av konst, snarare än Gud. Han vill se Natarajas kosmiska dans. En Devadasi som heter Abhirami dyker också upp; inga betydande kvinnliga karaktärer finns i tidigare berättelser. Indira är rak i att tillrättavisa daliterna för att de inte förstod Nandanar. Nandan Kathai är en strävan efter befrielse av både daliter och kvinnor. Till skillnad från tidigare berättelser saknar Indiras berättelse mirakel och är en berättelse om hur Nandanar faller offer för en konspiration. Vediyar-prästen, Vediyar-hyresvärden och de två icke-brahminska landägarna i den övre kasten, kläcker en komplott för att få slut på Nandan. De får Nandanar att tro att Gud skördade skörd från fältet, en anspelning på miraklet med Vediyars omöjliga uppgift i Bharatis arbete. Sedan övertalar de honom att organisera en danstävling mellan Bharatnatyam , högkasteliternas dans och daliternas folkdans. Till slut, i klimax, går Nandanar med på att genomgå en eldrättegång, lugnad av det tidigare miraklet, men han och Abhirami brinner i lågorna. De övre kasterna lyckas sända en varning till daliterna om hur inkräktare av kastkoden, som längtar efter frälsning, skulle straffas.

Firande i hinduisk religion

Nandanar avbildad som en del av Nayanars-gruppen, med en kamandalu och danda (personal) i handen

Nandanar dyrkas speciellt i den tamilska månaden Purattasi , när månen går in i Rohini nakshatra (månherrgård) . Han avbildas med ett rakat huvud, knäppta händer (se Anjali mudra ) med en kamandalu och en danda (stav), som en siare. Han får kollektiv tillbedjan som en del av de 63 Nayanarerna. Deras ikoner och korta redogörelser för hans gärningar finns i många Shiva-tempel i Tamil Nadu. Deras bilder är tagna i procession på festivaler.

En vattentank i Chidambaram anses vara helig eftersom den tros vara platsen för Nandanars brandrening. En "nyligen byggd" (som nämns i 1992 års bok) liten helgedom tillägnad Nayanar, finns i den sydvästra delen av staden, vars namn betyder "Nandanar har blivit templet". En skulptur av Nandanar som sångare finns i Chidambaram-templet, förutom en annan i Airavatesvara-templet i Darasuram (1100-talet) som visar honom i rättegången i eld.

Sundarar vördar Nandanar i Tiruthonda Thogai , en hymn till Nayanar-helgonen, som kallar honom "Nalaippovan", den "heliga pilgrimen" som kommer att åka imorgon. En tidigare hymn till Shiva prisar guden som betjänas av Nalaippovan. Den hängivna poeten Tyagaraja (1767–1847) berättar också berättelsen om Nandanar i sina dikter.

Andaktsverk tillägnade Nataraja från Chidambaram-templet berättar Nandanars berättelse. Umapathi Sivacharyas Kunchitangristava (tidigt fjortonde århundradet) nämner Nandans legend. Medan ett annat sanskritverk Hemasabhanatha Mahatmya ägnar sitt nionde kapitel åt Nayanar. Sthala Purana i Nataraja-templet som heter Chidambara Mahatmya prisar guden som serveras av Nandan.

Nandi i Sivalokanathar-templet, Tirupunkur ses placerad utanför centrum som ett vittnesbörd om Nandanars hängivenhet och miraklet. En stenbild av helgonet dyrkas i templet. Dvarapalas (portvaktsskulpturerna) är avbildade med hans huvuden lutade nedåt, sägs vara för att hedra Nandanar . 1959 skapades en helgedom utanför Shiva-templet, varifrån stenbilden av Nandanar för evigt ser på Shiva. Nandanar avbildas med händerna sammanfogade ovanför huvudet och ber till Shiva. Scener av Bharatis opera och den lokala legenden om Nandanar och Ganesha som gräver tempeltanken ses på helgedomen.

Minne i samhället

Mahatma Gandhi (bilden) betraktade Nandanar som en sann utövare av Satyagraha , ett medel för ickevåldsmotstånd.

Nandanars inflytande var och förblir begränsat främst till de tamiltalande områdena. Den kristna missionären pastor AC Clayton – som var "sympatisk" för Dalits sak – använde Nandanars berättelse (återberättad som The Legend of Nandan) för att antyda att bhakti (hängivenhet) – som inte såg någon skillnad på klass eller kast – var det överlägsna medlet till frälsning än jnana -marga (frälsning genom kunskap) som spreds av brahminerna och utmanade också brahminortodoxins auktoritet.

Nandanar blev "hjälten av berättelser om kastprotester". " Adi Dravida " (Dalit) ledare för Self-Respect Movement använde Nandanar som ett exempel för att bevisa att social överlägsenhet inte härrör från födseln, utan människors egenskaper och handlingar. 2010 protesterade kadrer från Tamil Nadu Untouchability Eradication Front (TNUEF) och Indiens kommunistiska parti (marxistiska) under ledning av P. Samath för att fälla muren på Chimdabaram-templets södra port, vilket var—som enligt en berättelse — byggd när Nandanar gick in från porten. Den muromgärdade porten var symbolen för förtrycket av dalit-kasten och kastdiskriminering, enligt demonstranterna som krävde dess rivning. Delstatsregeringen – som för närvarande styr templet – nöjde sig med att sanningshalten i Nandanars berättelse och dess koppling till den muromgärdade porten inte kan fastställas. Den var således nöjd med att sanningshalten i Nandanars berättelse och dess koppling till den muromgärdade porten inte kan fastställas och vägrade därför demonstranternas krav. P.Sampath, ordförande för Tamil Nadu Untouchability Eradication Front (TNUEF) och en ämbetspolitiker från Tamil Nadu-enheten i Indiens kommunistiska parti (Marxist) (känd som CPI (M)), kallar Chidambarams eldspår som Brahminpropaganda för att dölja sanningen att Nandanar brändes på bål. Basu föreslår att Nandanar "fortsätter att inspirera dem (Dalits) som en symbol för motstånd och ett hopp om en bättre framtid". Men enligt Aktor identifierar unga daliter sig med nya dalitledare som BR Ambedkar och är omedvetna eller ointresserade av den "lydiga Nandanaren". Ambedkar hade själv tillägnat sin bok The Untouchables till tre Dalit-helgon, inklusive Nandanar.

I sitt tal i Chidambaram kallade Mahatma Gandhi Nandanar, en sann utövare av Satyagraha , ett medel för ickevåldsmotstånd . Gandhi sa: "Nanda bröt alla barriärer och vann sin väg till frihet, inte genom skryt, inte genom stök, utan genom den renaste formen av självlidande... han skämde dem [hans förföljare] till att göra rättvisa genom sin höga bön, genom sin karaktärs renhet ... tvingade han Gud själv att stiga ned och fick honom att öppna sina förföljares ögon".

Nandanars saga återberättas flera gånger genom folksagor, pjäser, litteratur och konstformer som Villu Paatu och "musikaliska diskurser". Ett antal tamilska filmer , alla med titeln Nandanar , påminner om Nandanars berättelse efter Bharatis version. Förutom en stumfilm 1923, en annan stumfilm Nandanar , med undertiteln The Elevation of the Downtrodden , regisserad av PK Raja Sandow, 1930. Den första talkiefilmen om Nandanar gjordes 1931. Filmen från 1935 innehöll KB Sundarambal , som också spelade på scenen som Nayanar flera gånger. Filmen från 1942 , med Dandapani Desikar i huvudrollen, uppvaktade kontroverser för sina alltför brahminiska övertoner och förbjöds i Kolar Gold Fields efter protester från daliter, men förbudet hävdes efter att Desikar träffat och personligen bad daliterna om ursäkt för att ha varit en del av klimaxet. , som innehöll brandreningen. En annan film om Nandanar släpptes 1943. S. Balachander agerade i filmen från 1948. NS Krishnan presenterade historien som en "narrativ konstform", medan A. Padmanabhan släppte ett litet häfte om helgonets liv för barn. CT Indra säger att Nandanar gjordes odödlig i legenden och kom ihåg genom åren "som en strategi för offentlig hantering av ångest... På det essentialistiska sättet citerades Nandans hängivenhet genom tiderna för att tona ner de sociala orättvisorna och spela upp hans andliga kvalifikationer."

Anteckningar

Källor
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nandanar&oldid=1107239703 "