Namasudra

Namasudra , även känd som Namassej , är en Avarna -gemenskap som kommer från östra och centrala Bengalen . Samhället var tidigare känt som Chandala eller Chandal , en term som vanligtvis betraktas som ett förtal. De var traditionellt engagerade i fiske och som båtsmän, och senare också med odling. De levde utanför det varna- systemet i fyra nivåer och var således utstötta .

Etymologi

Det råder en brist på diskussion om etymologin för ordet namasudra i bengalisk litteratur från före 1800-talet och dess ursprungsperiod är också obestämd. Flera teorier har föreslagits men det finns ingen bred konsensus som stöder någon av dem.

Ursprung

Namasudra-gemenskapen var tidigare känd som Chandala eller Chandal , en term som vanligtvis betraktas som en smutskastning. De levde utanför det rituella varna -systemet i fyra nivåer och var således utstötta och oberörbara i de hinduiska kastsamhällenas ögon.

Samhället ägnade sig traditionellt åt fiske och som båtsmän i sina hemländers sumpmarker. Under åren, när våtmarkerna återtogs för jordbruksändamål, vände de sig till bondejordbruk som en stor sysselsättning. Deras ekonomiska tillstånd var ganska dåligt och skuldsättningen ganska hög.

Kolonial etnografi

Koloniala etnografer som Herbert Hope Risley trodde att Chandalerna på sin tid var släkt med en stam med samma namn som fanns under den vediska perioden . Men modern forskning ifrågasätter deras åsikt av olika anledningar, inklusive att det moderna samhällets huvudsakliga livsmiljö i östra Bengalen till stor del låg utanför den brahmanska civilisationens kärnregion, att regionala texter inte hänvisade till dem som oberörbara och faktiskt inte heller var oberörbara. strikt praktiserat i Bengalen. Dessutom upptar inte det moderna samhället den extremt lägsta nivån i samhället, till skillnad från den historiska stammen, och deras sociala status varierade mycket från region till region, särskilt med hänsyn till deras materiella rikedom.

Det mer moderna samhället består av omkring tolv endogama sub-kaster, av vilka de flesta härrörde från medlemmarnas yrkesegenskaper och hade rätt till differentiell social status. Men de koloniala etnograferna väljer att slå samman flera sådana lågt rankade yrkesunderkaster till en kast, utan att ta hänsyn till de regionala variationerna och tilldelade en fast social rang till av alla Namasudra-Chandals, (något som Bernard Cohn senare beskrev som " objektifiering" av kolonial kultur) och falskt stereotypa hela samhället som universellt föraktat.

Sammantaget var termen Chandal en generisk term som ursprungligen användes för att hänvisa till breda grupper av människor som tillhörde olika endogama samhällen med liknande föraktade sociala positioner men som senare förvandlades till ett kastnamn och som snart användes synomiskt med Namasudras.

Andra vyer

Niharranjan Ray , en historiker, trodde att de har en närmare relation med nordindiska brahmaner och sa att "de är av samma linje som brahmanerna i norra Indien; det finns faktiskt en närmare relation mellan de nordindiska brahmanerna och de bengaliska Namahśūdras än mellan de nordindiska brahmanerna och de bengaliska brahmanerna, kayasthas och vaidyas."

Identitetsrörelse

Övergång till Namasudras

Skapandet av ett enda kast-kluster ledde till början av Namasudra-rörelsen. Den betonade det gemensamma med låg social status och att vara föremål för förtryck, bland alla underkaster och imponerade på dem att stå upp mot den sociala auktoriteten hos den höga kasten bhadraloks, en uppfattad gemensam fiende , som till stor del var ansvariga för deras dåliga förhållanden.

Libertära sociala influenser som var utbredda i regionen under artonde och artonhundratalet tros ha gett Namasudras en stor drivkraft mot socialt förtryck. Islam följt av kristendomen (som var allmänt utbredd i Namasudra-bälten, med tillstånd till missionärerna) var huvudansvarig för att ge dem en nyare dimension av självrespekt. De icke-ortodoxa varianterna av Bhakti-rörelsen, som överensstämde med Sahajiya-traditionen och försökte omfatta de förtryckta delarna i samhället, katalyserade också Namasudras, som en vägledande tro.

Olika lokala socio-religiösa galjonsfigurer (Kalachand Vidyalankar, Sahlal Pir, Keshab Pagal et al.), som försökte förkasta kastsystemet ( varna ), imponerade ytterligare på stora delar av Namasudra-befolkningen.

Namasudras strävade således framgångsrikt efter att skapa en autonom nisch i den sociala strukturen i Bengal, där distinktionen av kast var utplånad men att ingen från det hinduiska bhadralok -samhället identifierade sig med dessa sekter, de stämplades som exotiska och kom sedan att avvisas av andra delar av samhället.

På 1870-talet startade Chandals i Bakarganj och Faridpur en bojkott av kasthinduer (förutom brahminer), som en form av social protest, när deras grannar i högre kast vägrade att acceptera en inbjudan att äta middag från en Chandal-chef. De antog en resolution som också krävde ett förbud mot att Chandals inte anställs i underordnade uppgifter i statliga fängelser och tillsammans spreds uppmaningen till bojkott i namn av en order från regeringen. Vidare att varje Chandal som inte följde det hotades av utfrysning inom gemenskapen, rörelsen fick enormt stöd över en stor region.

Detta första uppror i samhället i ett försök att omdefiniera den lokala maktstrukturen lyckades inte få mycket eftersom de fattigare Chandals var tvungna att återvända till sina tidigare arbetsgivare efter några månader och ofta gick med på svårare arbetsförhållanden. Den sociala diskrimineringen fortsatte. Joya Chatterjee säger att de hädanefter "ständigt kämpat för att förbättra sin rituella position" i samhället och senare hävdade den "mer respektabla titeln "Namasudra" och brahminstatus".

Det var i detta sammanhang som de genomgick en övergång från Chandala- till Namasudra-identiteten. 1891 registrerades termen Namasudras i den officiella folkräkningen som en synonym för Chandala(erna) och 1900 hade den antagit ett enormt socialt erkännande, eftersom människor i samhället höll fast vid den nya identiteten och försökte distansera sig från bildspråket. av Chandalerna.

I de allra första stadierna var eliminering av skillnader mellan olika sub-kaster och skapandet av lateral solidaritet ett av rörelsens primära mål.

Gradvis, i slutet av artonhundratalet, kom de att utgöra en organiserad medelbondegemenskap, med bestämda ledare och mål. Dessa rörelser hjälpte dem att söka rörlighet uppåt genom att ingjuta en känsla av självrespekt. De krävde gradvis förhöjd social status, inklusive en rätt till inträde till Kayastha-organiserade pujor och två tredjedelar av de odlade grödorna. De började vägra att arbeta för hinduiska och muslimska hyresvärdar i lägre kast och bojkottade även hinduerna i den övre kasten. Sammantaget har Sekhara Bandyopadhyay noterat ett distinkt tema för sanskritisering i kastens dynamik.

Samtidigt spelade Matua-sekten, som etablerades av Harichand Thakur i slutet av artonhundratalet bland samhället i östra Indien (och senare organiserad av hans son) en stor roll i att skapa sammanhållning till Namasudra-samhället, vad gäller tro. Född till en hängiven Vaishnava-familj, fick han ett första rykte som en andlig helare och påstod sig senare vara en reinkarnation av Gud, med en plikt att säkerställa frälsning av de undertryckta. En kult utvecklades gradvis, som motsatte sig idén om social hierarki tillsammans med flera andra hinduiska religiokulturella aspekter (Gurubad, mantran, idoldyrkan etc.). Istället lades fram ett tema om social jämlikhet som fördömer orörlighet och könsdiskriminering. De hängivna sångerna, som sjöngs i form av Kirtans och namgaan, bidrog också till att kollektivt förstärka en gemensam församlingsidentitet sinsemellan.

Även om sekten spelade en viktig roll i att organisera och sprida de sociala protesterna, misslyckades ansträngningarna att helt undergräva det hinduiska samhället och det bredare samfundet återvände snart till temat sanskritisering, samtidigt som de tillskrev sektens andra ideal.

Frihetsrörelse

I koloniala Bengalen utgjorde Namasudras den näst största hinduiska kasten. Deras intressen skilde sig från de som drev nationalistisk politik mot den brittiska Raj från tiden för Swadeshi-perioden (1905–11) och därför deltog de inte mycket i den rörelsen. Att det förebådades av politiker från bhadralok -samhället med hög kast, som inte brydde sig mycket om de lägre klasserna, vidgade klyftorna ytterligare.

I juli 1905 validerade den brittiska regeringen ett förslag om att dela upp Bengalen efter religiösa linjer. Medan kongressen protesterade mot detta och bad om en total bojkott av utländska varor, tänkte Namasudras annorlunda. En serie resolutioner från samhällsledare och flera inlämningar till brittiska myndigheter under 1906 bekräftade deras fullständiga stöd för uppdelningsprogrammet, genom vilket de hoppades få lika rättigheter i den föreslagna öststaten där de, tillsammans med muslimer, dominerade befolkningen. Det var i denna fråga som bhadralok -politikerna i Bengal möttes av det första motståndet från ett samhälle som tidigare var obetydligt i nationens bredare politik. Swadeshis ledare reagerade genom att turnera omfattande i Namasudra-områdena, försöka övertala dem att gå med i agitationen och, om det misslyckades, muta, skrämma och tvinga dem genom att bygga skolor. Men samhällsledarna, inklusive Guruchand, var orubbliga mot att stödja en politisk rörelse som antogs tillgodose överklassens intressen och som inte hade någon plan för sociala reformer.

Den koloniala regeringen tillhandahöll ofta omfattande ekonomiskt beskydd och tog steg för att reformera deras sociala tillstånd genom att bygga vandrarhem, exklusiva skolor et al. som trängde djupt ner i samhället. Detta var i motsats till nationalisterna som var alltför apatiska till dessa saker och sällan hjälpte dem, i deras tider av nöd. Namasudras avvisade alltså den nationalistiska politiken och fortsatte istället, tillsammans med andra oberörbara kaster, sin oberoende sociala rörelse som i allt högre grad själv hävdade sin självständighet från de högre kasterna och hotade att förvränga den hinduiska samhällsstrukturen. Därefter sökte nationalisterna, åtminstone muntligt, anpassa sig till orsaken till deprimerade klasser. Efter Gandhis ankomst i det politiska landskapet, när nationalistisk politik valde att omfatta hela befolkningen i nationen och gradvis övergick till massrörelser, började partier omfattande lobbyverksamhet för Namasudras orsaker.

Detta var först synligt 1913, när det gäller inrättandet av ett vandrarhem för studenter från Namasudra-samhället i Kolkata, som ställdes inför enorma svårigheter med att säkra logi. Ironiskt nog, även om det var det omfattande nationalistiska lobbyarbetet genom åren som övertalade kolonialregeringen att genomföra förslaget 1918, utnyttjade kolonialregeringen den allmänna massornas okunnighet om de handlingar som ägde rum bakom dörren och tillskansat sig en bild av välvilja. Detta förde samhället ytterligare bort från nationalistiska orsaker. Samma händelser inträffade i ett annat fall, när Depressive Classes Mission, (som arbetade för nationalistiska ändamål) och drev ett 60-tal skolor i olika delar av Bengalen, för Namasudra-samhället och andra efterblivna klasser gradvis inpräntades som en byrå för den koloniala regeringen , efter att den ansökt om statligt bidrag för att komma till rätta med fondbrist. Namasudra-samhället var omedvetet om denna institutionella utveckling och allt det goda arbete som utfördes av missionen tillskrevs den koloniala regeringen.

Namsudras upprätthöll en mer aggressiv antinationalistisk hållning under hemmastyrerörelsen. De såg rörelsen som en plan, som kläckts ut bland ledarna i den övre kasten, för att ta de minimala maktnivåer som har tilldelats dem av kolonialregeringen och hävdade att kongressledarna var ett litet gäng högljudda människor från organiserade kaster, utan någon beröring med verkligheten. Ett möte med Namasudra-delegater, som påstås ha valts, på ett demokratiskt sätt från olika regioner i Bengalen, antog en resolution om att samhället skulle vara lojalt mot kronan och att det stödde Montague-Chelmsford-reformer, i den meningen att ytterligare maktfördelning skulle åter koncentrera makten på några få händer och skulle inte leda till några framsteg för de bakåtsträvande kasterna. Nationalisterna lovade upprättandet av jämlikhet, demokrati och reformer i den nya hemstyrda staten men misslyckades med att ingjuta något förtroende inom samhället.

Vid kongressens session 1917 antogs en resolution som betonade nödvändigheten, rättvisan och rättfärdigheten av att avlägsna alla funktionshinder som sedvanan ålagt de deprimerade klasserna. En Namasudra-delegat var övertygad om att stödja kravet på hemmastyre, men samhället styrdes i allmänhet inte av enbart symboliska handlingar och delegaten kritiserades därefter som en kongressföreståndare. Till och med på 1920-talet när massnationalismen påverkade hela landet och Gandhi omfattande kampanjer för att inkludera de lägre samhällsskikten i kongressen, var Namasudra-dominerade distrikt för det mesta opåverkade. Ledarna för rörelsen avvisade bestämt inslag av nationalism, som de trodde var ett annat verktyg utformat för de rika Bhadraloks överkastes intressen . Resolutioner antogs återigen som stödde den brittiska konfederationen och på vissa ställen hjälpte Namasudras aktivt kolonialregeringen att stoppa kongressen.

Den koloniala regeringen tillfredsställde samhället ytterligare, eftersom den införde reservation(er) för de lägre klasserna i provinstjänster, vilket gav sysselsättningsmöjligheter och garanterade en korrekt representation av dem. Den indiska regeringens lag från 1919 föreskrev införandet av en deprimerad klassrepresentant bland de nominerade icke-officiella medlemmarna i Bengals lagstiftande råd. Samtidigt investerade kongressen knappast några markansträngningar, annat än på verbalt lobbyarbete och arbete bakom kulisserna och mycket av deras arbete var fruktansvärt dåligt tidsmässigt. Under Khulna-svälten 1920, medan kolonialregeringen försökte mobilisera hjälp, fortsatte kongressen med att fortsätta icke-samarbetet med full iver och fick skulden för att öka antalet dödsfall.

Bengal Namasudra-konferensen 1922 och 1923 höjde ytterligare den antinationalistiska hållningen och planerade en bestämd agenda som omfattade både social och politisk upplyftning av samhället. Medan Gandhi lockade några beundrare på grund av sina sociala ställningstaganden, erbjöd hans åsikter inga politiska ambitioner för ledarna, vilket var ett enkelt sätt att få status och rikedom. Det fanns en avsevärd majoritet i den första konferensen som stödde de nationalistiska orsakerna, inklusive äktenskap med änkor och bojkott av utländska varor, som lyckades stoppa förfarandet men hade trillat ner till en försumbar minoritet, i den andra.

Men när valet ägde rum 1923 befanns Namasudras ledning vara mycket mindre effektiv när det gäller att mobilisera de genomsnittliga väljarna att delta i dagens politik. Därefter förlorade de alla platser, även i väljarna där Namasudras dominerade siffrorna kraftigt. Detta tillskrevs också utvecklingen av sprickor i rörelsen, som hittills var extremt enad, när två berömda Namasudra-ledare bytte lojalitet till Swaraj-partiet och en splittring började bildas längs nationalistiska linjer.

Den orubbliga inställningen till nationalism, genom åren, som mer berodde på behovet av en proteströst mot de förtryckande högre kasterna än på fördelarna från den brittiska regeringen, höll på att rasa ner gradvis och sprickor började utvecklas. Den hinduiska solidariteten följde snart med att inse att alieneringen av lägre kaster kan hämma dess planer på att erbjuda en enad opposition mot britterna och muslimerna, eftersom omvändelserna blev rikliga och hotade att minska antalet hinduer. Därefter, All India Hindu Mahasabha, Bharat Sevasram Sangha et al. aktivt börjat mobilisera de lägre kasten.

I slutet av 1930-talet, särskilt efter Poona-pakten , höll Namasudras av Bengals presidentskap alltmer en lojalistisk hållning till den brittiska regeringen, vilket antogs vara dess bästa chans att uppgradera deras socioekonomiska tillstånd och alltigenom och de förblev konsekvent alienerade från nationalistisk politik. Sammantaget vidtogs många åtgärder under loppet av åren för att lindra samhällets oro och för att säkerställa att de gradvis infördes i nationens nationalistiska politiska tyg. Un-touch-ability föreslogs som en last och det fanns kampanjer för att ge dem bättre sociala rättigheter. Kongressen bidrog också till dessa ändamål via sina politiska program, i stort sett för samma mål. Daliten av Bengal, blev sålunda inblandad i partitionsrörelsen , och Namsudras blev tillsammans med Rajbanshis de två grupper som dominerade Dalit - politiken i provinsen.

Enligt Bandyopadhyay var syftet med den hinduiska kampanjen genom åren att bara få de lägre kasterna att registrera sig som hinduer, vilket skulle öka deras antal och därmed hjälpa dem med omfördelningen av provinser under uppdelningen av nationen snarare än att skörda en social reform. Huvudsyftet var att agglomerera de lägre kasterna i hinduernas fålla och förenat kämpa mot muslimerna och britterna. Den propaganderade de lokala bondeupproren mellan Namasudras och det muslimska samhället över Dacca et al. med religiösa färger och därigenom ökade kommunala spänningar och utsikter till uppdelning. På vissa ställen ställde sig Namasudras till och med på muslimernas sida mot det socioekonomiska förtrycket av hinduiska zamindarer, men det stämplas igen som ett kommunalt upplopp. Den bengaliska kongressen bidrog också till saken. Icke desto mindre fungerade de organiserade ansträngningarna att formulera den hinduiska identiteten något och några av upploppen hade en religiös prägel.

Gradvis, medan många ledare för kaströrelsen i allt högre grad förknippade med den hinduiska berättelsen, och många Namasudras förknippade med åsikterna om den hinduiska solidariteten, fanns det fortfarande en brist på konsensus bland massorna. Faktum är att det fanns ett starkt missnöje bland Namasudras över att de ska ha blivit lurade av uppräkningarna av 1941 års folkräkning där de antecknades som hinduer istället för bara Namasudras.

Men 1947 förknippade en majoritet av Namasudras dem aktivt med hinduerna och att uppdelningen var oundviklig, deras primära mål var att behålla deras livsmiljö - distrikten Bakarganj, Faridpur, Jessore och Khulna inom den hinduiska majoritetsprovinsen Västbengalen. Men de lyckades behålla en separat kastidentitet hela tiden. I slutändan lyckades kampanjens ansträngningar inte uppnå mycket av det önskade målet eftersom distrikt som mestadels beboddes av Namasudras gick till östra Bengalen trots häftiga protester från dem. Sammantaget, även om dessa försök att förändra den sociala situationen förbättrade saker till viss del, var diskrimineringen fortfarande markant riklig och dominansen av högre kaster fortsatte även efter självständigheten.

Efter självständighet

Migration till Indien

Medan en samling relativt välbärgade Namasudras omedelbart migrerade till Indien, med hjälp av sina tillgångar, stannade de fattigare medlemmarna i samhället. Sekhar Bandyopadhyay noterar att trots Jinnahs löfte om jämlikhet för alla, utsattes de snart för "en process av 'annat'" när staten strävade efter "större islamisering av regimen" och att överkast-hinduerna nästan alla hade lämnat öst. Bengalen, den kommunala agitationen var nu enbart riktad mot den lägre kasten och oberörda hinduer. En akut ekonomisk kris i vissa distrikt, som sammanföll med en arbetskraftsöverskottsmarknad och de muslimska hyresvärdarna som föredrog att anställa medreligionister, var en annan förmildrande faktor. Alla dessa, tillsammans med många provokationer, allt från olaglig ockupation av mark till offentlig förnedring av kvinnor och direkta instruktioner att lämna landet, ledde till en uppbyggnad av osäkerhet bland Namasudras.

Från omkring januari 1950 beslutade Namasudrabönderna att migrera till Indien i stort antal och detta fortsatte fram till 1956, med cirka 10 000 flyktingar som kom in varje månad. Repressalier av kommunalt våld över båda sidor av gränsen bidrog också till orsaken. Det skedde återigen en massinvandring efter Hazratbal-upploppet 1964. En polisunderrättelserapport i juni 1952 rapporterade att "Omkring 95 procent av flyktingarna är Namasudras".

Tillstånd i Indien

Medan de flesta av Namasudra-flyktingarna som anlände efter 1950 automatiskt utsågs till kultiverare utan några medel för överlevnad och därför skickades till officiella flyktingläger, bosatte sig några på egen hand över byarna i Nadia, Basirhat et al. De sistnämnda var ofta inblandade i våldsamma bråk med lokala muslimer och gränsöverskridande kommunala rivaliteter, på jakt efter mark och boskap, rapporterades också. Att de också var tvungna att kämpa med de lokala hinduiska överkasterna förvärrade situationen.

De som skickades till flyktinglägren tillbringar månader i påtvingad sysslolöshet samtidigt som de belönas med en mager kontantdolle och veckoron. De var begränsade från att gå ut ur lägren, söka jobb eller interagera med lokalbefolkningen, som ofta var djupt misstänksam mot flyktingarna. Därefter började de mobilisera sig under sken av Bastuhara Samitis (flyktingföreningar) och andra ledare som Ramendra Kishor Mullick, som påstod sig vara nära PR Thakur och Manohar Roy, som påstod sig vara Jogen Mandals högra hand till protestera mot lägrets administration i en mängd olika former.

Slutligen tillkännagav regeringen i början av 1956 Dandakaranya-programmet för att rehabilitera dem i en region som består av 78 000 kvadratkilometer ogästvänlig obevattnad mark i stamområdena Orissa och Madhya Pradesh. Systemet var obligatoriskt, i avvaktan på att flyktinglägren skulle läggas ner. Vissa rehabiliterades också till närliggande provinser Assam, Bihar, Orissa och Andamanöarna.

Planerna protesterades kraftigt och i mars–april 1958 organiserade paraplyflyktingorganisationer [United Central Refugee Council (UCRC) och Sara Bangla Bastuhara Samiti (SBBS)] satyagrahakampanjer, med politiskt beskydd, som varade i ungefär en månad och resulterade i att 30 000 flyktingar arresterades. De flesta var lägerflyktingar och 70 procent av dem var Namasudras. Så småningom började kampanjen, för en acceptabel lösning av flyktingfrågorna, tappa fart då organisationerna var mer intresserade av att utnyttja flyktingbasen, som en övning i valkretsuppbyggnad för de politiska partierna.

År 1965 tvångsbosattes 7 500 flyktingfamiljer där och på grund av att de skingrades förlorade Namasudras, som hittills var en nära sammansvetsad gemenskap vad gäller lokal geografi, sin förmåga att organisera kraftfulla proteströrelser. Förhållandena över Dandakaranya-lägren var extremt dåliga och att flyktingarna inte bara misslyckades med att integreras med de infödda Adivasis utan också var tvungna att hantera en korrupt regeringsmekanism försvårade överlevnaden.

Bandyopadhyay har noterat att Namasudras under alla tider, medan de existerade i flyktinglägren, inte uttryckte sin kastidentitet; de tillsammans med alla andra delade den gemensamma etiketten flyktingar. Och att detta ledde till att en stor del av Dalit-gemenskapen förlorade sin distinkta och autonoma politiska röst. Men inte desto mindre användes vissa medel (efter olika ritualer et al.) av dem för att skilja från andra kaster och upprätthålla en medveten identitet om sin ursprungliga identitet.

Thakurnagar

En framstående Namasudra-ledare, Pramatha Ranjan Thakur , som en gång valdes in i den konstituerande församlingen med kongressstöd och motsatte sig reservationer för de schemalagda kasterna samtidigt som han förespråkade drastiska sociala reformer, framträdde som en politisk och andlig figur under flyktingkrisen. Han var guru för Matua Mahasangha (MM), som hans farfarsfar hade etablerat, och hade således en enorm anhängare bland Namasudras. I december 1947 köpte han en bit mark i North 24-Parganas , cirka 63 km (39 mi) från Kolkata , mellan Chandpara och Gobordanga , och startade ett företag för rehabilitering av flyktingar. Detta ledde till etableringen av Thakurnagar , den första Dalit-flyktingkolonin i Indien som startades av daliterna själva. Orten växte i storlek och inom de närmaste tio åren hade mer än 50 000 dalitflyktingar, de flesta Namasudras, bosatt sig i vad som blev ett stort kulturcentrum för dem.

Marichjhapi massaker

Huvudartikel: Marichjhapi incident

Kongressregeringen i Västbengalen under flyktingkrisen uppfattades allmänt som anti-flykting på grund av sin ståndpunkt angående rehabilitering. Indiens kommunistiska parti (marxistiska) ( CPI(M)), som det främsta oppositionspartiet, motsatte sig regeringens spridningspolitik och krävde rehabilitering av flyktingar på de obebodda öarna Sunderban, och fick på så sätt en efterföljare bland Namasudra-flyktingarna.

1977, när CPI(M) blev det styrande partiet, återvände nästan 150 000 flyktingar till Västbengalen från Dandakaranya . Vid det här laget var ekonomin i ett dåligt skick och CPIM arrangerade utvisning av många av dem tillbaka till Dandakaranya. Men en grupp på cirka 30 000 flyktingar lyckades infiltrera Sunderbans och etablera en bosättning vid Marichjhapi, som inkluderade sådant som skolor, vårdcentraler och fiskeindustrier. Regeringen förklarade etableringen vara olaglig, som ett stridande mot förbuden mot permanent bosättning i skogslagarna, och bad dem att överge bosättningen för att skydda den ekologiska mångfalden i regionen.

Eftersom övertalningen inte lyckades övertyga dem, vidtog den lokala polisen med början den 26 januari 1979, på uppdrag av regeringen, drastiska åtgärder som inkluderade att rasera öbornas bostäder, förstöra fiske, rörbrunnar et al. och fullständig blockad av ön. trots betydande kritik från pressen och ett besöksförbud från Högsta domstolen. Båtar med flyende flyktingar sänktes och massskjutningar rapporterades också, vilket ledde till många offer under loppet av de närmaste dagarna.

Slutligen, eftersom de lokala polismaskinernas insatser inte lyckades ta itu med frågan i sin helhet, beordrade regeringen en tvångsevakuering av flyktingarna under en 48-timmarsperiod från 14 maj 1979 till 16 maj 1979, i det som kallades Marichjhapi-massakern av forskarsamfundet. Flera hundra flyktingar dog i många polisskjutningar medan många fler omkom till följd av svält, utmattning et al. Användning av legosoldater och massvåldtäkter rapporterades också. Inga brottsanklagelser har väckts mot någon och Scheduled Castes and Tribes Commission förnekade i sin årsrapport att något illdåd skulle ha ägt rum mot de oberörbara i Bengalen.

Modern politik och status

Matua Mahasangha har förvandlat sig själv till en stor socioreligiös organisation och har ett av dess främsta syften att mobilisera det spridda Namasudra-samhället och att omvandla Thakurnagar till ett nytt kulturellt och andligt nav för en Namasudra-renässans. 2010 hävdade det att det hade nästan 50 miljoner medlemmar, som tillhörde 100 till 120 tusen familjer.

Med anledning av baruni mela – sektens stora högtid – rapporterades lakhs av hängivna från hela Indien besöka Thakurnagar, i form av en årlig pilgrimsfärd.

Medlemmarna i samhället har rapporterats ha klarat sig ganska bra, efter 1980, men trots deras utbildningsmässiga och sociala framsteg förblev klassen politiskt marginell under lång tid men har ofta aktivt förhandlat med de vanliga politiska partierna för politiskt bemyndigande.

Efter att ha börjat använda nätverket av MMS, av All India Trinamool Congress, (som inkluderade att nominera familjemedlemmar till PR Thakur som MLAs), lyckades gruppen etablera en oberoende identitet i politiken. TMC lyckades konsolidera Matuas röster till sin fördel i delstatsvalet 2011 och konsolideringen har tillskrivits vara en orsak bakom dess avgörande seger i södra Bengals platser.

BJP omvandlade Namasudra-gemenskapen till sin väljarbas i Västbengalen genom löftet om att bevilja medborgarskap via lagen om medborgarskap (ändring), 2019 .

Se även

Bibliografi

Vidare läsning

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Namasudra&oldid=1136216593 "