Sri Sabhapati Swami
Sri Sabhapati Swami (också translittererad "Śrī Sabhāpati Svāmī" och "Sabhapaty Swami," tamil: சபாபதி சுவாமிகளห," "Capāpati Cuvér:", "Capāpati Cuvér" ापति स्वामी) föddes omkring år 1828 i Madras (moderna Chennai ) , Tamil Nadu , Indien . Sabhāpatis skrifter finns kvar på sanskrit , tamil , hindi , engelska och tyska (med bibliografiska uppgifter även på bengali , franska och urdu ), och är kända för sina rika visuella skildringar av den subtila kroppen ( liṅga-śarīra) och deras tidiga sammansmältning av Rājayoga och Haṭhayoga-tekniker för meditation i ett vedantiskt och tamil-saivitiskt sammanhang.
Biografisk skiss
Sabhāpatis tidigaste biografiska källor visar att han efter att ha blivit utbildad vid en kristen missionsskola reste till Burma ( Myanmar ) för textilhandel med sin svärfar, där han interagerade med buddhistiska phongyi ("munkar"). När han återvände till Tamil Nadu, reste han snart till den övervägande islamiska maraikkāyar hamnstaden Nagore (nära Nagappatinam ), där han interagerade med fakirer vid 1500-talets dargah av sufipiren Saiyid Abd al-Qadir Shahul Hamid Naguri (1502-1570) .
Efter sina resor i Burma och Nagapattinam (som tillsammans varade i tre år), nämner Sabhāpatis "beundrare" att trots sina bedrifter inom jämförande religion var hans "sinnet inte lugnt" och att han fortfarande var "långt ifrån att erhålla den sanna andligheten ( brahma- jñāna )." Denna ångest gav vika för en midnattsvision vid tjugonio års ålder, när den vediska vismannen Agastya dök upp och sa åt honom att gå till Vedaśreṇi, en en gång på landet lantlig tempelplats som nu ligger mitt i ett snabbt växande tekniskt nav i moderna Chennai ( Velachery , Tamil ) : Veḷacceri). På Vedaśreṇi sägs det att han fick śiva-darśana . Det var här som Agastya åter meddelade Sabhāpati att han önskade att han skulle resa till ett eremitage djupt inne i den skogbevuxna Nīlagiri ("Blå berg") i södra Indien, belägen på gränsen till de moderna delstaterna Tamil Nadu, Karnataka och Kerala . Efter en lång resa visar hans biografi att han mötte sin guru som välkomnade honom i sällskap med adepter. Śrī Sabhāpati Swami återvände sedan till Madras med en nyfunnen andlig passion, och berättelserna är överens om att han började publicera sina olika verk och att han också gick på pilgrimsfärder till många av de stora hinduiska tempelkretsarna i Indien och Nepal (Kedarnāth , Muktināth ) , och Paśupatināth ) innan de reser till Lahore (i dagens Pakistan ). Han publicerade sin sista bok (på det tamilska språket) 1913. En grupp hävdar att han nådde Mahasamadhi 1940 på "Pudhupatti" som ligger några kilometer från Vadamadurai i Dindigul-distriktet, Tamilnadu, eftersom en helgedom har rests av byborna där han uppnådde Mahasamadhi, men detta är inte verifierat och osannolikt. Den mer troliga platsen för hans jīvasamādhi är i Konnur / Villivakkam, utanför Chennai, som var platsen för hans maṭālayam eller "meditationshall" som han kallade det.
Undervisning om yoga
Śrī Sabhāpati Swamis litteratur innehåller detaljerade meditationer som är utformade för att tränga igenom ens slöja av villfarelse ( bhrānti ), orsakad av vilseledande intryck ( vāsana ), för att nå ett isolerat tillstånd av befrielse ( mukti ). Vanföreställningarna lyfts genom ett gradvis uppvaknande av kuṇḍalinī och dess medföljande jñānākāśa ("gnosis eter") eller prāṇākāśa ("vitalitetens eter") längs ryggradens tolv cakra och genom fyra transcendenta principer. Också förespråkade (men ändå hålls åtskilda från Rājayoga egentliga ) är "nio tillstånd av praxis": Patañjalis standardpris för aṣṭāṅga — yama , niyama , āsana , prāṇāyāma , dhāraṇā , plus , sam , sam , sam , sam medvetenhet av alla interna och externa fakulteter." Dessa övningar tillåter yogin att förkroppsliga olika "essentiella bilder" eller "inneboende former" ( svarūpa s), som Sabhāpati på olika sätt uttrycker som "andliga visioner", "andliga tillstånd" eller "andliga fenomen". I ett diagram, till exempel, skisserar han så många som sju svarūpa s, som han kallar "Guds sju andliga tillstånd." Dessa formuleras i sinnet genom processer av bhāvana "meditativ formulering", en term som används i teknisk mening för att beskriva antagandet av en specifik form med uteslutande av allt annat.
Publiceringshistorik
Medan han föreläste i Lahore träffade Sabhāpati sin redaktör Sriṣa Chandra Vasu (bengaliska: Basu) (1861-1918), en utbildad bengalisk tjänsteman och sanskritist som själv rörde sig i teosofiska kretsar och publicerade mycket om yoga, inklusive en tidig upplaga av Śiva- saṃhitā . Mark Singleton påpekar i sin landmärkestudie att Vasu senare kom att bli en ikon för det tidiga 1900-talets hinduiska väckelse. Tillsammans publicerade de Sabhāpatis föreläsningar på engelska med translittererade sanskrittermer så tidigt som 1880, över femton år före Swami Vivekanandas Rāja Yoga (1896), vars publicering Elizabeth De Michelis övertygande visar att den markerar födelsen av modern yoga. Den ursprungliga titeln på Sabhāpatis verk var Om: en avhandling om vedantisk Raj Yoga och filosofi (1880), och den väckte till och med uppmärksamhet från indologer som Max Müller , som citerar den i sitt verk The Six Systems of Indian Philosophy (1899). Henry Olcotts personliga exemplar av denna bok har också funnits i biblioteket i Adyar , och recensioner av den och Sabhāpatis andra verk befolkar tidiga teosofiska tidskrifter. Utarbetningar och revideringar av denna text från 1880 publicerades senare på olika språk, inklusive på sanskrit, hindi och en tamilsk version som, om man ska tro berättelsen om Sabhāpatis "beundrare", sannolikt innehåller material som föregår 1880 års arbete på engelska. En av de mest anmärkningsvärda versionerna är en mycket mer exakt redigerad och visuellt fantastisk tvådelad volym med titeln Om: Cosmic Psychological Spiritual Philosophy and Science , publicerad fyra år senare 1884. Detta verk kombinerade material som publicerades 1880 med ännu mer praktiska instruktioner, visuella diagram och associativa korrespondenser. En annan version publicerades 1892 på sanskrit ( Devanāgarī script) och hindi, med sanskritversionen av det tidigare verkets titel, Rājayoga brahmajñānānubhūti saṅgraha veda .
Verket fanns också kvar i tryck långt in på 1900-talet. 1908 gjordes en tysk översättning baserad på 1880 års arbete av en av OTO:s grundare, den teosofiske författaren Franz Hartmann . 1915 publicerades en exklusivt tamilsk sanskritupplaga i Madras med några nya diagram. Sabhāpatis verk tog sig också till USA, och den eklektiske och vinstdrivande William Estep publicerade en avskalad version av tvådelade upplagan från 1884 1929. I Indien publicerades en reviderad utgåva baserad på en senare upplaga av verket från 1880. 1950 från en hinduisk tempelförläggare i Mumbai , och en faksimil av verket från 1880 publicerades 1977 i New Delhi . Trots en så riklig publikationshistoria förblir Sabhāpatis engelska verk idag i stort sett ur tryck och borttagna från folkminnet.
Sabhapati publicerade också sina läror om yoga på tamilska, hindustani, bengali (som översättning) och telugu (inte längre existerande). Hans samlade verk, av vilka de flesta är slut i tryck, håller för närvarande på att redigeras och översättas (i förekommande fall) för återpublicering.
Relation med traditioner för tidig modern yoga
Sabhāpati har haft en långtgående inverkan på sydasiatiska, nordamerikanska och europeiska esoteriska och ockulta föreställningar om kroppen. Med undantag för publikationer av Keith E. Cantú, Karl Baier, Gordan Djurdjevic och Henrik Bogdan har Sabhāpati dock mestadels förbisetts av forskare som forskar i ämnet tidigmodern yoga och tantra.
Förhållande till Teosofiska Samfundet
Sabhāpati verkar ursprungligen ha varit på god fot med medlemmar av Theosophical Society , eftersom han citeras positivt i deras verk och tidskrifter. Emellertid förlorade han deras gunst efter ett missförstånd över en vision där han påstod sig ha gripits upp till Lake Manasarovara i moderna Tibet för att kommunicera med Mahādeva på berget Kailāśa . Visionen, som han kommunicerade som skedde i hans fysiska kropp, påminner om Kālidāsas klassiska sanskritdikt " Meghadūta ", där en molnbudbärare reser i luften till berget Kailāśa för att skicka ett meddelande på uppdrag av en ensam yakṣa till hans älskare. Hur som helst verkar teosoferna ha tagit det bokstavligt – Henry Olcott (1832-1907) skriver i sina dagböcker att både han och HP Blavatsky (1831-1891) var besvikna på Sabhāpati efter att de träffat honom personligen och han berättade om sin vision till dem i form av en fysisk upplevelse. Olcott skriver:
Oavsett vilken bra uppfattning vi kan ha bildat oss om honom tidigare var bortskämd av ett garn som han berättade för oss om sina bedrifter som Yog. Han hade, sa han, tagits upp vid sjön Mânsarovara, Tibet, högt upp i luften och transporterats tvåhundra mil längs den höga nivån till berget Kailâs, där han såg Mahadeva! Geniala utlänningar som HPB och jag kan ha varit, vi kunde inte smälta en så löjlig lögn som den. Jag sa det till honom så tydligt. Om, sa jag, han hade berättat för oss att han hade gått någonstans han ville i astralkropp eller klärvoajant syn, skulle vi kanske ha trott att det var möjligt, men i fysisk kropp, från sjön Mânsarovara, i sällskap med två Rishis som nämns i Mahabharata, och till det icke-fysiska berget Kailâs – tack, nej: han borde berätta det för någon annan.
Ett svar på denna negativa syn kan spåras i senare upplagor av Śrī Sabhāpati Swamis verk. Till exempel lägger 1895 års nytryck till OM följande fotnot (förmodligen skriven av Vasu) i den del av Sabhāpatis redogörelse som nämner denna vision:
"Detta behöver inte ha funnits i Rishis fysiska kropp; de kan ha flugit mot det heliga berget i deras Mayavi Rupa Kama Rupa (astralkropp), som för vår författare (som verkligen inte är en adept i den mening som teosoferna använder) ordet) måste ha varit lika verkligt som om han hade färdats genom luften i sin fysiska kropp."
I vilket fall som helst, antingen på grund av detta missförstånd eller från andra frågor, övergav Teosofiska Sällskapet sedan det stöd det tidigare kan ha haft för Sabhāpati och hans verk.
Relation med Thelema
Medan de tidiga teosoferna till slut avfärdade Sabhāpati, kom den brittiske ockultisten och poeten Aleister Crowley (1875-1947) att djupt uppskatta hans arbete och citerade honom ofta i sin litteratur. Crowley skrev i sina Confessions att han först blev attraherad av Sabhāpatis litteratur under sina resor 1901 till Ceylon (moderna Sri Lanka ) och Madurai på väg för att besöka sin vän Allan Bennett / Ananda Maitreya Bhiksu (1872-1923), en initierad kamrat till Crowleys i den hermetiska orden av den gyllene gryningen . Under Crowleys vistelse i Madurai blev han utsatt för Sabhāpatis verk och blev särskilt intresserad av Sabhāpatis rika visuella meditationer ( dhyāna ) på ryggmärgen som fallus ( liṅga ) och kranialvalvet som kteis ( yoni ), som han publicerade i modifierad form som en instruktion för sina elever. Sabhāpatis subtila fysiologi är belägen runt tolv tantriska cakras och fyra transcendenta tillstånd, vilket delvis också kan förklara Crowleys vilja att hysa föreställningar om ytterligare cakra till det allmänt kända systemet med sju (eller "sex plus ett") som vanligtvis finns i västerländska "New". Age"-system av kakran som följer mönstret som lagts upp av Charles W. Leadbeater (1854-1934) och John Woodroffe / Arthur Avalon (1865-1936). I vilket fall som helst lever det fortsatta utövandet av vissa aspekter av Sabhāpatis system i Thelema, en religiofilosofisk tradition som är djupt förknippad med Crowley.