Sallie McFague

Sallie McFague
McFague 1975
Född	( 1933-05-25 ) 25 maj 1933 Quincy , Massachusetts , USA
dog	15 november 2019 (2019-11-15) (86 år) Vancouver , British Columbia , Kanada
Nationalitet	amerikansk
Andra namn	Sallie McFague TeSelle
Makar	Eugene TeSelle . . ( m. 1959; div. 1976 <a i=5>). ​ Janet Cawley
Akademisk bakgrund
Alma mater	Smith College Yale universitet
Akademiska rådgivare	H. Richard Niebuhr
Influenser	Karl Barth Gordon Kaufman
Akademiskt arbete
Disciplin	Teologi
Skola eller tradition	Kristen feminism postmodernism
institutioner	Vanderbilt University Vancouver School of Theology

Sallie McFague (25 maj 1933 – 15 november 2019) var en amerikansk feministisk kristen teolog , mest känd för sin analys av hur metaforen ligger i hjärtat av hur kristna kan tala om Gud . Hon tillämpade detta tillvägagångssätt, särskilt på ekologiska frågor, och skrev mycket om vården av jorden som om den vore Guds "kropp". Hon var Distinguished Theologian in Residence vid Vancouver School of Theology , British Columbia , Kanada.

Liv och karriär

McFague föddes 25 maj 1933 i Quincy , Massachusetts . Hennes far, Maurice Graeme McFague, var optiker. Hennes mamma, Jessie Reid McFague, var hemmafru. Hon hade en syster, Maurine (född 1929). McFague tog en Bachelor of Arts- examen i engelsk litteratur 1955 från Smith College och en Bachelor of Divinity -examen från Yale Divinity School 1959. Hon fortsatte sedan med en Master of Arts-examen vid Yale University 1960 och tilldelades sin doktorsexamen i 1964 – en reviderad version av hennes doktorsavhandling publicerades 1966 som Litteratur och det kristna livet . Hon fick LittD från Smith College 1977.

På Yale var hon djupt influerad av Karl Barths dialektiska teologi , men fick ett viktigt nytt perspektiv av sin lärare H. Richard Niebuhr med hans appreciation of liberalism's care for experience, relativity, the symbolic fantasi and the roll of affections. Hon var djupt influerad av Gordon Kaufman .

Sallie McFague var Distinguished Theologian in Residence vid Vancouver School of Theology, British Columbia, Kanada. Hon var också teolog vid Dunbar Ryerson United Church i Vancouver , British Columbia . I trettio år undervisade hon vid Vanderbilt University Divinity School i Nashville , Tennessee , där hon var snickarprofessor i teologi. Hon var medlem av den anglikanska kyrkan i Kanada .

McFague gifte sig med Eugene TeSelle 1959. De fick två barn: Elizabeth (född 1962) och John (född 1964). De skildes 1976. McFague gifte sig senare med Janet Cawley, och de var tillsammans fram till McFagues död.

Hon dog i Vancouver den 15 november 2019.

Teologins språk

För McFague är den kristna teologins språk nödvändigtvis en konstruktion en mänsklig skapelse, ett verktyg för att så gott vi kan avgränsa naturen och gränserna för vår förståelse av Gud. Enligt McFague är det vi vet om Gud en konstruktion, och måste förstås som tolkning: Gud som fader, som herde, som vän, men inte bokstavligen någon av dessa. Även om sådana språkvanor kan vara användbara (eftersom i västvärlden åtminstone människor är mer vana vid att tänka på Gud personligt än i abstrakta termer), blir de sammandragande när det finns en insisterande på att Gud alltid och bara är (eller huvudsakligen) så här.

Metafor som ett sätt att tala om Gud

McFague anmärkte, "teologi är mestadels fiktion", men en mångfald bilder, eller metaforer, kan och bör förbättra och berika våra modeller av Gud. Viktigast av allt, nya metaforer kan bidra till att ge substans åt nya sätt att föreställa sig Gud på lämpligt sätt "för vår tid", och mer adekvata modeller för de etiskt brådskande uppgifter som mänskligheten står inför, främst uppgiften att ta hand om en ekologiskt bräcklig planet.

McFague påpekade att: "vi konstruerar de världar vi bebor, men också att vi glömmer att vi har gjort det". I detta ljus förstås hennes arbete som om att "hjälpa till att avslöja förenklade, absolutistiska, objektivitetsföreställningar" i relation till språkets påståenden om Gud. Och sådana bilder är vanligtvis inte neutrala: enligt McFagues uppfattning (och hos många feministiska teologer) är bilder av gud vanligtvis inbäddade i ett visst sociokulturellt och politiskt system, såsom den patriarkala en feministisk teologi kritiserar flitigt - hon hävdade att " det finns personliga relationsmodeller som har förtryckts i den kristna traditionen på grund av deras sociala och politiska konsekvenser”. Men "tricket" med en framgångsrik metafor, oavsett om den är i vetenskap eller teologi, är att den kan generera en modell, som i sin tur kan ge liv åt ett övergripande koncept eller världsbild, som ser ut som en sammanhängande förklaring av allt – ser ut som "verklighet" eller "sanning". Enligt McFagues uppfattning är det så här komplexet av "manliga" bilder för Gud har fungerat länge i det kristna västerlandet – men det har gjort det på ett sätt som är förtryckande för alla utom (privilegierade) män. Så föreställningen om Gud, som "fader", "herre" eller "kung" trollar nu till synes oundvikligen fram förtryckande associationer av "äganderätt", lydnad och beroende, och dikterar i sin tur, medvetet eller på annat sätt, ett helt komplex av attityder, teistiska troendes sida .

McFagues källor till nya metaforer och modeller

Denna förståelse av språkets föränderliga natur i förhållande till Gud underbygger McFagues hantering av de "byggstenar" som länge har ansetts vara grundläggande för berättelser om tro, främst Skriften och traditionen. Men ingen av dem är privilegierad som en källa till samtal om Gud för McFague - båda 'faller under erfarenhet', och är, på sina olika sätt, själva utvidgade tolkningsmetaforer eller 'sedimentationer' av en språklig gemenskaps tolkade erfarenhet'. Erfarenheten av Jesus - hans liknelser , bordsgemenskap och helandetjänst i synnerhet - gör honom till en rik källa till de "destabiliserande, inkluderande och icke-hierarkiska" metaforer som kristna med fördel kan låna av honom som paradigmatisk, en "grundfigur". Men han är inte allt de behöver. Erfarenhet av världen, och av Guds förhållande till den, måste lägga till den illustrationen och omtolka den i termer och metaforer som är relevanta för dessa troende, vilket förändrar hur de uppfattar Gud och därmed bryr sig om jorden. Som McFague påpekade: "vi tar det vi behöver från Jesus med hjälp av ledtrådar och tips ... för en tolkning av frälsning i vår tid".

Gud som mamma

Även om McFague använder bibliska motiv, går hennes utveckling av dem långt utöver vad de traditionellt anses förmedla. Hon använde andra, såsom föreställningen om världen som Guds kropp, en bild som användes av den tidiga kyrkan men som "föll i vägkanten" (enligt den brittiska teologen Daphne Hampson), i sitt sökande efter modeller "lämpliga" för våra behov . Hon betonade att alla modeller är partiella och är tankeexperiment med brister: många behövs och måste fungera tillsammans. Hennes arbete med Gud som moder betonade till exempel att Gud är bortom manlig och kvinnlig, och inser tvillingfaror: överdrift av moderns moderliga egenskaper för att ohjälpsamt essentialisera Gud (och genom överföring, även kvinnor ) som omtänksam och själv. -uppoffrande; eller sammanställning av denna bild med faderns bild, vilket ohjälpsamt betonar den könsbaserade naturen hos både manliga och kvinnliga bilder för Gud. Ändå såg hon i det andra konnotationer, som hon hävdade är till hjälp för att ombilda Gud i termer av modermetaforen.

I synnerhet är Gud som moder förknippad med livets början, dess uppfostran och dess uppfyllelse. Dessa associationer gjorde det möjligt för McFague att utforska hur skapandet av kosmos som något "kroppsligt ut" från Gud bevarar en mycket mer intim koppling mellan skapare och skapade än den traditionella modellen där världen skapas ex nihilo och upprätthålls av en Gud som är distanserad och skild från skapande. Men samma 'mor' som 'kroppar fram' kosmos vårdar det med en hård rättvisa, som kräver att allt liv (inte bara mänskligheten) har sin del av skaparens omsorg och näring i en rättvis, ekologisk ekonomi där alla hennes varelser frodas. För McFague är Gud den "som dömer dem som omintetgör välbefinnandet och uppfyllelsen av hennes kropp, vår värld".

Vård om skapelsen – världen som Guds kropp

Ur denna metafor utvecklades en annan: metaforen om världen (eller kosmos) som Guds kropp. McFague utvecklade denna metafor utförligt i The Body of God: An Ecological Theology . Syftet med att använda det är att "få oss att se annorlunda", att "tänka och agera som om kroppar är viktiga" och att "förändra det vi värdesätter". Om vi ​​föreställer oss kosmos som Guds kropp, då "möter vi aldrig Gud utan kropp". Detta för att ta Gud i det kosmos på allvar, för "skapelsen är Guds självuttryck". På samma sätt måste vi ta vår egen förkroppsligande (och andra kroppars) på allvar: allt som är har en gemensam början och historia (som McFague uttryckte det "vi är alla gjorda av döda stjärnors aska"), och så handlar frälsning om frälsning av alla jordiska kroppar (inte bara mänskliga) och först och främst om att leva bättre på jorden, inte i livet efter detta. McFague utvecklade vidare och hävdade att synd , enligt denna uppfattning, är en fråga om kränkning mot andra delar av 'kroppen' (andra arter eller delar av skapelsen) och i den meningen endast mot Gud, medan eskatologi handlar om en bättre kroppslig framtid ('skapelsen är frälsningens plats, frälsningen är skapelsens riktning'), snarare än en mer kroppslös andlig. I denna metafor är Gud inte en avlägsen varelse utan vara-själv, en karaktärisering som har fått vissa att antyda att McFagues teologi var en form av monism . Hon försvarade sina åsikter som inte monistisk utan panenteist . Världen som ses som Guds kropp överensstämmer starkt med en feministisk och panenteistisk betoning på Gud som källan till alla relationer, medan McFagues förståelse av synd (som i huvudsak ett misslyckande av relationalitet, att låta andra delar av den skapade ordningen blomstra fria från vår kontroll) är också typiskt panenteistisk.

Analys – Guds natur och aktivitet i McFagues tanke

McFagues panenteistiska teologi betonade att Gud var mycket inblandad i världen (även om den är skild från den) och angelägen (som det kan ses i den paradigmatiska Jesu liv, till exempel) att se allt det få till full njutning av livets rikedom som ursprungligen avsedd i skapandet. Detta är inte den klassiska teismens och nyortodoxins allsmäktige, allvetande och oföränderliga Gud : för McFague är Gud inte transcendent i någon mening som vi kan känna till. Detta har fått en del kritiker att fråga sig om McFagues teologi överhuvudtaget lämnar oss med något som med rätta kan kallas Gud. Den brittiska teologen Daphne Hampson noterar att "ju mer jag begrundar den här boken [ Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age ], desto mindre tydlig är jag att den är teistisk".

En teologi där Gud som skapare inte står "mot" skapelsen tenderar att flytta fokus bort från Gud som personlig. Där Jesus är en paradigmindivid snarare än den unika bäraren av gudslikhet. Andens roll betonas i hennes teologi, även om det inte finns någon mening i att detta är Jesu ande unikt. Gud som Ande är inte i första hand skapelsens initiativtagare, utan "livets kraftfulla, fortgående andetag".

Det följer också av denna metafor om Gud som involverad i världen att traditionella föreställningar om synd och ondska förkastas. Gud är så mycket en del av processen för världen och dess organs eller enheters "tillblivelse" att det är svårt att tala om " naturkatastrofer " som synd: de är helt enkelt chansen (såsom sett av mänskliga observatörer) prövning- och -fel sätt på vilka världen utvecklas. Som McFague såg det, "inom detta förstorade perspektiv kan vi inte längre betrakta ondska endast i termer av vad som gynnar eller skadar mig eller min art. I en värld så stor, så komplex och med så många individer och arter som vår planet har gjort. , kommer vissas bästa oundvikligen att ske på andras bekostnad". Och eftersom världen är Guds kropp uppstår ondska i och för Gud såväl som för oss och resten av skapelsen.

På motsvarande sätt är föreställningen om individen i behov av Guds frälsning anakronistisk i en värld 'från' som den individen inte längre behöver bli frälst, utan snarare 'i' vilken han eller hon behöver lära sig att leva inbördes och beroende av varandra. Återlösning förringas, men inte uteslutet: McFague betonade, karakteristiskt, att det "bör inkludera alla dimensioner av skapelsen, inte bara människor" och att det är en uppfyllelse av den skapelsen, inte en räddning från den. Detta medför naturligtvis en radikal förändring av betydelsen av Jesu kors och uppståndelse , vars uppståndelse i första hand om inte uteslutande är en validering av fortsatt mänsklig förkroppsligande. Det finns också ett krav på realiserad, inte slutgiltig, eskatologi. Jorden blir platsen 'där vi slår ner våra rötter', och vi lever med 'hopp mot hopp' att alla ska delta i alla kroppars uppståndelse. Men Gud är för närvarande och permanent med mänskligheten: vi är "i Guds kropp vare sig vi lever eller dör".

Kritik

Trevor Hart, en teolog från den Barthiska traditionen, inom vilken McFague själv placerade sitt tidiga arbete, säger att hennes tillvägagångssätt, även om det strävar efter att utveckla bilder som resonerar med "samtida erfarenheter av släktskap med Gud", visar att hon "klipper sig lös" från Skriftens och traditionens förtöjningar" och vädjar endast till erfarenhet och trovärdighet som hennes guider. Mänskliga konstruktioner avgör vad hon kommer att säga om Gud; hennes arbete är bara antropologisering. Bristen på ett transcendent element i hennes verk kritiseras av David Fergusson som "fixerad på en postkristen bana".

McFague försvarade sitt tillvägagångssätt som att det helt enkelt handlar om en omfokusering, en "vändning av teologers ögon bort från himlen och mot jorden". Hon insisterade på en relevant teologi, "ett bättre porträtt av kristen tro för vår tid", och påminde oss om att hennes tillvägagångssätt inte var tänkt som en ritning, utan en skiss för en attitydförändring.

Välj bibliografi

• Litteratur och det kristna livet . New Haven: Yale University Press (1966)
• Att tala i liknelser: En studie i metafor och teologi . Philadelphia: Fortress Press (1975)
• Metaforisk teologi: gudsmodeller i religiöst språk . Philadelphia: Fortress Press (1982)
• Modeller av Gud: Teologi för en ekologisk, nukleär tidsålder . Philadelphia: Fortress Press (1987)
• Guds kropp: en ekologisk teologi . Minneapolis: Fortress Press (1993)
• Super, naturliga kristna: Hur vi bör älska naturen . Minneapolis: Fortress Press (1997)
• Life Abundant: Rethinking Theology and Economy for a Planet in Peril (Searching for a New Framework) . Minneapolis: Fortress Press (2000)
• Ett nytt klimat för teologi: Gud, världen och global uppvärmning . Minneapolis: Fortress Press (2008
• Välsignade är konsumenterna: klimatförändringar och återhållsamhet . Minneapolis: Fortress Press (2013)
• A New Climate for Christology: Kenosis, Climate Change, and Befriending Nature . Minneapolis: Fortress Press (2021)

externa länkar

• Citat relaterade till Sallie McFague på Wikiquote