Kenji Miyazawa

Kenji Miyazawa
Kenji Miyazawa
Kenji Miyazawa
Inhemskt namn
宮沢 賢治
Född
( 1896-08-27 ) 27 augusti 1896 Hanamaki, Iwate , Japan
dog
21 september 1933 (21-09-1933) (37 år) Hanamaki, Iwate, Japan
Ockupation Författare, poet, lärare, geolog
Nationalitet japanska
Period Taishō och tidiga Shōwa-perioder
Genre Barnlitteratur, poesi
japanskt namn
Hiragana みやざわ けんじ
Katakana ミヤザワ ケンジ
Kyūjitai 宮澤 賢治
Shinjitai 宮沢 賢治

Kenji Miyazawa ( 宮沢 賢治 or 宮澤 賢治 , Miyazawa Kenji , 27 augusti 1896 – 21 september 1933) var en japansk romanförfattare och poet för barnlitteratur från Hanamaki, Iwate , i slutet av Taishōwa -perioden och tidiga Sh . Han var också känd som lärare i jordbruksvetenskap, vegetarian , cellist , hängiven buddhist och utopisk social aktivist .

Några av hans stora verk inkluderar Night on the Galactic Railroad , Kaze no Matasaburō , Gauche the Cellist och The Night of Taneyamagahara . Miyazawa konverterade till Nichiren-buddhismen efter att ha läst Lotus Sutra och gick med i Kokuchūkai , en Nichiren-buddhistisk organisation. Hans religiösa och sociala övertygelser skapade en klyfta mellan honom och hans rika familj, särskilt hans far, men efter hans död följde hans familj så småningom honom när han konverterade till Nichiren-buddhismen. Miyazawa grundade Rasu Farmers Association för att förbättra livet för bönder i Iwate Prefecture. Han var också intresserad av esperanto och översatte några av sina dikter till det språket.

Han dog i lunginflammation 1933. Nästan helt okänd som poet under sin livstid, Miyazawas verk fick sitt rykte postumt och fick en boom i mitten av 1990-talet på sin hundraårsjubileum. Ett museum tillägnat hans liv och verk öppnades 1982 i hans hemstad. Många av hans barns berättelser har anpassats som anime , mest notably Night on the Galactic Railroad . Många av hans tanka och fria verspoesi, översatta till många språk, är fortfarande populära idag.

Biografi

Miyazawa Kenji och redaktionen för studentjordbrukstidningen "Azalea", 1917.

Miyazawa föddes i staden Hanamaki , Iwate , den äldste sonen till ett rikt pantbankspar, Masajirō och hans fru Ichi. Familjen var också fromma anhängare av den rena jordsekten , liksom i allmänhet bönderna i det distriktet. Hans far, från 1898 och framåt, organiserade regelbundna möten i distriktet där munkar och buddhistiska tänkare höll föredrag och Miyazawa, tillsammans med sin yngre syster, deltog i dessa möten från tidig ålder. Området var en fattig risodlingsregion, och han växte till att bli besvärad av sin familjs intresse för att tjäna pengar och social status. Miyazawa var en angelägen student i naturhistoria från en tidig ålder och utvecklade också ett intresse som tonåring för poesi, under inflytande av en lokal poet, Takuboku Ishikawa . Efter examen från mellanstadiet hjälpte han till i sin fars pantbank. År 1918 skrev han i tanka -genren och hade redan komponerat två berättelser för barn. På gymnasiet konverterade han till Hokke - sekten efter att ha läst Lotus Sutra , ett drag som skulle föra honom i konflikt med sin far. 1918 tog han examen från Morioka Agriculture and Forestry College ( 盛岡高等農林学校 , Morioka Kōtō Nōrin Gakkō , nu fakulteten för jordbruk vid Iwate University ) . Han omfamnade vegetarianismen samma år. En duktig student fick han sedan en position som specialforskarstudent i geologi, och utvecklade ett intresse för markvetenskap och gödningsmedel. Senare 1918 åkte han och hans mamma till Tokyo för att ta hand om sin yngre syster Toshi ( 宮澤トシ , Miyazawa Toshi ) , som hade blivit sjuk när han studerade vid Japan Women's University. Han återvände hem efter att hans syster hade återhämtat sig tidigt året därpå.

Som ett resultat av meningsskiljaktigheter med sin far om religion, hans motvilja mot handel och familjens pantbank i synnerhet (han gav sitt arv till sin yngre bror Seiroku), lämnade han Hanamaki för Tokyo i januari 1921. Där gick han med i Tanaka Chigaku 's Kokuchūkai , och tillbringade flera månader i yttersta fattigdom och predikade Nichiren-buddhism på gatorna. Efter åtta månader i Tokyo började han ännu en gång skriva barnberättelser, denna gång flitigt, under inflytande av en annan Nichiren-präst, Takachiyo Chiyō, som avrådde honom från prästadömet genom att övertyga honom om att Nichiren-troende bäst tjänade sin tro genom att sträva efter att förkroppsliga det i sitt yrke. Han återvände till Hanamaki på grund av sin älskade lillasysters förnyade sjukdom. Vid den här tiden blev han lärare vid jordbruksskolan i Hanamaki. Den 27 november 1922 dukade Toshi slutligen efter för sin sjukdom och dog vid 24 års ålder. Detta var en traumatisk chock för Miyazawa, som han aldrig återhämtade sig från. Han komponerade tre dikter på dagen för hennes död, tillsammans med titeln "Voiceless Lament" ( 無声 慟哭 , Musei Dōkoku ) .

Miyazawa Kenji står i ett risfält som lärare vid Hanamaki Agricultural School.

Han fick anställning som lärare i jordbruksvetenskap vid Hanamaki Agricultural High School (花巻農学校). Han lyckades lägga ut en diktsamling, Haru to Shura ( 春と 修羅 , "Våren och demonen") i april 1924, tack vare några lån och ett stort bidrag från en producent av nattō . Hans samling av barnberättelser och sagor, Chūmon no Ōi Ryōriten (注文の多い料理店, "The Restaurant of Many Orders"), också självutgiven, kom ut i december samma år. Även om inte heller kommersiella framgångar - de ignorerades till stor del - kom hans verk till poeterna Kōtarō Takamura och Shinpei Kusano, som beundrade hans författarskap mycket och introducerade det till den litterära världen.

Som lärare såg hans elever honom som passionerad men ganska excentrisk, eftersom han insisterade på att lärandet kom genom faktiska, förstahandsupplevelser av saker. [ citat behövs ] Han tog ofta ut sina elever från klassrummet, inte bara för träning, utan bara för trevliga promenader i kullarna och fälten. [ citat behövs ] Han lät dem också sätta upp pjäser de skrivit själva. [ citat behövs ]

Kenji sa upp sin tjänst som lärare 1926 för att bli bonde och hjälpa till att förbättra situationen för de andra bönderna i den fattiga nordöstra regionen av Japan genom att dela med sig av sin teoretiska kunskap om jordbruksvetenskap, genom att ge dem förbättrade, moderna odlingstekniker. . Han undervisade också sina bönder i mer allmänna ämnen av kulturellt värde, såsom musik, poesi och allt annat han trodde kunde förbättra deras liv. Han introducerade dem till klassisk musik genom att spela för publiken kompositioner från Beethoven, Schubert, Wagner och Debussy på sin grammofon. I augusti 1926 grundade han Rasuchijin Society ( 羅須地人協会 , Rasuchijin Kyōkai , även kallad "Rasu Farmers Association") . På frågan om vad "Rasuchijin" betydde sa han att det inte betydde något speciellt, men han tänkte förmodligen på chi ( , "jord") och jin ( , "man") . Han introducerade nya jordbrukstekniker och mer resistenta risstammar. I sin familjs fristående hus, där han då bodde, samlade han en grupp ungdomar från närliggande bondefamiljer och föreläste om agronomi . Rasuchijin Society ägnade sig också åt litterära läsningar, pjäser, musik och andra kulturella aktiviteter. Det upplöstes efter två år när Japan sveptes upp av en militaristisk vändning, 1928, när myndigheterna lade ner det.

Alla de lokala bönderna var inte tacksamma för hans ansträngningar, med några hånfulla åt tanken på en stadssnyggare lekande bonde, och andra uttryckte besvikelse över att gödselmedlen som Kenji introducerade inte hade de önskade effekterna. Han förespråkade naturliga gödningsmedel, medan många föredrog en västerländsk kemisk "fix", som, när den misslyckades, inte hindrade många från att skylla på Kenji. Deras reservationer kan också ha bestått eftersom han inte helt hade brutit sig från det ekonomiska beroendet av sin far, som bönderna ofta stod i skuld till när deras skördar misslyckades, förutom att hans avhopp till Lotussekten försämrade deras syn, eftersom bönder i hans område var , liksom sin egen far, anhängare av renlandssekten. Kenji hade i sin tur inte en idealisk syn på bönderna; i en av sina dikter beskriver han hur en bonde rent ut säger till honom att alla hans ansträngningar inte har gjort någon nytta.

Enligt Sibayama Zyun'iti började han lära sig esperanto 1926, men nådde aldrig en hög nivå i språket. Han studerade även engelska och tyska . [ citat behövs ] Vid något tillfälle översatte han några av sina dikter till esperanto; de översatta styckena publicerades 1953, långt efter hans död. Enligt Jouko Lindstedt blev Kenji intresserad av esperanto av den finske vetenskapsmannen och esperantisten Gustaf John Ramstedt , som arbetade som diplomat för Finland i Japan.

Kenjis skrifter från denna period visar känslighet för landet och för människorna som arbetar i det. En produktiv författare av barnberättelser, många som ytligt verkar vara lätta eller humoristiska, innehåller alla berättelser avsedda för moralisk utbildning av läsaren. Han skrev några verk i prosa och några scenpjäser för sina elever och lämnade efter sig en stor mängd tanka och fri vers , av vilka de flesta upptäcktes och publicerades postumt. Hans poesi, som har översatts till många språk, har en betydande anhängare än i dag. Ett antal av hans barnverk har gjorts till animerade filmer, anime , i Japan. [ citat behövs ]

Han visade lite intresse för romantisk kärlek eller sex, både i sitt privatliv och i sitt litterära arbete. Kenjis nära vän Tokuya Seki ( 関登久也 , Seki Tokuya ) skrev att han dog som oskuld.

Sjukdom och död

Kenji insjuknade sommaren 1928, och i slutet av det året hade detta utvecklats till akut lunginflammation . Han grät en gång när han fick reda på att han hade blivit lurad att äta karplever. Han kämpade med lungsäcksinflammation i många år och var ofta oförmögen i månader i taget. [ citat behövs ] Hans hälsa förbättrades ändå tillräckligt för att han skulle ta på sig konsultarbete med ett stenkrossande företag 1931. Respit var kort; i september samma år, vid ett besök i Tokyo, fick han lunginflammation och var tvungen att återvända till sin hemstad. Hösten 1933 verkade hans hälsa ha förbättrats tillräckligt för att han skulle kunna se en lokal shintoprocession från sin dörr; en grupp lokala bönder gick fram till honom och förde honom i samtal om konstgödsel i ungefär en timme. Han dog följande dag, efter att ha varit utmattad av den långa diskussionen med bönderna. På sin dödsbädd bad han sin far att skriva ut 1 000 exemplar av Lotus Sutra för distribution. Hans familj lät först begrava honom i familjetemplet Anjōji ( 安浄寺 ) , men när de konverterade till Nichiren-buddhismen 1951, flyttades han till Nichiren-templet Shinshōji ( 身照寺 ) . Efter sin död blev han känd i sitt distrikt som Kenjibosatsu ( 賢治菩薩).

Tidiga skrifter

Kenji började skriva poesi som skolpojke och komponerade över tusen tanka med början vid ungefär 15 års ålder, i januari 1911, några veckor efter publiceringen av Takubokus "En handfull sand". Han föredrog denna form fram till 24 års ålder. Keene sa om dessa tidiga dikter att de "var grova i utförandet, [men] de föreställer redan fantasin och intensiteten av känslor som senare skulle avslöjas i hans mogna arbete".

Kenji togs bort fysiskt från sin samtids poesikretsar. Han var en ivrig läsare av moderna japanska poeter som Hakushū Kitahara och Sakutarō Hagiwara , och deras inflytande kan spåras på hans poesi, men hans liv bland bönder har sagts ha påverkat hans poesi mer än dessa litterära intressen. När han först började skriva modern poesi, var han influerad av Kitahara, såväl som sin kollega Iwatean Takuboku Ishikawa

Kenjis verk var influerade av samtida trender inom romantik och den proletära litteraturrörelsen . [ citat behövs ] Hans läsningar i buddhistisk litteratur, särskilt Lotus Sutra , som han blev hängiven, kom också att ha ett starkt inflytande på hans skrifter. [ citat behövs ]

1919 förberedde hans syster en samling av 662 av hans tanka för publicering. Kenji redigerade en volym av utdrag från Nichirens skrifter, året innan han gick med i Kokuchūkai (se nedan ).

Han övergav i stort sett tanka 1921 och vände istället sin hand till kompositionen av fri vers, vilket innebar en förlängning av konventionerna som styr tankaversformer. Han sägs också ha skrivit tre tusen sidor i månaden med barnberättelser under denna period, tack vare råd från en präst i Nichirenorden, Takachiyo Chiyō. I slutet av året lyckades han sälja en av dessa berättelser för fem yen, vilket var den enda betalning han fick för sina författarskap under sin egen livstid.

Senare poesi

"Röda bollar", Kenji Miyazawas målning
"A Power Pole in the Moonlight", av Kenji Miyazawa

"Charmen av Kenjis poesi", skriver kritikern Makota Ueda, inkluderar "hans höga idealism, hans intensivt etiska liv, hans unika kosmiska vision, hans agrarianism, hans religiösa tro och hans rika och färgstarka ordförråd." I slutändan, skriver Ueda, "de är alla baserade i en hängiven ansträngning att förena de heterogena elementen i det moderna livet till en enda, sammanhängande helhet."

Det var 1922 som Kenji började komponera poesin som skulle utgöra hans första samling, Haru to Shura . Dagen då hans syster dog, den 27 november 1922, komponerade han tre långa dikter till minne av henne, som Keene uppger vara bland de bästa i hans verk. Keene anmärker också att hastigheten med vilken Kenji komponerade dessa dikter var karakteristisk för poeten, eftersom han några månader tidigare hade komponerat tre långa dikter, en mer än 900 rader lång, på tre dagar. Den första av dessa dikter efter hans systers död var Eiketsu no Asa ( 永訣の朝 , "The Morning of Eternal Parting"), som var den längsta. Keene kallar det den mest påverkande av de tre. Den är skriven i form av en "dialog" mellan Kenji och Toshi (eller Toshiko, som han ofta kallar henne). Flera rader som uttalats av hans syster är skrivna på en regional dialekt så olik standardjapanska att Kenji tillhandahöll översättningar i slutet av dikten. Dikten saknar någon form av regelbunden mätare, men hämtar sin dragningskraft från den råa känsla den uttrycker; Keene föreslår att Kenji lärde sig denna poetiska teknik från Sakutarō Hagiwara .

Kenji kunde skriva en enorm volym poesi på kort tid, mest baserad på impuls, till synes utan någon förutfattad plan för hur lång dikten skulle vara och utan att överväga framtida revideringar.

Donald Keene har spekulerat i att hans kärlek till musik påverkade poesin han skrev 1922, eftersom det var då han började samla skivor av västerländsk musik, särskilt Bach och Beethoven . Mycket av hans poetiska ton härrör från synestesi som involverar musik som blir färg, särskilt efter perioden 1921 och 1926 när han började lyssna på musik av Debussy , Wagner och Strauss .

Han var associerad med poesitidningen Rekitei ( 歴程 ) .

Endast den första delen i fyra av Haru to Shura publicerades under Kenjis livstid. Den kom ut i en upplaga på tusen exemplar, men bara hundra såld. Under större delen av hans litterära karriär publicerades hans dikter endast i lokala tidningar och tidskrifter, men vid tiden för hans död hade stora litterära publikationer gjorts medvetna om honom; han dog precis när hans berömmelse började spridas.

Med undantag för ett fåtal dikter på klassisk japanska skrivna nära slutet av hans liv, var praktiskt taget all modern poesi i Myazawa'a på vardagligt japanska, ibland till och med på dialekt. De dikter som ingår i Haru till Shura inkluderar ett liberalt stänk av vetenskapligt ordförråd, sanskritfraser, kinesisk-japanska sammansättningar och till och med några esperantoord. Efter att ha börjat med traditionell tanka , utvecklade han en preferens för långa, fria verser, men fortsatte ibland att komponera tanka även så sent som 1921.

Kenji skrev sin mest kända dikt, " Ame ni mo makezu ", i sin anteckningsbok den 3 november 1931. Keene avvisade diktens poetiska värde och påstod att den "på intet sätt är en av Miyazawas bästa dikter" och att det är "ironiskt att [det] skulle vara den enda dikten som han är allmänt känd för", men att bilden av en sjuklig och döende Kenji som skriver en sådan dikt av resolut självuppmuntran är slående.

Senare skönlitteratur

Kenji skrev snabbt och outtröttligt. Han skrev ett stort antal barnberättelser, många av dem avsedda att hjälpa till med moralisk utbildning.

Hans mest kända berättelser inkluderar Night on the Galactic Railroad (銀河鉄道の夜 , Tetsudō no Yoru ) Ginga 三郎 , Kaze no Matasaburō ) , The Life of Guskō Budori ( グ スコーブドリ Budori no Denkia 伝記) ] , Gusukō of , Gusukō.風 の , Cellisten Gauche (セロ弾きのゴーシュ , 種 Sero Hiki no Gōshu ), The Night of Taneyamagahara ( , Bijiterian Taisai ) ) テno Great リ アン大祭 och Draken och poeten ( 龍と詩人 , Ryū till Shijin )

Andra skrifter

1919 redigerade Kenji en volym av utdrag ur Nichirens skrifter, och i december 1925 en uppmaning att bygga ett Nichiren-tempel (法 華堂 建立勧進文 , Hokke-dō konryū kanjin-bun ) i Iwate Nichiren under a pseudonym.

Han var också en flitig brevskrivare. [ citat behövs ]

Religösa övertygelser

Kenji föddes i en familj av Pure Land Buddhists , men konverterade 1915 till Nichiren-buddhismen när han läste Lotus Sutra och blev fängslad av den. Hans omvändelse skapade en klyfta med hans släktingar, men han blev ändå aktiv i att försöka sprida Lotus Sutras tro och gick på gatorna och grät Namu Myōhō Renge Kyō . I januari 1921 gjorde han flera misslyckade försök att omvända sin familj till Nichiren-buddhismen.

Från januari till september 1921 bodde han i Tokyo och arbetade som gatuproselyttör för Kokuchūkai , en buddhistisk- nationalistisk organisation som till en början hade tackat nej till hans tjänst. Den allmänna samsynen bland moderna Kenji-forskare är att han blev främmande från gruppen och förkastade deras nationalistiska agenda, men några forskare som Akira Ueda, Gerald Iguchi och Jon Holt hävdar något annat. Kokuchūkais officiella webbplats fortsätter att hävda honom som medlem, och hävdar också att inflytandet från nichirenismen (gruppens religiopolitiska filosofi) kan ses i Kenjis senare verk som Ame ni mo Makezu , samtidigt som man erkänner att andra har uttryckt åsikten att Kenji blev främmande från gruppen efter att ha återvänt till Hanamaki.

Kenji förblev en anhängare av Lotus Sutra till sin död, och fortsatte att försöka omvända dem runt omkring honom. [ citat behövs ] Han gjorde en dödsbäddsförfrågan till sin far att skriva ut tusen exemplar av sutran i japansk översättning och distribuera dem till vänner och bekanta.

Kenji införlivade en relativt stor mängd buddhistiskt ordförråd i sina dikter och barnberättelser. Han hämtade inspiration från mystiska visioner där han såg bodhisattvan Kannon , Buddha själv och våldsamma demoner.

1925 publicerade Kenji pseudonymt en uppmaning att bygga ett Nichiren-tempel ( 法華堂建立勧進文 , Hokke-dō konryū kanjin-bun ) i Hanamaki, vilket ledde till byggandet av det nuvarande Shinshōji, men vid hans död var hans familj anhängare. av Pure Land Buddhism, lät begrava honom i ett Pure Land-tempel. Hans familj konverterade till Nichiren-buddhismen 1951 och flyttade hans grav till Shinshōji, där den ligger idag.

Donald Keene antyder att även om explicit buddhistiska teman är sällsynta i hans skrifter, inkorporerade han en relativt stor mängd buddhistiskt ordförråd i sina dikter och barnberättelser, och har noterats som ett mycket större intresse för buddhismen än andra japanska poeter på 1900-talet. . Keene kontrasterade också Kenjis fromhet till den "relativa likgiltigheten för buddhismen" hos de flesta moderna japanska poeter.

teman

Han älskade sin hembygdsprovins och det mytiska landskapet i hans fiktion, känd av den generiska neologismen, myntade i en dikt 1923, eftersom Īhatōbu ( Ihatov ) ofta anses anspela på Iwate ( Ihate i den äldre stavningen). Det finns flera teorier om möjliga härledningar av denna fantastiska toponym: en teori bryter ner den i en sammansättning av jag för 'Iwate'; hāto (engelska 'hjärta') och obu (engelska 'av'), vilket ger 'hjärtat eller kärnan av Iwate'. Andra citerar esperanto och tyska former som nycklar till ordets struktur och härleder betydelser som varierar från "Jag vet inte var" till "Paradise". Bland namnvariationerna finns Ihatovo , och tillägget av final o antas vara substantivändelsen på esperanto , vars idé om ett gemensamt internationellt språk intresserade honom.

Reception

Kenjis poesi lyckades väcka en del uppmärksamhet under hans livstid. Enligt Hiroaki Sato Haru to Shura , som dök upp i april 1924, flera av poeterna som läste den. Dessa inkluderade den första recensenten, dadaisten Tsuji Jun , som skrev att han valde boken för sin sommarläsning i de japanska alperna, och anarkisten Shinpei Kusano ( 草野心平 , Kusano Shinpei ) , som kallade boken chockerande och inspirerande, och Satō Sōnosuke, som skrev i en recension för en poesitidning att den "förvånade [honom] mest" av alla diktböcker han hade fått. Sådana enstaka sorl av intresse var dock långt ifrån den lovsång som senare riktades mot hans poesi.

I februari 1934, en tid efter hans minnesstund, höll hans litterära vänner ett evenemang där de organiserade hans opublicerade manuskript. [ citat behövs ] Dessa publicerades långsamt under det följande decenniet, och hans berömmelse ökade snabbt under efterkrigstiden. [ citat behövs ]

Poeten Gary Snyder är krediterad för att ha introducerat Kenjis poesi för engelska läsare. "På 1960-talet erbjöds Snyder, som då bodde i Kyoto och drev buddhism, ett bidrag för att översätta japansk litteratur. Han bad om Burton Watsons åsikt och Watson, en forskare i kinesiska klassiker utbildad vid Kyoto universitet, rekommenderade Kenji. " Några år tidigare hade Jane Imamura vid Buddhist Study Center i Berkeley visat honom en Kenji-översättning som hade imponerat på honom. Snyders översättningar av arton dikter av Kenji dök upp i hans samling, The Back Country (1967).

Miyazawa Kenji-museet öppnades 1982 i hans hemland Hanamaki, till minne av 50-årsdagen av hans död. Den visar de få manuskript och artefakter från Kenjis liv som undkom förstörelsen av Hanamaki av amerikanska bombplan under andra världskriget . [ citat behövs ]

1982, Oh! Produktionen avslutade en animerad långfilmsanpassning av Miyazawas Gauche the Cellist , med Studio Ghibli och Buena Vista Home Entertainment som återsläppte filmen som en dubbelskiva till minne av Miyazawas 110-årsdag tillsammans med en engelsk undertextversion.

Mangakonstnären Hiroshi Masumura har anpassat många av Miyazawas berättelser som manga sedan 1980-talet, ofta med antropomorfa katter som huvudpersoner. Animeanpassningen från 1985 av Ginga tetsudō no yoru ( Night on the Galactic Railroad ), där alla tecken i Giovannis och Campanellas värld är skrivna på esperanto, är baserad på Masumuras manga. 1996, för att markera 100-årsdagen av Kenjis födelse, släpptes animefilmen Īhatōbu Gensō: Kenji no Haru ( Ihatov Fantasy: Kenji's Spring ; Nordamerikansk titel: Spring and Chaos ) som en skildring av Kenjis liv. Liksom i Night on the Galactic Railroad- animen är huvudkaraktärerna avbildade som katter.

Den japanska kultur- och livsstils-tv-serien Begin Japanology sändes på NHK World innehöll ett helt avsnitt på Miyazawa Kenji 2008.

JR -tåget SL Ginga ( SL銀河, Esueru Ginga ) restaurerades med inspiration från och namngavs för att hedra hans arbete 2013.

Animeserien Punch Line från 2015 och dess videospelsanpassning har en självutformad hjälte som kallar sig Kenji Miyazawa och har en vana att citera sin poesi när han kommer till scenen. När andra karaktärer undrar vem han är efter hans plötsliga första framträdande, påpekar de att han inte kan vara "poeten som skrev böcker för barn" eftersom han dog 1933.

Se även

Anteckningar

Referenslista

Bibliografi

Fungerar i engelsk översättning

  •   Miyazawa, Kenji. Vintergatans järnväg . Översatt av Joseph Sigrist och DM Stroud. Stone Bridge Press (1996). ISBN 1-880656-26-4
  •   Miyazawa Kenji. Night of the Milky Way Railroad . ME Sharpe (1991). ISBN 0-87332-820-5
  •   Miyazawa Kenji. Restaurangen med många beställningar . RIC Publications (2006). ISBN 1-74126-019-1
  •   Miyazawa Kenji. Miyazawa Kenji Val . University of California Press (2007). ISBN 0-520-24779-5
  •   Miyazawa Kenji. Vindar från fjärran . Kodansha (1992). ISBN 087011171X
  •   Miyazawa Kenji. Draken och poeten . översatt av Massimo Cimarelli, Volume Edizioni (2013), e-bok. ISBN 9788897747161
  •   Miyazawa Kenji. Draken och poeten – illustrerad version . Översatt av Massimo Cimarelli. Illustrerad av Francesca Eleuteri. Volume Edizioni (2013), e-bok. ISBN 9788897747185
  •   Miyazawa Kenji. Once and Forever: The Tales of Kenji Miyazawa . Översatt av John Bester. Kodansha International (1994). ISBN 4-7700-1780-4
  • Snyder, Gary. Baklandet . New York: New Directions, 1967.

Anpassningar

Kritiska studier

externa länkar