Antinomisk kontrovers

Den här artikeln handlar om den antinomiska kontroversen i Massachusetts från 1636 till 1638. För de antinomiska kontroverserna i Europa, se Antinomianism .

Antinomisk kontrovers
Hutchinson-Winthrop.jpg
Anne Hutchinson vid rättegången och John Winthrop
Datum Oktober 1636 ( 1636-10 ) till mars 1638 ( 1638-03 )
Plats Massachusetts Bay Colony
Deltagare
Free Grace Advocates (ibland kallade " Antinomians ")

Magistrater

ministrar
Resultat
  • Anne Hutchinson förvisad och exkommunicerad
  • John Wheelwright frikänd och förvisad
  • Supportrar avväpnas, avskedas, befrias från rösträtten eller förvisas

Antinomian Controversy , även känd som Free Grace Controversy , var en religiös och politisk konflikt i Massachusetts Bay Colony från 1636 till 1638. Den ställde de flesta av kolonins ministrar och domare mot några anhängare av den puritanska ministern John Cotton . De mest anmärkningsvärda Free Grace-förespråkarna, ofta kallade "Antinomians" , var Anne Hutchinson , hennes svåger Reverend John Wheelwright och Massachusetts Bay-guvernör Henry Vane . Kontroversen var en teologisk debatt om "nådens förbund" och "gärningarnas förbund" .

Anne Hutchinson har historiskt sett placerats i centrum för kontroversen, en starkt sinnad kvinna som hade vuxit upp under religiös ledning av sin far Francis Marbury , en anglikansk präst och skollärare. I England omfamnade hon den dynamiska puritanske ministern John Cottons religiösa åsikter, som blev hennes mentor; Cotton tvingades lämna England och Hutchinson följde honom till New England .

I Boston var Hutchinson inflytelserik bland bosättningens kvinnor och var värd för dem i hennes hus för diskussioner om de veckovisa predikningarna. Så småningom inkluderades män i dessa sammankomster, såsom guvernör Vane. Under mötena kritiserade Hutchinson kolonins ministrar och anklagade dem för att predika ett verksförbund i motsats till det nådeförbund som pastor Cotton förespråkade. Kolonins ortodoxa ministrar höll möten med Cotton, Wheelwright och Hutchinson hösten 1636. Något samförstånd nåddes inte, och religiösa spänningar ökade.

För att underlätta situationen krävde ledarna en dag av fasta och omvändelse den 19 januari 1637. Cotton bjöd dock Wheelwright in att tala i Bostons kyrka under gudstjänsterna den dagen, och hans predikan skapade en furor som fördjupade den växande splittringen. I mars 1637 anklagade domstolen Wheelwright för förakt och uppvigling, men han dömdes inte. Hans anhängare cirkulerade en petition på hans vägnar, mestadels folk från kyrkan i Boston.

Den religiösa kontroversen fick omedelbara politiska konsekvenser. Under valet i maj 1637 led den fria nådsförespråkarna två stora bakslag när John Winthrop besegrade Vane i guvernörsloppet, och några Boston-domare röstades bort från sitt ämbete för att de stödde Hutchinson och Wheelwright. Vane återvände till England i augusti 1637. Vid domstolen i november 1637 dömdes Wheelwright till förvisning och Hutchinson ställdes inför rätta. Hon försvarade sig väl mot åklagaren, men hon hävdade den andra dagen av hennes förhör att hon hade direkt personlig uppenbarelse från Gud, och hon profeterade undergång över kolonin. Hon anklagades för förakt och uppvigling och förvisades från kolonin, och hennes avgång avslutade kontroversen. Händelserna 1636 till 1638 anses vara avgörande för en förståelse av religion och samhälle i New Englands tidiga koloniala historia .

Tanken att Hutchinson spelade en central roll i kontroversen gick i stort sett oemotsagd fram till 2002, då Michael Winships konto framställde Cotton, Wheelwright och Vane som medskyldiga till henne.

Bakgrund

Antinomianism betyder bokstavligen att vara "mot eller emot lagen" och var en term som användes av kritiker av de Massachusetts-kolonister som förespråkade predikan om "fri nåd". Begreppet antydde beteende som var omoraliskt och heterodoxt , utanför gränserna för religiös ortodoxi. Förespråkarna för den fria nåden kallades också anabaptister och familjeister , grupper som ansågs vara kätterska i New England. Alla dessa tre termer användes av magistrat John Winthrop i hans redogörelse för den antinomiska kontroversen som kallas novellen .

Konflikten innebar till en början en skillnad i åsikter om "religiösa gärningar" eller beteende, såväl som den Helige Andes närvaro och roll. Till exempel hade den puritanska majoriteten uppfattningen att en individs frälsning demonstreras av rättfärdigt beteende eller "goda gärningar", medan antinomerna hävdade att ens andliga tillstånd inte hade någon betydelse för ens yttre beteende. Debatten förändrades dock snabbt, eftersom antinomierna började hävda att personlig uppenbarelse var likvärdig med Skriften, under inflytande av Anne Hutchinsons läror, medan den puritanska majoriteten ansåg att Bibeln var den slutgiltiga auktoriteten och hade företräde framför alla personliga åsikter.

Winthrop hade gett den första offentliga varningen för detta problem runt den 21 oktober 1636, och det konsumerade honom och ledarskapet i Massachusetts Bay Colony under stora delar av de följande två åren. Han skrev i sin dagbok, "En fru Hutchinson, en medlem av kyrkan i Boston, en kvinnlig kvinna och en djärv ande, tog med sig två farliga misstag: 1. Att den Helige Andens person bor i en rättfärdig person 2. Att ingen helgelse ["verkar"] kan bidra till att bevisa för oss vår rättfärdiggörelse." Han fortsatte sedan med att utveckla dessa två punkter. Detta brukar anses vara början på Antinomian Controversy, som på senare tid har kallats Free Grace Controversy.

Antinomiska förespråkare

Anne Hutchinson kom att vara nära centrum av kontroversen. Emery Battis föreslår att hon framkallade "en teologisk storm som skakade spädbarnskolonin Massachusetts till dess själva grund". John Wheelwright var också djupt involverad, Hutchinsons släkting genom äktenskap och en minister med ett "kraftigt och kontroversiellt uppträdande". De tidiga författarna om kontroversen skyllde de flesta av svårigheterna på Hutchinson och Wheelwright, men Bostons minister John Cotton och magistraten Henry Vane var också djupt delaktiga i kontroversen.

Cotton hade varit Hutchinsons mentor, och kolonins andra ministrar betraktade honom och hans församlingsmedlemmar med misstänksamhet på grund av hans läror om den relativa betydelsen av en kristens yttre beteende. Vane var en ung aristokrat som tog med sig sin egen okonventionella teologi till kolonin, och han kan ha uppmuntrat Hutchinson att leda kolonins kvinnor och utveckla sin egen divergerande teologi. Till slut förvisades Hutchinson och Wheelwright från kolonin med många av sina anhängare, och Vane reste till England när kontroversen kom till sin spets. Cotton ombads dock att stanna kvar i Boston, där han fortsatte att tjäna till sin död.

Anne Hutchinson

Huvudartikel: Anne Hutchinson

Hutchinson (1591–1643) var dotter till Francis Marbury, en skollärare och anglikansk präst i England med starka puritanska lutningar. Hon var djupt genomsyrad av religiösa tankar som ung, men som ung hade hon kommit att misstro prästerna i den engelska kyrkan som inte verkade agera enligt deras principer. Hennes religiösa övertygelse lutade mot ateism när hon påstod sig höra Guds röst, och "äntligen lät han mig se hur jag gjorde motstånd mot Jesus Kristus... och hur jag vände mig till ett förbund av gärningar... från vilken tid Herren gjorde upptäck för mig alla möjliga ministrar och hur de undervisade, och för att veta vilken röst jag hörde”. Från denna punkt och framåt blev denna inre röst källan till hennes vägledning.

Hutchinson blev en anhängare av John Cotton som predikade vid St. Botolph's Church i Boston, Lincolnshire , cirka 34 km från hennes hemstad Alford, Lincolnshire i östra England. Det var troligen Cotton som lärde henne att ifrågasätta de flesta engelska präster från början av 1600-talets predikningar. Cotton skrev, "Och många vars andliga gods inte var så säkert belagda, men ändå hjälptes och väcktes härmed att upptäcka deras sandiga grunder och att söka bättre etablering i Kristus".

Inte långt efter hennes ankomst till Boston 1634 började Hutchinson bjuda in kvinnor till sitt hus för att diskutera senaste predikningar och andra religiösa frågor, och så småningom blev dessa stora sammankomster med 60 eller fler personer två gånger i veckan. De samlades vid dessa konventiklar för att diskutera predikningar och lyssna på Hutchinsons andliga förklaringar och fördjupningar, men också för att kritisera medlemmar av kolonins ministrar. Hutchinson började ge sina egna åsikter om religion, och hävdade att "en intuition av Anden" snarare än yttre beteende gav det enda beviset att man hade blivit utvald av Gud . Hennes teologiska åsikter skiljde sig markant från de flesta av kolonins puritanska ministrar.

Hutchinsons efterföljare inkluderade snart Henry Vane, den unge guvernören i kolonin, tillsammans med köpmän och hantverkare som attraherades av tanken att ens yttre beteende inte nödvändigtvis påverkade ens ställning hos Gud. Historikern Emery Battis skriver, "Begåvad med en magnetism som ges till få, hade hon, fram till timmen för hennes fall, varma anhängare som vida överträffade hennes fiender, och det var bara genom skicklig manövrering som myndigheterna kunde lossa henne håll kvar samhället."

Tro

Hutchinson tog Cottons doktriner om den Helige Anden långt bortom hans läror, och hon "såg sig själv som en mystisk deltagare i den Allsmäktiges transcendenta kraft." Hennes teologi om direkt personlig uppenbarelse motsatte sig tron ​​att Bibeln var den sista auktoriteten angående gudomlig uppenbarelse, vilket var grundläggande för de reformerade doktriner som hölls av majoriteten av engelska nybyggare vid den tiden. Hon antog också Cottons minoritetssyn att arbete, beteende och personlig tillväxt inte är giltiga demonstrationer av en persons frälsning. Hon gick dock längre än detta och förordade några åsikter som var mer radikala, devalverade den materiella världen och antydde att en person kan bli ett med den Helige Ande. Hon omfamnade också den heterodoxa läran om mortalism , tron ​​att själen dör när kroppen dör, och hon såg sig själv som en profetissa. Hon hade profeterat att Gud skulle förgöra England, och hon profeterade under sin rättegång att Gud skulle förgöra Boston.

Bakgrund till den teologiska kampen

Hutchinson ifrågasatte en viktig lära av den protestantiska nattvarden genom att hävda att han fick direkt uppenbarelse som var lika i auktoritet som Skriften. Ortodox reformerad teologi påstod att Bibeln hade den yttersta auktoriteten snarare än personlig uppenbarelse, en position som kallas " sola scriptura" . Hon lärde också ut att den kristna friheten gav en tillstånd att ignorera Bibelns läror, vilket direkt motsatte sig läran om reformerad tro.

Kampen mellan Hutchinson och domarna var ett eko av en större kamp i hela den kristna världen mellan de som trodde på direkt, personlig och fortsatt uppenbarelse från Gud ( anabaptister ) och de som trodde att Bibeln representerade den slutliga auktoriteten om uppenbarelse från Gud ( Kalvinism , Lutheranism och Anglicanism ). Kärnan var frågan om var den yttersta auktoriteten vilar. Den katolska kyrkan tror att den yttersta auktoriteten vilar i både skrifterna och i kyrkan. Allmän uppenbarelse avslutades i slutet av den apostoliska tidsåldern, och "uppenbarelsens fulla sanning finns i apostlarnas lära." detta, i den katolska läran, bevaras av kyrkan "oförfalskad genom biskoparnas oavbrutna succession". Däremot hävdade reformatorerna att auktoriteten enbart vilade i skrifterna. I detta ljus var Hutchinsons påstående att ha fått auktoritativa uppenbarelser som andra kristna borde lyda inte alls en könsfråga; det var en viktig doktrinär stridspunkt. Många engelska reformatorer hade blivit martyrer för att försvara sådana doktriner som sola scriptura , inklusive Hugh Latimer och Nicholas Ridley .

Tjugo år efter den antinomiska kontroversen 1659 skrev den puritanske teologen John Owen en kritik av en annan religiös rörelse känd som kväkarna . Owens inledande ord i A Defense of Sacred Scripture against the Fanatics återspeglar övertygelser om Skriftens auktoritet och tillräcklighet som vanligtvis innehas av reformerta människor:

Skrifterna är de fasta, vanliga [vs. extraordinärt], perfekt [kan inte förbättras] och orubblig regel för gudomlig tillbedjan och mänsklig lydnad, på ett sådant sätt som inte lämnar utrymme för någon annan, och inget utrymme för några nya uppenbarelser varigenom människan kan bli bättre instruerad i kunskapen om Gud och vår erforderliga plikt.

Det var i detta sammanhang som domarna reagerade på Anne Hutchinsons påstående om att ta emot gudomliga, auktoritativa uppenbarelser.

John Wheelwright

Huvudartikel: John Wheelwright

En annan stor aktör som ställde sig på antinomernas sida var Hutchinsons svåger John Wheelwright, som precis hade anlänt till New England i maj 1636 när kontroversen började. Wheelwright karakteriserades som att han hade en omtvistad läggning, och han hade varit pastor i en kyrka inom gångavstånd från Hutchinsons hemstad Alford. Han utbildades vid Sidney Sussex College, Cambridge , och fick sin BA 1615 och sin MA 1618. En vän och collegekompis till honom var Oliver Cromwell , som senare blev framträdande som Englands Lord Protector . Efter college vigdes Wheelwright till diakon och sedan till präst i den anglikanska kommunionen. Han gifte sig först med Mary Storre, dotter till Thomas Storre som var kyrkoherde i Bilsby ; han blev själv kyrkoherde i Bilsby vid sin svärfaders död 1623 och innehade den tjänsten i tio år. Hans hustru dog 1629 och begravdes i Bilsby den 18 maj, kort därefter gifte han sig med Mary Hutchinson. Mary var dotter till Edward Hutchinson av Alford, och en syster till William Hutchinson , Anne Hutchinsons make.

1633 avstängdes Wheelwright från sin tjänst i Bilsby. Hans efterträdare valdes i januari 1633, när Wheelwright försökte sälja sitt Bilsby-ministerium tillbaka till dess beskyddare för att få pengar att resa till New England. I stället för att skaffa erforderliga medel dömdes han för simony (försäljning av kyrkokontor). Därefter predikade han en kort stund i Belleau, Lincolnshire , men tystades snart för sina puritanska åsikter, och han fortsatte att planera för sin emigration från England. Precis som John Cotton, predikade Wheelwright ett budskap om "fri nåd", och förkastade föreställningen att en mans frälsning visades genom hans verk. Han gick ombord till New England tidigt på våren 1636, där han togs varmt emot i Boston.

John Cotton

Huvudartikel: John Cotton (minister)

Den tredje personen som var djupt delaktig i kontroversen var John Cotton, en minister vars teologiska åsikter skilde sig från andra ministrar i New England. Han led av att försöka förbli stödjande av sin anhängare Hutchinson, samtidigt som han upprätthöll en försonande hållning gentemot sina ministerkollegor.

John Cotton var Hutchinsons mentor.

År 1612 lämnade Cotton en handledningsposition vid Emmanuel College, Cambridge och blev minister vid Saint Botolph's Church i Boston, Lincolnshire. Han var bara 27 år gammal, men han ansågs vara en av de ledande puritanerna i England på grund av hans lärda och kraftfulla predikan. Hans teologi var influerad av den engelske puritanen Richard Sibbes , men hans grundsatser var från John Calvin . Vid ett tillfälle skrev han: "Jag har läst fäderna, och skolmännen och Calvin också, men jag finner att den som har Calvin har alla."

År 1633 hade Cottons benägenhet till puritanska seder uppmärksammats av William Laud, som var på uppdrag att undertrycka alla predikningar och sedvänjor som inte överensstämde med den etablerade anglikanska kyrkans principer. Det året togs Cotton bort från sin tjänst, hotades med fängelse och tvingades gömma sig. Han gjorde en hastig avgång till New England ombord på Griffin och tog med sin gravida fru. Hon var så nära termin att hon födde sitt barn ombord på skeppet, och de gav honom namnet Seaborn.

Vid hans ankomst i september 1633 välkomnades Cotton öppet, efter att ha blivit personligen inbjuden till kolonin av guvernör Winthrop. När han väl etablerat sig i Boston, ledde hans entusiastiska evangelisation till ett religiöst uppvaknande i kolonin, och det skedde fler omvändelser under hans första sex månader i pastoratet än det hade varit föregående år.

Henry Vane

Henry Vane den yngre
Huvudartikel: Henry Vane den yngre

Henry Vane var en ung aristokrat, och möjligen den mest socialt framstående personen som kom till Massachusetts Bay-kolonin på 1630-talet. Han föddes 1613 till Henry Vane den äldre , en hemlig rådgivare till Charles I och därför en av de mäktigaste männen i England. Den yngre Vane hade en intensiv religiös upplevelse när han var i tonåren som gjorde honom säker på sin frälsning, och hans efterföljande tro överensstämde inte med den etablerade anglikanska kyrkan. Han kom till New England med William Lauds välsignelse, som trodde att det skulle vara ett bra ställe för honom att få ut puritanismen ur sitt system. Han var 22 år gammal när han anlände till Boston den 6 oktober 1635, och hans hängivenhet, sociala rang och karaktär gav honom en känsla av storhet. Winthrop kallade honom en "ädel gentleman" i sin dagbok.

Vane blev medlem i Boston-kyrkan den 1 november 1635 och fick äran att sitta på magistratens bänk i möteshuset, bredvid Winthrop. I januari 1636 tog han på sig att medla i en tvist mellan Winthrop och magistrat Thomas Dudley , och han valdes till guvernör i kolonin i maj, trots sin ungdom och oerfarenhet. Han byggde en tillbyggnad till Cottons hus där han bodde medan han var i New England, och var "djupt tagen av de radikala möjligheterna i Cottons teologi." Historikern Michael Winship konstaterar att det var Vane som uppmuntrade Hutchinson att inrätta sina egna konventiklar och att aktivt engagera sig i sin egen teologiska radikalism. Han skriver att Vane hade en aptit för okonventionella teologiska spekulationer, och att det var "denna aptit som djupt förändrade den andliga dynamiken i Massachusetts". Vanes entusiasm fick Cotton "att göra sin första allvarliga snubbling", enligt Winship, och det "drev Anne Hutchinson in i offentlighetens rampljus". Vanes roll försummas nästan helt av forskare, men Winship antar att han kan ha varit den viktigaste anledningen till att kontroversen nådde en hög nivå.

evenemang

Den antinomiska kontroversen började med några möten med Massachusetts-kolonins ministrar i oktober 1636 och varade i 17 månader, och slutade med kyrkorättegången mot Anne Hutchinson i mars 1638. Det fanns dock tecken på dess uppkomst långt före 1636, och dess effekter varade i i mer än ett sekel senare. De första antydningarna av religiös spänning inträffade på sensommaren 1634 ombord på skeppet Griffin , när Anne Hutchinson gjorde resan från England till New England med sin man och 10 av sina 11 levande barn. Pastor Zechariah Symmes predikade för passagerarna ombord på fartyget och efter predikningarna ställde Hutchinson till honom skarpa frågor om fri nåd. I England hade Hutchinson kritiserat vissa präster som var uppskattade av Symmes, och hennes ifrågasättande fick honom att tvivla på hennes ortodoxi. Annes man accepterades lätt i Bostons kyrkoförsamling, men hennes medlemskap försenades en vecka på grund av Symmes oro över hennes religiösa ortodoxi.

På våren 1636 hade John Cotton blivit fokus för de andra prästerna i kolonin. Thomas Shepard var minister i Newtown, senare omdöpt till Cambridge, Massachusetts , och han skrev ett brev till Cotton och varnade honom för de konstiga åsikter som cirkulerade bland hans församlingsbor i Boston. Shepard uttryckte också oro över Cottons predikan och några av punkterna i hans teologi.

Ministrarnas möten

I oktober 1636 konfronterade ministrarna frågan om religiösa åsikter och hade en "konferens privat" med Cotton, Hutchinson och Wheelwright. Några av prästerna hade hört att Hutchinson ansåg att de var oförmögna predikanter i Nya testamentet. Privat höll hon i huvudsak med om att detta var hennes åsikt, och att hon trodde att endast Cotton predikade med "Andens sigill". Trots dessa privata antipatier blev resultatet av mötet gynnsamt och parterna var i stort sett överens. Cotton tillfredsställde de andra ministrarna att goda gärningar (som kallas "helgelse" av puritanerna) gav en yttre demonstration av inre nåd, och Wheelwright höll också med. Effekterna av konferensen blev dock kortvariga eftersom en majoritet av medlemmarna i Boston-kyrkan var i överensstämmelse med Hutchinsons "free grace"-idéer, och de ville att Wheelwright skulle bli kyrkans andra pastor med Cotton. Kyrkan hade redan pastor John Wilson , som var osympatisk mot Hutchinson. Wilson var en vän till John Winthrop, som var en lekman i kyrkan. Winthrop utnyttjade en regel som kräver enhällighet i en kyrklig omröstning, och kunde på så sätt motverka utnämningen av Wheelwright. Wheelwright fick istället predika vid Mount Wollaston , som anses vara en del av Boston men cirka tio mil söder om Boston-kyrkan.

I december 1636 träffades ministrarna ännu en gång, men detta möte ledde inte till enighet. Cotton hävdade att frågan om yttre manifestationer av frälsning i huvudsak var ett "gärningsförbund". Dessa teologiska skillnader hade börjat ta ut sin rätt när det gäller kolonins politiska aspekter, och Massachusetts guvernör Henry Vane (en stark beundrare av Hutchinson) tillkännagav sin avgång till en särskild session för deputeradena. Hans resonemang var att Guds dom skulle "komma över oss för dessa olikheter och meningsskiljaktigheter". Medlemmarna i Bostonkyrkan fick Vane att dra tillbaka sin avgång, medan domstolen började diskutera vem som var ansvarig för kolonins problem. Generaldomstolen var djupt splittrad, liksom resten av kolonin, och krävde att en allmän fasta skulle äga rum den 19 januari i hopp om att en sådan omvändelse skulle återställa freden.

Wheelwrights fastedagspredikan

John Wheelwrights fastedagspredikan väckte elden i kontroversen.

Wheelwright deltog i gudstjänsterna i Bostons kyrka under fastedagen i januari, och han blev inbjuden att predika under eftermiddagen. Hans predikan kan ha verkat godartad för den vanlige lyssnaren i församlingen, men de flesta av kolonins ministrar fann att den kunde kritiseras. Istället för att bringa fred, väckte predikan elden av kontroverser och, med Winthrops ord, Wheelwright "böjde sig mot alla som vandrade i ett förbund av gärningar, som han beskrev det för att vara, nämligen, såsom att upprätthålla helgelse [beteendets helighet] som ett bevis på rättfärdiggörelse etc. och kallade dem antikrister, och retade upp folket mot dem med mycket bitterhet och häftighet." Anhängarna av Hutchinson uppmuntrades av predikan och intensifierade sitt korståg mot "legalisterna" bland prästerskapet. Under gudstjänster och föreläsningar frågade de offentligt prästerna om deras doktriner som inte stämde överens med deras egen tro.

Tribunalen sammanträdde den 9 mars och Wheelwright uppmanades att svara för sin predikan. Han bedömdes skyldig till förakt och uppvigling för att ha "avsiktligt satt sig själv att tända och öka" bitterhet inom kolonin. Omröstningen gick inte utan strid, och Wheelwrights vänner protesterade formellt. Kyrkan i Boston gynnade Wheelwright i konflikten och "bjöd in en petition för hans räkning, som motiverade Mr. Wheelwrights predikan", med 60 personer som undertecknade denna remonstran och protesterade mot fällande dom.

Val av maj 1637

Domstolen avvisade alla protester som rör Wheelwright. Guvernör Vane försökte stoppa domstolen från att hålla sin nästa session i Newtown, där han fruktade att det ortodoxa partiet hade en bättre chans att vinna än i Boston, men han blev åsidosatt. I sin dagbok registrerade Winthrop spänningen och spänningen på valdagen den 17 maj. Vane ville läsa en namninsamling till försvar av Wheelwright, men Winthrop-partiet insisterade på att valet skulle äga rum först, och sedan kunde framställningarna höras. Efter viss debatt ville majoriteten av frimännen gå vidare med valet, och de valde slutligen Winthrop till guvernör i stället för Vane. När domarna valdes hade de som stödde Wheelwright röstats bort.

Domstolen antog också en lag om att inga främlingar fick tas emot inom kolonin längre än tre veckor utan domstolens tillstånd. Enligt åsikten en modern författare, såg Winthrop detta som ett nödvändigt steg för att förhindra att nya invandrare läggs till den antinomiska fraktionen. Denna nya lag testades snart när William Hutchinsons bror Samuel kom med några vänner från England. De vägrades privilegiet att bosätta sig i Bay Colony, trots Vanes protester angående Winthrops utomjordiska handling. Vane hade fått nog, och han gick ombord på ett skepp den 3 augusti och lämnade New England, för att aldrig återvända. Ändå behöll han sina nära band med kolonierna, och flera år senare kallade även Winthrop honom "en sann vän av New England".

Synod 1637

Kontroversen fortsatte att hetta till och ministrarna sammankallade en synod i Newtown den 30 augusti i hopp om att lösa några av de teologiska dispyterna. En viktig punkt på dagordningen var att identifiera och motbevisa antinomiernas fel, en lista med 90 punkter, även om många av dem var upprepade. Den andra stora uppgiften var att konfrontera de olika problem med kyrkoordningen som hade avslöjats under kontroversen. Efter tre veckor kände ministrarna att de hade bättre kontroll över kyrkans lära och kyrkoordningen, vilket gjorde att synoden kunde ajourneras den 22 september.

Ministrarna hade kommit överens, men förespråkarna för den fria nåden fortsatte med sin lära, vilket ledde till att ett tillstånd av oenighet var utbredd över hela kolonin, och Winthrop insåg att "två så motsatta partier inte kunde innehålla i samma kropp, utan uppenbar fara för ruin för hela." Valen i oktober 1637 medförde en stor omsättning av suppleanterna till domstolen. Endast 17 av de 32 suppleanterna omvaldes, eftersom förändringar ansågs nödvändiga i många av kolonins städer. Boston fortsatte att vara representerad med starka Free Grace-förespråkare; två av dess tre suppleanter ( William Aspinwall och William Coddington ) fortsatte i sina tidigare roller, medan John Coggeshall var nyvald. Deputerade från de flesta av de andra städerna var emot Free Grace-anhängarna.

November 1637 tingsrätt

Nästa session i domstolen började den 2 november 1637 i möteshuset på Spring Street i Newtown. Rättens första uppgift var att granska medlemmarnas legitimation; Aspinwall kallades fram och identifierades som en av undertecknarna av petitionen till förmån för Wheelwright. Han avvisades från rätten genom en motion och handuppräckning. Detta väckte en stark reaktion från Coggeshall, en diakon i Boston-kyrkan och ställföreträdare, och även han kastades ut från domstolen genom en handuppräckning. Bostonbor var förbittrade över Winthrops överlägsna sätt men var villiga att ersätta de två avskedade suppleanterna med William Colburn och John Oliver, båda anhängare till Hutchinson och Wheelwright, liksom de andra Bostonborna som var berättigade till posten.

En av de första uppdragen den måndagen var att ta itu med Wheelwright, vars fall hade skjutits upp länge av Winthrop i hopp om att han äntligen skulle kunna se felet i hans vägar. Wheelwright stod fast och förnekade all skuld i anklagelserna mot honom och hävdade att han "inte hade levererat något annat än Kristi sanning." Winthrop målade en bild av en fridfull koloni innan Wheelwrights ankomst och visade att saker och ting hade urartat efter hans fastedagspredikan: Boston hade vägrat att gå med i Pequot-kriget, pastor Wilson blev ofta föraktad och kontroverser uppstod i stadsmöten. Wheelwright var orubblig i sitt uppförande men dömdes inte då domstolen ajournerade för kvällen.

John Oliver identifierades på tisdagen, den andra dagen av förfarandet, som en undertecknare av framställningen till stöd för Wheelwright, och satt därför inte vid domstolen, vilket lämnade Boston med endast två suppleanter. Efter ytterligare argument i fallet Wheelwright, förklarade domstolen honom skyldig till att ha stört den civila freden, för att ha korrupta och farliga åsikter och för föraktfullt beteende mot domarna. Han dömdes till att befrias från rösträtten och förvisas från kolonin och fick två veckor på sig att lämna jurisdiktionen.

Coggeshall var nästa att kallas fram, och han anklagades för en mängd olika missfall "som en som hade en huvudroll i alla våra sena störningar av vår publike fred." Rätten var delad angående straffet för magistraten och valde frihetsberövande framför förvisning. Sedan kallades Aspinwall, den andra avskedade Boston-ställföreträdaren, fram för att ha undertecknat petitionen till förmån för Wheelwright och för att också ha skrivit den. Till skillnad från den mer undergivna Coggeshall var Aspinwall trotsig och domstolen dömde honom till förvisning på grund av hans föraktfulla beteende. Med dessa mindre frågor ställda åt sidan var det nu dags för domstolen att ta itu med "uppfödaren och näringen till alla dessa valpsjuka", som Emery Battis uttrycker det, och Hutchinson kallades.

Rättegången mot Anne Hutchinson

Anne Hutchinson hade inte deltagit i de politiska protesterna från sina allierade av fri nåd, och domstolen kunde bara anklaga henne för att "motsäga" dem som gjorde det. Ytterligare anklagelser mot henne gällde hennes veckovisa möten i hennes hus och de uttalanden hon gjorde mot ministrarna för att de predikade vad hon kallade ett "gärningsförbund".

Magistrat John Endecott var en kritiker av Hutchinson under hennes rättegång.

Guvernör Winthrop var både primär åklagare och domare vid rättegången. De andra domarna som representerade åtalet var vice guvernör Thomas Dudley, John Endecott , Richard Bellingham , Israel Stoughton , Roger Harlakenden, Increase Nowell , Simon Bradstreet och John Humphrey . Det var åtta ministrar närvarande under förhandlingarna, som började med John Cotton och John Wilson från kyrkan i Boston. Hugh Peter kom hela vägen från Salem , och Thomas Weld var där från Roxbury som en av Hutchinsons anklagare. Med sig hade han hans kollega John Eliot som var motståndare till Hutchinsons doktriner. George Phillips kom från Watertown , Zechariah Symmes från Charlestown och Thomas Shepard från hemkyrkan i Newtown, där domstolen hölls.

Winthrop frågade Hutchinson kraftigt om hennes umgänge med dem som hade orsakat problem i kolonin, och om mötena som hon höll i sitt hus, men Hutchinson stenade effektivt denna åklagarinriktning genom att svara på frågor med frågor och matcha skrifterna med skrifterna. Dudley gick sedan in och konfronterade henne med att ha män på sina hemmöten och "förtala [förtala] ministrarna" genom att säga att de "predikade ett förbund av gärningar, och bara Mr. Cotton ett nådens förbund." Till den senare anklagelsen lade Dudley till, "du sa att de inte var dugliga predikanter för det nya testamentet, utan bara Mr Cotton!" Detta sista påstående väckte paus för Hutchinson, som visste vad hon hade sagt och till vem hon hade sagt det. Enligt de moderna tolkningarna av Emery Battis hade hon antagit att hennes uttalanden skulle vara konfidentiella och privata när hon gjorde dem under mötena med ministrarna i oktober 1636.

Hon sa: "Det är en sak för mig att komma inför en offentlig magistrat och där tala vad de vill att jag ska tala och en annan när en man kommer till mig på ett sätt av vänskap privat." Hutchinsons försvar var att hon bara hade talat motvilligt och privat och att hon "antingen måste tala falskt eller sant i mina svar" i mötets ministersammanhang. Domstolen gjorde dock ingen skillnad mellan offentliga och privata uttalanden.

Under morgonen den andra dagen av rättegången fortsatte Hutchinson att anklaga ministrarna för att ha brutit mot deras mandat om konfidentialitet och för att lura domstolen om hennes ovilja att dela sina tankar med dem. Hon insisterade nu på att ministrarna skulle vittna under ed. Ministrarna var tvungna att sväras in, men skulle gå med på att göra det endast om försvarsvittnen talade först. försvarsvittnen , alla från Boston-kyrkan: diakonen . John Coggeshall, lekmannaledaren Thomas Leverett och ministern John Cotton De två första vittnena gjorde korta uttalanden som hade liten effekt på domstolen. När Cotton vittnade sa han att han inte kom ihåg många händelser från oktobermötet, och han försökte mildra innebörden av Hutchinsons uttalanden. Han uppgav också att ministrarna inte verkade vara lika upprörda över Hutchinsons kommentarer vid oktobermötet som de verkade vara senare. Dudley upprepade att Hutchinson hade sagt till ministrarna att de inte var kapabla till predikanter i Nya testamentet, och Cotton svarade att han inte kom ihåg att hon sa det.

Det var mer parering mellan Cotton och domstolen, men utbytena registrerades inte i utskriften av förfarandet. Hutchinson bad sedan domstolen om tillstånd för att "ge dig grunden för vad jag vet är sant." Hon vände sig sedan till domstolen med sitt eget omdöme, blev både didaktisk och profetisk och hävdade att hennes kunskapskälla var en direkt, personlig uppenbarelse från Gud. Hon avslutade sitt uttalande med att profetera, "om du går vidare i den här kursen [på vilken] du börjar, kommer du att föra en förbannelse över dig och dina efterkommande, och Herrens mun har talat det." "Domarna var förfärade", skriver historikern Emery Battis. "Hon hade trotsat domstolen och hotat samväldet med Guds förbannelse." Cotton försökte försvara henne men blev utmanad av domarna, tills Winthrop avslutade förhöret. En omröstning gjordes om en förvisningsdom, och de enda oliktänkande var de två återstående deputerade från Boston, Colburn och Coddington. Winthrop läste sedan ordern: "Mrs. Hutchinson, domen från domstolen du hör är att du är förvisad från vår jurisdiktion eftersom du är en kvinna som inte är lämplig för vårt samhälle och att du ska fängslas tills domstolen skickar iväg dig. ."

Efter rättegången

Inom en vecka efter det att Hutchinson dömts kallades några av hennes anhängare in i domstolen och blev fråntagna men inte förvisade. Konstaplarna skickades sedan från dörr till dörr i hela kolonins städer för att avväpna dem som undertecknade Wheelwright-uppropet. Inom tio dagar beordrades dessa individer att leverera "alla sådana vapen, pistoler, svärd, krut, hagel och tändsticka som de ska vara ägare till eller ha i förvar, med en smärta av tio pund för varje försummelse" . Ett stort antal drog tillbaka och "erkände sitt fel" när de undertecknade petitionen när de stod inför konfiskeringen av deras skjutvapen. De som vägrade att dra sig tillbaka drabbades av svårigheter och beslutade i många fall att lämna kolonin. I Roxbury exkommunicerades Philip Sherman , Henry Bull och Thomas Wilson från kyrkan och alla tre lämnade kolonin.

Flera av Hutchinsons anhängare skrev under ett avtal om att upprätta en regering på Rhode Island, som idag kallas Aquidneck Island.

Efter hennes civila rättegång behövde Hutchinson också ställas inför en rättegång av prästerskapet, och detta kunde inte äga rum förrän följande mars. Under tiden fick hon inte återvända hem, utan hölls istället inspärrad i huset till Joseph Weld, bror till pastor Thomas Weld, som låg i Roxbury , cirka två mil från hennes hem i Boston. Avståndet var inte stort, men hon kunde sällan se sina barn på grund av vintervädret, som var särskilt hårt det året. Hon fick ofta besök av de olika ministrarna; Den moderna författaren Eve LaPlante hävdar att de kom med avsikten att reformera hennes tänkande och även att samla bevis för att använda mot henne i den kommande kyrkorättegången. LaPlante hävdar också att Winthrop var fast besluten att hålla henne isolerad så att andra inte skulle bli inspirerade av henne.

Prövningen var svår för John Cotton. Han bestämde sig för att lämna Massachusetts och följa med nybyggarna till New Haven , och ville inte "föda upp någon ytterligare offensiv agitation". [ citat behövs ] Detta förslag var mycket ovälkommet för domarna, som ansåg att en sådan avvikelse skulle skada kolonins rykte. Cotton övertalades att stanna kvar i Boston, även om han fortsatte att ifrågasättas för sina doktriner. Hans dilemma var som Wheelwrights, men skillnaden mellan de två männen låg inte i deras doktriner utan i deras personligheter. Wheelwright var omtvistad och frispråkig, medan Cotton var mild och lättsam. Det var Wheelwrights natur att skilja sig från dem som föraktade honom; det var Cottons natur att sluta fred utan att kompromissa med hans väsentliga principer, enligt vissa moderna historikers åsikter.

Den tidigare domaren i Boston och Hutchinson-supportern William Coddington var inte nöjd med rättegångarna, och han började göra planer för sin egen framtid i samråd med andra som påverkades av domstolens beslut. Han förblev på god fot med Winthrop och rådgjorde med honom om möjligheten att lämna kolonin i fred. Winthrop var uppmuntrande och hjälpte till att jämna ut vägen med de andra domarna. Männen var osäkra på vart de skulle gå; de kontaktade Roger Williams som föreslog att de skulle köpa indianernas land längs Narraganset Bay , nära hans bosättning vid Providence Plantation . Den 7 mars 1638 samlades en grupp män hemma i Coddington och utarbetade en strid . Flera av Hutchinsons och Wheelwrights starkaste anhängare undertecknade dokumentet, efter att ha blivit fråntagna, avväpnade eller exkommunicerade, inklusive John Coggeshall, William Aspinwall, John Porter , Philip Sherman, Henry Bull och flera medlemmar av familjen Hutchinson. Några som inte var direkt involverade i händelserna bad också om att få vara med, som Randall Holden och läkaren och teologen John Clarke .

Hutchinsons kyrkorättegång

Hutchinson kallades till sin rättegång i kyrkan torsdagen den 15 mars 1638 efter fyra månaders internering i Roxbury, trött och vid dålig hälsa. Rättegången ägde rum i hennes hemkyrka i Boston, även om många av hennes anhängare antingen var borta eller tvingades till tystnad. Hennes man och andra vänner hade redan lämnat kolonin för att förbereda sig för en ny plats att bo. De enda familjemedlemmarna som var närvarande var hennes äldsta son Edward med sin fru, hennes dotter Faith med maken Thomas Savage och hennes mycket yngre syster Katharine med maken Richard Scott . Komplementet av ministrar var i stort sett detsamma som det hade varit under hennes civilrättegång, även om pastor Peter Bulkley från Concord deltog, liksom den nyligen anlände pastor John Davenport som bodde hos John Cotton och förberedde sig för att påbörja en ny bosättning i New Hamn.

Ministrarna var alla till hands, och den styrande äldste Thomas Leverett anklagades för att sköta undersökningen. Han ringde Mrs Hutchinson och läste de många "fel" som hon hade åtalats för. Det som följde var ett nio timmar långt förhör där endast fyra av de många täcktes. I slutet försattes Cotton i den obekväma positionen att leverera förmaningen till sin beundrare. Han sa, "Jag vill säga det till Guds ära [att] du har ett redskap för att göra något gott bland oss... han har gett dig en skarp känsla av oro, ett redo yttrande och förmåga att uttrycka dig i Guds sak. " Med detta sagt var det ministrarnas överväldigande slutsats att Hutchinsons övertygelser var osunda och uppvägde allt gott hon hade gjort, och att hon äventyrade samhällets andliga välfärd. Cotton fortsatte, "Du kan inte undvika argumentet... att smutsiga Sinne från Community of Woemen, och alla promiskuösa och smutsiga som kommer tillsammans av män och kvinnor utan skillnad eller släktskap med äktenskap, nödvändigtvis kommer att följa... Fast jag har inte gjort det. flock, jag tror inte heller att du är otrogen mot din man i hans äktenskapsförbund, men det kommer att följa efter det." Han avslutade: "Därför förmanar jag dig och befaller dig också i Kristi Jesu namn, i vars ställe jag står... att du sorgligt skulle betrakta Guds rättvisa hand mot dig, stor skada du har gjort mot kyrkorna, den stora vanära du har fört till Jesus Kristus, och det ondska som du har gjort mot många fattiga." Med detta fick Hutchinson i uppdrag att återkomma nästa föreläsningsdag om en vecka.

Med domstolens tillåtelse fick Hutchinson tillbringa veckan i Cottons hem, där pastor Davenport också vistades. Hela veckan arbetade de två ministrarna med henne, och under deras överinseende hade hon skrivit ut ett formellt återtagande av sina åsikter som väckte invändningar från alla ministrar. Hon ställde upp vid nästa möte, torsdagen den 22 mars, och läste upp sitt återtagande för församlingen. Efter fler anklagelser framlades förslaget om bannlysning, och församlingens tystnad tillät det att fortsätta. Wilson höll det sista anförandet: "För den mån du, Mrs Hutchinson, i hög grad har överträtt och förolämpat... och besvärat kyrkan med dina misstag och har dragit bort många fattiga själar och har upprätthållit dina uppenbarelser, och för att du har gjorde en lut... Därför i vår Herre Je[Kristi] namn... Jag driver dig ut och... överlämnar dig till Sathan... och räknar dig från och med nu för att vara en heten och en publikan... Jag befaller dig i Kristi Jesu och denna kyrkas namn som spetälsk att dra dig ut ur församlingen."

Hutchinsons vän Mary Dyer lade sin arm i Annes och gick ut med henne. En man vid dörren sa: "Herren helgar detta åt dig", varpå Hutchinson svarade: "Bättre att kastas ut ur kyrkan än att förneka Kristus."

Kontroversen fick ett abrupt slut med Anne Hutchinsons avgång. [ citat behövs ]

Hutchinsons öde

Hutchinson, hennes barn och andra som följde med henne reste alla mer än sex dagar till fots i aprilsnön för att ta sig från Boston till Roger Williams bosättning vid Providence Plantation. De tog sedan båtar för att komma till Rhode Island (som det då kallades) i Narragansett Bay , där flera män hade gått före dem för att börja bygga hus. Andra veckan i april återförenades hon med sin man, från vilken hon varit separerad i nästan sex månader. Under stridigheterna om att bygga den nya bosättningen blev Annes make William Hutchinson kortvarigt överdomare (domare) i Portsmouth , men han dog vid en ålder av 55 en tid efter juni 1641, samma ålder som Annes far hade dött.

Hutchinson mötte sin död fem år efter att ha lämnat Massachusetts.

Efter sin makes död kände Anne Hutchinson sig tvungen att flytta helt utom räckhåll för Massachusetts Bay Colony och dess systerkolonier i Connecticut och New Haven till holländarnas jurisdiktion. En tid efter sommaren 1642 reste hon till Nya Nederland tillsammans med sju av sina barn, en svärson och flera tjänare – totalt 16 personer enligt flera förhållanden. De bosatte sig nära ett gammalt landmärke som heter Split Rock , inte långt från det som blev Hutchinson River i norra Bronx , New York City .

Tidpunkten var olycklig för Hutchinsons bosättning i detta område. Fientlighet hade vuxit mellan holländarna och Siwanoy -indianerna i Nya Nederländerna. Hutchinson hade ett gynnsamt förhållande till Narragansetts på Rhode Island, och hon kan ha känt en falsk känsla av säkerhet bland Siwanoys. Emellertid härjade dessa infödda genom kolonin Nya Nederländerna i en serie incidenter kända som Kieft's War , och en grupp krigare gick in i den lilla bosättningen ovanför Pelham Bay i slutet av augusti 1643 och dödade alla medlemmar i Hutchinsons hushåll, förutom Hutchinsons nio- årig dotter Susanna .

Susanna återvände till Boston, gifte sig och fick många barn. Fyra av Hutchinsons 14 andra barn är kända för att ha överlevt och fått avkomma. Tre amerikanska presidenter härstammar från henne.

Wheelwright, Cotton och Vane

Roger Williams började ett pamflettkrig med John Cotton när han publicerade The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience 1644.

Wheelwright korsade den frusna Merrimackfloden med en grupp anhängare efter att han förvisats från Massachusetts-kolonin och etablerat staden Exeter, New Hampshire . Efter några år där, tvingades han lämna, eftersom Massachusetts började utöka sina territoriella anspråk. Han gick därifrån till Wells, Maine , i flera år, och accepterade sedan pastoratet i Hampton , som låg i Massachusetts Bay Colony. År 1644 publicerades Winthrops redogörelse för händelserna från 1636 till 1638 i London under titeln A Short Story of the Rise, reign, and ruine of the Antinomians, Familists & Libertines, som ofta helt enkelt kallas novellen . Som svar på detta skrev anhängare av Wheelwright Mercurius Americanus som publicerades i London året därpå och gav hans syn på händelserna.

Från Hampton återvände Wheelwright till England med sin familj 1655 och stannade i mer än sex år, ibland som gäst hos Henry Vane. 1662 återvände han till New England och blev pastor i kyrkan i Salisbury, Massachusetts , och fick sin förvisningsdom återkallad 1644 och fick en upprättelse 1654. Han dog i Salisbury 1679.

Cotton fortsatte som minister för kyrkan i Boston fram till sin död 1652. Han skrev två stora verk efter den antinomiska kontroversen: The Keyes of the Kingdom of Heaven (1644) och The Way of Congregational Churches Cleared (1648). Det sistnämnda verket var som svar på Robert Baillies A Dissuasive against the Errours of the Time publicerad 1645. Baillie var en presbyteriansk minister som var kritisk till Congregationalism och riktade sig specifikt mot Cotton i sina skrifter. Cotton utkämpade också ett pamflettkrig med Roger Williams. Williams publicerade The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience 1644, och Cotton svarade med The Bloudy Tenent tvättad och vit i Lammets blus, varefter Williams svarade med ännu en pamflett.

Vane lämnade Massachusetts-kolonin i oktober 1637 och blev kassör för Royal Navy i England inom två år. Under det första engelska inbördeskriget tog han på sig en ledarroll i parlamentet och arbetade snart därefter nära med Oliver Cromwell . Vane var emot rättegången mot Karl I, men han utsågs till det engelska statsrådet efter kungens avrättning 1649, den nya verkställande myndigheten för kungariket England . Ett nedfall mellan parlamentet och armén avslutade hans hjärtliga förhållande med Cromwell, vars roll som Lord Protector började 1653. Vane blev inbjuden att sitta i Cromwells råd men vägrade, vilket i praktiken satte sig i pension där han skrev flera verk. Efter återupprättandet av monarkin i England 1660, fängslades han för sin roll under interregnumet och avrättades sedan 1662 vid Tower Hill .

Historisk påverkan

Den moderna historikern David Hall ser händelserna 1636 till 1638 som viktiga för en förståelse av religion, samhälle och genus i tidig amerikansk historia. Historikern Charles Adams skriver, "Det är ingen överdrift nu att säga att i den tidiga historien om New England efter bosättningen av Boston, fanns det i sanning ingen episod som var mer karakteristisk, intressantare eller mer långtgående i dess konsekvenser, än den så kallade antinomiska kontroversen." Det kom vid en tidpunkt då det nya samhället fortfarande tog form och hade en avgörande effekt på New Englands framtid. Denna kontrovers och den efterföljande rättegången och förvisningen av de som var inblandade skapade ett viktigt prejudikat som stod i New England, och mer specifikt, Massachusetts Bay, i många år framöver. Historikerna Paul Schaefer och Jeffrey Kahl skriver att "de teologiska, ecklesiologiska och pastorala sammanhangen har direkt betydelse för utvecklingen och utövandet av en förbundsteologi inom regionen". Med tanke på konsekvenserna av denna händelse som inträffade i en specifik stad och i en region som snabbt höll på att bli ett av handelscentrumen i den nya världen.

Kontroversen fick en internationell effekt, genom att puritaner i England följde händelserna på nära håll och var starkt inblandade i att förespråka fromhet hos dem som drabbades. Enligt Hall letade engelsmännen efter sätt att bekämpa antinomerna som dök upp efter att den puritanska revolutionen började 1640. Enligt Halls uppfattning använde de engelska kongregationalisterna kontroversen för att visa att kongregationalism var den bästa vägen för religion, medan presbyterianerna använde kontrovers för att visa raka motsatsen. Den presbyterianske författaren Robert Baillie , en minister i Church of Scotland, använde kontroversen för att kritisera kolonial kongregationalism, särskilt riktad mot John Cotton. Den långsiktiga effekten av den antinomiska kontroversen var att den förpliktade Massachusetts till en politik av strikt religiös överensstämmelse. År 1894 skrev Adams: "Dess historiska betydelse skakades inte på allvar förrän 1819 när den unitariska rörelsen under Channing åstadkom resultat för den kalvinistiska teologin liknande de som Darwins teorier arbetade på den mosaiska redogörelsen för människans ursprung." På samma sätt avskaffades rörelsens idéer och sätt inte helt från regionen trots puritanernas bästa ansträngningar, utan hystes istället i hemlighet av flera antinomier och förvandlades slutligen till många religiösa väckelserörelser som fortfarande existerar idag över hela världen.

Publicerade verk

Händelserna i den antinomiska kontroversen har registrerats av många författare under en period av nästan 375 år. Följande är en sammanfattning av några av de mest betydande publicerade verken med anknytning till kontroversen, av vilka de flesta listades av Charles Francis Adams, Jr. i hans 1894 års sammanställning av källdokument om kontroversen. Utöver dessa källor har det skrivits många biografier om Anne Hutchinson under 1900- och 2000-talen.

Den första redogörelsen för kontroversen var A Short Story of the Rise, Reign and Ruine of the Antinomians, Familists & Libertines (vanligtvis förkortad till Short Story ) skriven av John Winthrop 1638, året efter att Hutchinson hade fått ordern om förvisning och året för hennes avresa från Bay-kolonin. Verket inkluderar en ofullständig utskrift av rättegången mot Hutchinson. Den skyndades till England i mars eller april 1638, men publicerades inte förrän 1644. När den förbereddes för publicering lade pastor Thomas Weld till ett förord, som kallade berättelsen "nyligen kommit fram i pressen" trots att den hade skrivits sex år tidigare.

The Short Story var mycket kritisk mot Anne Hutchinson och John Wheelwright, och Wheelwright kände sig tvungen att presentera sin sida av historien när den väl publicerades i England, eftersom hans son gick i skolan i England vid den tiden. Mercurius Americanus publicerades i London 1645 under namnet John Wheelwright, Jr. för att rensa Wheelwrights namn. Thomas Hutchinson var ättling till Anne Hutchinson och lojalistisk guvernör i Massachusetts , och han publicerade History of the Colony and Province of Massachusetts Bay 1767 som inkluderar den mest kompletta bevarade avskriften av Hutchinsons rättegång. Denna avskrift finns i sammanställningarna av både Adams och Hall.

The Life of Sir Henry Vane av Charles W. Upham publicerades 1835 och publicerades senare i Jared Sparks' Library of American Biography, vol. IV. George E. Ellis publicerade The Life of Anne Hutchinson 1845, vilket troligen är den första biografin om Hutchinson. Många biografier om båda dessa individer dök upp på 1900-talet. År 1858 John G. Palfrey ett kapitel av sin History of New England åt kontroversen, och John A. Vinton publicerade en serie av fyra artiklar i Congregational Quarterly 1873 som stödde Winthrops hantering av kontroversen. År 1876 Charles H. Bell den enda biografin om John Wheelwright, och den innehåller avskrifter av Wheelwrights Fast Day Predikan samt Mercurius Americanus (1645). Den första större samlingen av källdokument om kontroversen var Antinomianism in the Colony of Massachusetts Bay, publicerad av Charles Adams 1894.

Nästa stora studie om kontroversen dök upp 1962 när Emery Battis publicerade Saints and Sectaries: Anne Hutchinson and the Antinomian Controversy in the Massachusetts Bay Colony . Denna sociologiska och psykologiska studie av kontroversen och dess spelare ger många detaljer om individerna, rättegångarna och andra händelser i kontroversen. David Hall lade till Adams samling av källdokument i The Antinomian Controversy (1968) och uppdaterade sedan verket med ytterligare dokument 1990. Två böcker om kontroversen skrevs av Michael P. Winship: Making Heretics (2002) och The Times och Trials of Anne Hutchinson (2005).

Anhängare och anhängare av Hutchinson och Wheelwright

Emery Battis presenterar ett sociologiskt perspektiv på kontroversen i Saints and Sectaries (1962) där han frågar varför så många framstående människor var villiga att ge upp sina hem för att följa Hutchinson och Wheelwright ut ur Massachusetts-kolonin. Han sammanställer en lista över alla medlemmar i Massachusetts Bay Colony som var kopplade till den antinomiska kontroversen och delar upp dem i tre grupper baserat på styrkan i deras stöd för Hutchinson och Wheelwright: Core Group, the Support Group och the Peripheral Group. Han samlade in statistik om medlemmarna i varje grupp, varav en del visas i följande tabeller.

Individens ursprungsort är det engelska grevskapet han kom ifrån, ankomståret är seglingsåret från England till New England, och bostaden är New England-staden där personen bodde under kontroversen. Dispositionen var den åtgärd som vidtogs mot personen av domstolen i Massachusetts. Många individer avväpnades, vilket innebar att de fick order om att lämna in alla sina vapen till myndigheterna. Att bli fråntagen rösträtt innebar att förlora rösträtten. Att bli avskedad innebar att man avlägsnades från kyrkan men fick etablera medlemskap någon annanstans; att bli exkommunicerad innebar att bli totalt förnekad av kyrkan och avlägsnad från gemenskap med troende. Förvisning innebar att man beordrades att lämna kolonins jurisdiktion. De flesta av dem som förvisades gick antingen norrut till Exeter eller Dover (New Hampshire) eller söderut till Portsmouth, Newport eller Providence (Rhode Island). Minst två individer åkte tillbaka till England.

Kärngrupp

Denna grupp inkluderade de starkaste anhängarna till Hutchinson och Wheelwright. De allvarligaste åtgärderna vidtogs mot dem; alla lämnade Massachusetts Bay Colony, även om flera av dem drog tillbaka och återvände. De flesta av dessa män undertecknade petitionen till förmån för Wheelwright och avväpnades därmed. Flera av dessa individer undertecknade Portsmouth Compact, upprättande av en regering på Rhode Island ( Aquidneck Island ), och några blev presidenter, guvernörer eller andra ledare i kolonin Rhode Island och Providence Plantations . [ citat behövs ]

Stödgrupp

Denna grupp består av individer som undertecknade namninsamlingen till stöd för Wheelwright och därför avväpnades, men som inte var villiga att lämna Massachusetts Colony. När åtgärder vidtogs mot dem drog de till stor del tillbaka eller utstod straffet, och endast ett fåtal av dem lämnade Massachusetts.

Perifer grupp

Denna grupp består av människor som inte var direkt involverade i den antinomiska kontroversen men som lämnade Massachusetts-kolonin på grund av familje-, sociala eller ekonomiska band med andra som lämnat, eller på grund av deras religiösa tillhörighet. Några var tjänare till medlemmar i kärngruppen, några var syskon och några hade andra kopplingar. Flera av dessa män återvände till Massachusetts.

Se även

Bibliografi

Onlinekällor

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Antinomian_Controversy&oldid=1138679150 "