Zhang Binglin

Zhang Binglin
章炳麟
Zhangtaiyan1899.jpg
Zhang Binglin 1899
Född ( 1869-01-12 ) 12 januari 1869
Yuhang , Zhejiang , Qing Empire
dog 14 juni 1936 (14-06-1936) (67 år gammal)
Suzhou , Jiangsu , Kina
Politiskt parti


Tongmenghui Unity Party Republikanska partiets progressiva parti
Make Tang Guoli
Barn
  • Zhang Dao (章導)
  • Zhang Qi (章奇)
  • Zhang Li (章㸚)
  • Zhang Chuo (章叕)
  • Zhang Zhan (章㠭)
  • Zhang Lei (章㗊)
kinesiskt namn
kinesiska 章炳麟
kinesiskt namn
kinesiska 章太炎
I detta kinesiska namn är efternamnet Zhang .

Zhang Binglin (12 januari 1869 – 14 juni 1936), även känd under sitt konstnamn Zhang Taiyan , var en kinesisk filolog , textkritiker, filosof och revolutionär.

Hans filologiska verk inkluderar Wen Shi (文始 "The Origin of Writing"), det första systematiska arbetet i kinesisk etymologi. Han gav också bidrag till historisk kinesisk fonologi och föreslog att " niang (娘) och ri (日) initialer [på mellankinesiska ] kommer från ni (泥) initial [på gammal kinesiska ]" (känd som niang ri gui ni 娘日歸泥). Han utvecklade ett stenografisystem baserat på sigillskriften , kallad jiyin zimu (記音字母), senare antagen som grunden för zhuyin . Även om han var innovativ på många sätt, var han skeptisk till nya arkeologiska fynd, och betraktade orakelbenen som förfalskning.

En aktivist såväl som en forskare producerade han många politiska verk. På grund av sin frispråkiga karaktär fängslades han i tre år av Qing-imperiet och sattes i husarrest för ytterligare tre av Yuan Shikai .

Liv

Zhang föddes med förnamnet Xuecheng (學乘) i Yuhang (nu ett distrikt i Hangzhou ), Zhejiang till en lärd familj. År 1901, för att visa sitt hat mot manchuhärskarna i Qing-staten, bytte han namn till 'Taiyan' efter två forskare som hade motsatt sig Qing-övertagandet 250 år tidigare: 'Tai' kom från Taichong, pseudonymen för Huang Zongxi , och 'Yan' från Gu Yanwu.

När han var 23 började han studera under den store filologen Yu Yue (1821–1907), och fördjupade sig i de kinesiska klassikerna i sju år.

Efter det första kinesisk-japanska kriget åkte han till Shanghai , blev medlem i Society for National Strengthening (強學會) och skrev för ett antal tidningar, inklusive Liang Qichaos Shi Wu Bao (時務報). I september 1898, efter misslyckandet med Wuxu-reformen , flydde Zhang till Taiwan med hjälp av en japansk vän och arbetade som reporter för Taiwan Nichinichi Shimpō ( 臺灣日日新報 ) och skrev för Qing Yi Bao (清議報) producerad i Japan av Liang Qichao.

I maj året därpå åkte Zhang till Japan och introducerades till Sun Yat-sen av Liang Qichao. Han återvände till Kina två månader senare för att vara reporter för Shanghai-baserade Yadong Shibao (亞東時報). Hans viktigaste politiska verk, Qiu Shu (訄書) publicerades 1900–1 och sedan i en väsentligt reviderad upplaga 1904.

1901, under hot om arrestering från Qing-imperiet, undervisade Zhang vid Soochow University i ett år innan han flydde till Japan i flera månader. När han återvände arresterades han och fängslades i tre år fram till juni 1906. Han började studera de buddhistiska skrifterna under sin tid i fängelse.

Efter sin frigivning åkte Zhang till Japan för att ansluta sig till Tongmeng Hui och blev chefredaktör för tidningen Min Bao (民報) som starkt kritiserade Qing-imperiets korruption. Där föreläste han också om kinesiska klassiker och filologi för utländska kinesiska studenter. Hans elever i Japan inkluderar Lu Xun , Zhou Zuoren och Qian Xuantong . Hans viktigaste elev var Huang Kan . 1908 förbjöds Min Bao av ​​den japanska regeringen. Detta fick Zhang att fokusera på sin filologiska forskning. Han myntade frasen "Zhonghua Minguo" (中華民國, bokstavligen "Kinesisk folkstat") som blev det kinesiska namnet på Republiken Kina .

På grund av en ideologisk konflikt med Sun Yat-sen och hans Three Principles of the People etablerade Zhang Tokyo -grenen i Guangfu Hui i februari 1909.

Efter Wuchang-upproret återvände Zhang till Kina för att upprätta Republiken Kinas allians (中華民國聯合會) och chefsredigera Dagonghe Ribao (大共和日報).

Efter att Yuan Shikai blev Republiken Kinas president 1913, var Zhang hans högt uppsatta rådgivare under några månader fram till mordet på Song Jiaoren . Efter att ha kritiserat Yuan för eventuellt ansvar för mordet sattes Zhang i husarrest, i Beijings Longquan-tempel, fram till Yuans död 1916. Efter frigivningen utsågs Zhang till minister för Guangzhou Generalissimo (大元帥府秘書長) i juni 1917 .

1924 lämnade Zhang Kuomintang , berättigade sig själv till en lojalist till Republiken Kina och blev kritisk mot Chiang Kai-shek . Zhang etablerade National Studies Society (國學講習會) i Suzhou 1934 och chefredaktör för tidskriften Zhi Yan (制言).

Han dog två år senare vid 67 och begravdes på en statlig begravning. Den 3 april 1955 Folkrepubliken Kina hans kista från Suzhou till Nanpingberget, Hangzhou . Folkrepubliken etablerade ett museum tillägnat honom bredvid West Lake .

Han fick tre döttrar med sin första fru. Med Cai Yuanpei som vittne gifte han sig igen 1913, med Tang Guoli (湯國梨), en tidig kinesisk feminist. De hade två söner, Zhang Dao (章導) och Zhang Qi (章奇).

Filosofiska början

Ursprungligen var Zhang Binglin fast förankrad i "gammal text"-filologi, som betonade "mångfalden av Kinas intellektuella arv ledde till en allvarlig erosion av Konfucius' överordnade ställning som upprätthölls av ortodoxins orubbliga väktare" (Kurtz 302 ) . Zhang delade sin samtida Liu Yiqings åsikter om att de konfucianska klassikerna borde läsas som historia, inte helig skrift. Men han avvisade bestämt Lius förslag att lägga kinesiskt intellektuellt arv i den västerländska filosofins matris. Joachim Kurtz skriver:

Zhang Binglin motsatte sig inte radikala rekonceptualiseringar i sig utan endast de som okritiskt speglade europeiska taxonomier. Istället för att klämma in gamla kinesiska texter och begrepp i en västerländsk disciplinär korsett, föreslog Zhang att man skulle utöka befintliga kategorier på ett sådant sätt att det skapade utrymme för den nya kunskap som nationen, som han lätt gick med på, så desperat behövde.

Zhang ersatte den konventionella känslan av mingjia (vilket var namnet på en av de nio filosofiska skolorna före Qin) med en ny förståelse – en debattmetod som liknar europeisk logik och buddhistisk dialektik.

Zhangs tankar om religion gick igenom flera faser. Ursprungligen, under sina dagar före fängelsetiden, var han mycket kritisk mot religion och skrev flera essäer som kritiserade religiösa begrepp: "Looking at Heaven", "The Truth about Confucianism" och "On Bacteria". I dessa essäer betonade han att den vetenskapliga världen kunde förenas med klassisk kinesisk filosofi. Men hans tankar om religion förändrades avsevärt efter hans fängelse.

Fängelse (1903-1906)

Zhangs intresse och studier i buddhism blev allvarligt först under de tre år han tillbringade i fängelse för att ha "publicerat anti-Manchu-propaganda och förolämpat Qing-kejsaren som en "biff" 1903". Under denna tid läste han Yogacara-bhumi, de grundläggande texterna i Weishis skola "Endast medvetande" och det grundläggande arbetet med kinesisk buddhistisk logik (Nyayapravesa). Dessa texter gavs till honom av medlemmar av Chinese Society of Education ( Zhongguo jiaoyuhui ). Han hävdade senare att "det var bara genom att recitera och meditera på dessa sutras som han kunde ta sig igenom sin svåra fängelseupplevelse". Hans erfarenheter av buddhistiska filosofiska texter gav honom en ram för att omvärdera betydelsen av hans smärta och lidande och se det i ett annat ljus. 1906, efter att han släppts från fängelset, åkte Zhang till Japan för att redigera The People's Journal ( Minbao ) och utvecklade ett nytt filosofiskt ramverk som kritiserade moderniseringsteorins dominerande intellektuella trend.

Han kom ur fängelset som hängiven Yogacarin. Hans inställning till religion – nämligen buddhismen – förändrades efter hans tid i fängelse. Detta görs uppenbart i "Zhang Taiyans anteckningar om att läsa buddhistiska texter", där han berör begreppen "frihet, begränsningar, sorg och lycka". Efter 1906 blev buddhistiska termer mer utbredda i hans författarskap, särskilt i hans tolkning av Zhuangzis "Diskurs om att göra saker lika".

Tid i Japan (1906-1910)

Zhang var ytterligare utsatt för Yogacara-buddhismen under sin tid i Japan (1906–1910), då han var aktivt involverad i nationalistisk, anti-Manchu-politik. Under sin tid där redigerade han Tokyo-baserade The People's Journal (Minbao) , där han först uttryckte en "buddhistisk röst". Medan han var i Japan gick han med i Tong Meng Hui, ett parti som huvudsakligen bestod av anti-Manchu exil (inklusive Sun Yat-sen) som sökte Kinas kulturella och politiska förnyelse.

När Zhang återvände till Kina arbetade Zhang på den kommission "som sammankallades av den nya nationalistiska regeringens utbildningsministerium 1913 för att etablera ett nationellt språk och hjälpte till att utveckla det kinesiska fonetiska symbolsystemet som fortfarande används idag i bland annat Taiwan."

Den terminologi som Zhang använde är inte vanlig i tidigare kinesiska filosofiska diskussioner om symbol, språk och det heliga – före 1900-talet var kinesiska filosofiska texter på klassisk kinesiska ( wenyanwen ), som använder enstavelsestil . Folkspråket ( baihua ) började användas mer allmänt efter 4 maj-rörelsen 1919. Sammansatta ord som yuyen användes sällan i kinesiska skrifter före 1900-talet. Zhang exponerades för dessa språkliga tillvägagångssätt under sin tid i Japan efter sitt fängelse.

Yogacara och Zhang

Zhangs buddhistisk-daoistiska syn på historien

I en tid då de flesta kinesiska intellektuella gynnade moderniseringsideologier och stödde historien som en progressiv rörelse, drog Zhang Taiyan (Binglin) på buddhismen och daoismen för att uttrycka sin kritik. Det sociala och intellektuella livet under Qingdynastin påverkades främst av "vidt cirkulerande diskurser om modern filosofi och de konkreta krafterna i det globala kapitalistiska systemet av nationalstater". Efter en rad nederlag i slutet av 1800-talet började kinesiska intellektuella fokusera på hur Kina kunde förbättras för att kunna konkurrera i det globala kapitalistiska systemet. Detta markerade ett tydligt avsteg från tidigare kinesiskt tänkande, som i första hand hade fokuserat på läran i traditionella klassiska kinesiska texter. Detta ansågs effektivt förbereda byråkrater för deras positioner i den kejserliga regeringen. Men en nationell kris – förlusten av flera väpnade konflikter – sporrade kinesiska filosofer till moderniseringstänkande. Zhang var särskilt revolutionär, eftersom han "mobiliserade buddhismen för politik" och kombinerade delar av Yogacara-tanken med koncept som han själv hade utvecklat under sina år före revolutionen.

Zhang förstod möjlighetens villkor ( Kant ) i buddhistiska termer, "nämligen som de karmiska fluktuationerna av fröna i alayamedvetandet (förrådsmedvetandet)". Zhang såg historien som en "omedveten process av drifter" och drog på Yogacara-buddhismen . Lagerhusmedvetenheten, som definieras som den högsta nivån av medvetande, innehåller frön som initierar historisk process. Han trodde att "karmiska upplevelser utvecklas från osynliga rötter, som härrör från frön. När vi agerar i dessa upplevelser planterar vi omedvetet nya karmiska frön och så fortsätter en cykel av samspelet mellan förflutna, nutid och framtid". I sin essä On Separating the Universal and Particular in Evolution använder Zhang denna ram för att förklara Hegels historiefilosofi. Vad Hegel beskriver som "en segermarsch av anden" är faktiskt "en degenerativ katastrof skapad av karmiska frön" enligt Zhang.

Yogacara-buddhism och kinesisk filosofi

Yogacara (eller Weishi ) fokuserar främst på kognitiva processer som kan användas för att övervinna okunnighet som hindrade en från att fly de karmiska rundorna av födelse och död. Utövare/förespråkare av Yogacara betonar uppmärksamhet på frågorna om kognition, medvetande, perception och epistemologi. Yogacara-buddhismen är baserad på följande begrepp: tre självnaturer, förrådsmedvetenhet, att omkullkasta grunden och teorin om åtta medvetanden.

Zhang såg Yogacaras läror och principer som "ett sofistikerat kunskapssystem som skulle kunna fungera som ett auktoritativt alternativ till kunskapssystemen som introduceras från väst."

Yogacara fokuserar på meditativ praktik, epistemologi och logik. Denna stam av buddhism upphörde att vara populär i Kina vid tiden för Yuan-dynastin (1206–1368). Yogacara principer och skrifter återinfördes till Kina under 1800-talet från Japan, där de hade blomstrat i århundraden. Denna väckelse leddes i första hand av Liang Qichao , Yang Wenhui , Tan Sitong , Zhang Taiyan och många andra framstående intellektuella från den sena Qing-perioden.

Yogacara var populärt bland de intellektuella under denna period eftersom det kännetecknades av strukturerade och organiserade tankar och koncept. Zhang tyckte att Weishi var lätt att förstå "eftersom det i huvudsak handlade om mingxiang (definitioner av termer), frågor där han hade varit väl förankrad på grund av sin rigorösa träning i bevisinlärningstekniker förknippade med Han-lärande tillvägagångssätt för klassiska studier (jingxue ) . ”

Zhang skrev:

Det finns goda skäl till min enastående respekt för faxiang (ett alternativt namn för Weishi). Modern forskning [i Kina] har gradvis följt vägen att "söka verifiering i faktiska händelser." Naturligtvis var den detaljerade analysen som utfördes av Han Learning-forskare vida överlägsen den som forskare i Ming kunde uppnå. Med början av vetenskapen [introducerades i Kina i slutet av artonhundratalet] tillämpade forskare sig med ännu större precision. Det är av denna anledning som faxiang-inlärning var olämplig för situationen i Kina under Ming men mest lämplig i modern tid. Detta åstadkoms av de trender som har påverkat utvecklingen av stipendier.

Zhang ville främja Yogacara-buddhismen som en filosofi, inte en religion. Buddhismen ansågs vara en form av vetenskaplig filosofi som var överlägsen religion, vetenskap och filosofi. Zhang baserade sin filosofiska vision på doktrinen om tre naturer. Han trodde att den tredje naturen – tillvarons natur som är perfekt fullbordad – var lämplig att tjäna som grunden för kinesisk filosofi och religion. Zhang var inte den enda som trodde på detta – den sena Qing-diskussionen om religion blev ett filosofiskt projekt utformat för att modernisera Kina så att det kunde konkurrera "som en nationalstat i en alltmer rationaliserad och reifierad värld". Han använde denna övertygelse för att kritisera västerländska filosofer Kant, Hegel och Platon, som han ansåg bara representerade Yogacaras första och andra doktrin.

Zhang kände att yinming , eller kunskapen om skäl, gjorde det möjligt för människor att återfå den sanna innebörden av mohistiska och konfucianska tester på sätt som västerländsk filosofi inte kunde. Zhangs beslut att utforma sin jämförande undersökning i termer av yinming visar hans tro på yinming som en mer effektiv 'konst att resonera' än antingen 'mohistkanonerna' eller europeisk logik. I sin essä Discussion on the Equalization of Things använder Zhang Yogacara buddhistiska begrepp för att förstå Zhuangzi , en gammal daoistisk filosof. Han hävdar att Zhuangzis föreställning om jämlikhet innebär att man gör distinktioner utan att använda begrepp:

'Equalizing things' ( qiwuzhe ) syftar på absolut jämlikhet ( pingdeng ). Om vi ​​tittar på dess innebörd noggrant hänvisar det inte bara till att se kännande varelser som lika...Man måste tala form (xiang, laksana) utan ord, skriva om form utan begrepp (ming) och tänka form utan sinne. Det är den ultimata jämlikheten. Detta överensstämmer med 'utjämning av saker'.

Zhang försökte återge jämlikhet utan motsättning mellan det särskilda och det universella. Zhang trodde att konceptuella ramar skapas genom våra karmiska handlingar. Jämfört med hans samtida Liu Shipeis försök att extrahera logik från Zhou-dynastins mästare, visar Zhangs skrifter och tankar en högre nivå av teoretisk sofistikering eftersom han hade ett fastare grepp om syftena och begränsningarna för europeisk logik såväl som kunskap. av yinming principer och tänkande. Detta gjorde det möjligt för honom att dra mer övertygande paralleller mellan de föreställningar han hämtade från sin uppsjö av källor.

Arv

Under tidigare decennier har kinesiska tänkare institutionaliserat historien – till exempel hävdade många att kommunismen representerade Kinas misslyckande med att helt modernisera. Men nyligen har tänkare börjat utveckla en kritisk version av historien baserad på Zhangs skrifter för att ifrågasätta legitimiteten hos det samtida kapitalistiska samhället.

Den nuvarande uppfattningen om kinesisk filosofi som ett akademiskt studieområde dök upp först under 1900-talet. År 1918 Hu Shih "An Outline of the History of Chinese philosophy". I förordet till denna bok skrev den kinesiske pedagogen Cai Yuanpei :

Det har inte gjorts någon systematisk registrering av klassisk kinesisk inlärning. Allt vi har är mycket fotgängarkonton. Om vi ​​vill sammanställa en systemisk redogörelse för klassisk lärande, är studierna av antiken till ingen hjälp, och vi har inget annat sätt än att följa kriterierna för filosofiska historia i väst. Med andra ord, endast de som har studerat västerländsk filosofis historia kan bestämma den lämpliga formen av utläggning.

Ytterst var Zhangs viktigaste bidrag till fältet kinesisk filosofi "att visa att det var möjligt, åtminstone på en elementär nivå, att hävda giltigheten av en "traditionell", nämligen kinesisk buddhistisk begreppsram samtidigt som man omdefinierade individuella föreställningar, som t.ex. som gränserna för det logiska riket, i enlighet med en västerländsk uppfattning". Zhang visade slutligen studenter och samtida intellektuella att antika kinesiska idéer kunde återupplivas genom Yogacara-buddhismens dialektik. Han använde också forntida kinesisk filosofisk tanke och Yogacara-buddhism som ett ramverk för att kritisera det politiska klimatet i sin samtida värld. Hans djupa förståelse för Yogacara-koncepten tillät honom att gå bortom en kritik av nationalistisk politik och ifrågasätta själva grunden för modernitetens principer.

Ytterligare källor

  • He Jiuying 何九盈 (1995). Zhongguo xiandai yuyanxue shi (中囯现代语言学史 "En historia av modern kinesisk lingvistik"). Guangzhou: Guangdong jiaoyu chubanshe.
  • Laitinen, Kauko (1990). Kinesisk nationalism under den sena Qingdynastin: Zhang Binglin som en anti-manchupropagandist . London: Curzon Press.
  •   Murthy, Viren (2011). Zhang Taiyans politiska filosofi: Medvetandets motstånd . Leiden; Boston: Brill. ISBN 9789004203884 .
  • Tang Zhijun 湯志鈞 (1996). Zhang Taiyan zhuan (章太炎傳 "En biografi om Zhang Taiyan"). Taipei: Taiwan Commercial Press.
  • Xu Shoushang 许寿裳 (2004). Zhang Taiyan zhuan (章太炎傳 "En biografi om Zhang Taiyan"). Tianjin: Baihua wenyi chubanshe.
  • Zhongguo da baike quanshu (1980–1993). 1:a upplagan. Peking; Shanghai: Zhongguo da baike quanshu chubanshe.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Zhang_Binglin&oldid=1142356228 "