Uṣur-amāssu

Uṣur-amāssu
Rättvisans gudom
Medlem av pentad av Uruk
Stort kultcenter	Uruk
Kön	ursprungligen man, senare hona
Personlig information
Föräldrar	Adad och Shala
Syskon	Šubanuna, Namašmaš, Minunesi, Mīšaru

Uṣur-amāssu (även stavat Uṣur-awāssu eller Uṣur-amāssa ) var en mesopotamisk gudom . Medan hon ursprungligen sågs som man, kom hon senare att betraktas som en gudinna. Oavsett kön betraktades Uṣur-amāssu som ett barn till Adad och Shala och ansågs liksom andra medlemmar av deras följe vara en rättvisans gudom. De tidigaste intygen om vördnad av Uṣur-amāssu är teoforiska namn från städer som Kish , men den kvinnliga versionen av denna gudom vittnas bäst i källor från Uruk från den neo-babyloniska perioden . Hon tillhörde pentaden av gudinnor som stod på toppen av det lokala pantheonet, som också inkluderade Ishtar , Nanaya , Bēltu-ša-Rēš och Urkayītu . Hon är fortfarande omtyckt i texter från seleukidtiden, och fortsatte att firas under en akitu -festival.

Namn och kön

Uṣur-amāssus namn härleddes från ett vanligt maskulint förnamn känt från gamla babyloniska och gamla assyriska källor, Uṣur-awāssu, vars historiskt anmärkningsvärda bärare inkluderar en kung av Eshnunna och en tjänsteman från Mari . Det kan översättas som "akta hans ord." Det förstods redan som namnet på en mindre gud i den så kallade Genouillac-gudlistan, också daterad till den gamla babyloniska perioden. Enligt Paul-Alain Beaulieu kan det antas att Uṣur-amāssu redan var medlem av en annan gudoms hov vid den tiden, även om gudalistan An = Anum för närvarande är den äldsta källan som uttryckligen identifierar honom som en son och hovman till en annan gudom, nämligen Adad .

Vid något tillfälle började Uṣur-amāssu ses som en gudinna istället. Den kvinnliga versionen av denna gudom intygas först i en inskription av Kaššu-bēl-zēri, en guvernör på Själland, känd endast från en nybabylonisk kopia, men ursprungligen skriven på tionde eller elfte århundradet f.Kr. Enligt Rocío Da Riva och Gianluca Galetti inträffade förändringen med största sannolikhet när gudomen introducerades till pantheonen Uruk och kom att betraktas som en medlem av Ishtars krets . Paul-Alain Beaulieu föreslår att även om Uṣur-amāssus namn ursprungligen hänvisade till Adads ord, tog Ishtar denna roll efter förändringen. Ibland kan varianten stavning Uṣur-amāssa användas för att indikera att gudomen är kvinnlig, till exempel i nyassyriska inskriptioner, men arkiven för Eanna -templet i Uruk använde konsekvent det primära namnet, Uṣur-amāssu, för att referera till kvinnlig gudom, ibland lägga till den feminina determinativen INNIN för att beteckna kön, vilket resulterar i skriften ^{d .innin} Ú-ṣur-a-mat-su . Det finns dock inga bevis för att den hypotetiska grammatiskt feminina motsvarigheten, Uṣrī-amāssu eller Uṣrī-amāssa, någonsin har använts.

Associationer med andra gudar

Oavsett kön betraktades Uṣur-amāssu som ett barn till Adad , med den kvinnliga versionen som uttryckligen kallades bu-uk-rat ^d IŠKUR, "Adads dotter." De andra barnen till Adad och hans fru Shala och därmed syskon till Uṣur-amāssu var gudinnorna Šubanuna ("furstlig šuba- sten"), Namašmaš och Minunesi och guden Mīšaru ("rättvisa"). I olika religiösa texter förekommer Uṣur-amāssu ofta i sällskap med Adad, Shala och olika gudar från deras krets: Mīšaru, hans make Išartu ("rättfärdighet"), såväl som tvillinggudarna Shullat och Hanish .

I Uruk tillhörde Uṣur-amāssu kretsen av Ishtar. Paul-Alain Beaulieu betraktar henne som en av medlemmarna i en femtad av stora gudinnor i den staden under den neo-babyloniska perioden, de andra fyra är Inanna/Ishtar, Nanaya, Bēltu- ša - Rēš och Urkayītu . Hon parades ofta med den sista av dessa gudar, som alltid dyker upp med henne i offerlistor. De nämns också tillsammans i ett recept för rengöring av en filt ( taḫapšu ) som tillhörde dem båda. A bīt ḫilṣi , "pressens hus", en struktur som antogs vara ett apotek åtföljt av en trädgård där ingredienserna till olika mediciner odlades, som låg i Eanna-komplexet, beskrevs som deras gemensamma ägo.

Andrew R. George noterar att det till synes också fanns ett nära förhållande mellan Uṣur-amāssu och ännu en gudom från Uruk, Kanisurra , och relaterar det till att båda dessa gudinnor förknippas med Nanaya och Ishtar. Uppfattningen att hon fungerade som ett namn på Kanisurra under det första årtusendet fvt eller att hon uppfattades som sin akkadiska motsvarighet kan också hittas i stipendium.

Karaktär och ikonografi

Sittande Nanaya på kudurru av Meli-Shipak II. Det antas att Uṣur-amāssus ikonografi var liknande.

Uṣur-amāssu förknippades med rättvisa. Teologisk information om hennes karaktär tillhandahålls i en inskription från Nabonassars regeringstid , där hon kallas "den höga damen, som ger dom över landet och fattar beslut för himlen och underjorden, (...) den vars befallning kan inte ändras." Mest troligt var hennes uppenbara karaktär som en rättslig gudomlighet som beskrivs i denna text relaterad till hennes koppling till Mīšaru och Išartu .

Shamash-shum-ukins regeringstid indikerar att Uṣur-amāssu avbildades i en typ av diadem analog med dessa som Nanaya och Ishtar bar. Dess utseende antas likna det som den förra av dessa två gudinnor bär på kudurru (dekorerad gränssten) av Meli-Shipak . Den var gjord av 47 mina och 16,5 siklar rött guld . Även om texten också beskriver alla dess individuella element, är termerna som används ovanliga eller helt okända på annat sätt, vilket gör tolkningen svår. En staty av Uṣur-amāssu klädd i en typ av mantel känd som lamaḫuššû nämns i ett brev från den lärde Mār-Ištar till Esarhaddon som beskriver de reparationer som äger rum i Uruk. Olika neo-babyloniska texter från Uruk nämner också en mängd kultiska tillbehör för Uṣur-amāssu, inklusive en standard, en ceremoniell vagn ( attaru ), ett oidentifierat gyllene vapen ( dēpu ) och en filt ( taḫapšu ; delad med Urkayītu ). Det finns också intyg om figurer av skorpionmän ( girtablilu ) som tillhör henne, vilka kan ha varit apotropaiska , även om det också är möjligt att de helt enkelt var dekorationer som sytts till hennes plagg.

Kända epitet av Uṣur-amāssu inkluderar "denizen of Uruk" ( ašibāt Uruk ), intygad i inskriptionen av Kaššu-bēl-zēri, och "rådgivare" ( mālikat milki ) och "förbedjare" ( ṣābitat abbūti ) från abbūti till Esarhaddon.

Dyrkan

De äldsta vittnesmålen om dyrkan av Uṣur-amāssu kommer från den gamla babyloniska perioden , och inkluderar teoforiska namn som Uṣur-awāssu-gāmil och Uṣur-awāssu-nīšu. Enligt Andrew R. George förekommer den förra i en text från Kish , och indikerar att gudomen dyrkades i den staden.

Den äldsta referensen till kulten av Uṣur-amāssu i Uruk förutom inskriptionen av Kaššu-bēl-zēri är en byggnadsinskription från Nabonassars regeringstid . Hon var till synes vördad i Eanna-komplexet, där hon hade sin egen fristad, bīt Uṣur-amāssu . I en inskription från den neo-assyriska perioden hävdar Ashurbanipal att han förde Uṣur-amāssu , Nanaya och Urkayītu tillbaka till Eanna från Elam . Det var också känt att vid ett tillfälle avlägsnades de två första av dessa gudinnor tillfälligt från Uruk för att ta del av denna härskare. Esarhaddons regeringstid, eftersom en text från denna period nämner utarbetandet av nya statyer av dem båda.

Under den nybabyloniska perioden kom Uṣur-amāssu att ses som en av Uruks stora gudar. En kinūnu -festival ("brazier", "eldceremoni") hölls i månaden Kislīmu för att hedra Uṣur-amāssu, Urkayītu och Ishtar enligt den enda kända kalendern som listar religiösa ceremonier som firades i denna stad vid den tiden. En text från Nabonidus regeringstid nämner att under månaden Dûzu placerades ett antal halsband av Uṣur-amāssu på en staty av Dumuzi , möjligen i samband med en klädceremoni tillägnad den senare gudomen. Bestyrkta medlemmar av prästerskapet i Uṣur-amāssu inkluderar en šangû- präst (ibland översatt som " påve ") och prebendaries som hänvisas till som ērib-bīti . Offer som gavs till henne var bland annat öl, dadlar, spannmål (korn, emmer) och bröd gjort av dem, sesam, salt och kött från offerdjur, till exempel lamm. Ett vattendrag i närheten av Uruk, Ḫarru-ša-Uṣur-amāssu, fick sitt namn efter gudinnan.

Enligt Joan Goodnick Westenholz ersattes Uṣur-amāssu och Urkayītu under Seleucidperioden av Belet-seri och Šarrāḫītu i den lokala pantheonen Uruk. Men Paul-Alain Beaulieu och Julia Krul i nyare studier drar slutsatsen att hon fortsatte att dyrkas. Hon dyker upp i en akitu -ritual tillsammans med Ninimma , Šilamkurra (en dotter till Ninsun ) och en annars helt okänd gudinna, Ninurbu. En sen referens till henne är också känd från en text som beskriver Nanayas rituella resa till Kish , där hon uppträder tillsammans med Kanisurra .

Bibliografi

•   Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Gudinnor i sammanhang: om gudomliga krafter, roller, relationer och genus i mesopotamiska text- och visuella källor ( PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
•    Beaulieu, Paul-Alain (2003). Pantheonen i Uruk under den nybabyloniska perioden . Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
• Beaulieu, Paul-Alain (2014), "Uṣur-awāssu (Akkadischer Gott) · Uṣur-awāssu (akkadisk gud)" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-03-10
•   Black, Jeremy A.; Green, Anthony (1992). Gudar, demoner och symboler i det antika Mesopotamien: en illustrerad ordbok . Austin, Texas: University of Texas Press. ISBN 0714117056 .
•   George, Andrew R. (2000). "Fyra tempelritualer från Babylon". Wisdom, Gods and Literature: Studies in Assyriology in Honor of WG Lambert . Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-004-0 . Hämtad 2022-03-07 .
•   Krul, Julia (2018). Återupplivandet av Anu-kulten och den nattliga eldceremonin vid sena babyloniska Uruk . Slätvar. doi : 10.1163/9789004364943 . ISBN 9789004364936 .
•    Riva, Rocío Da; Galetti, Gianluca (2018). "Två tempelritualer från Babylon" . Journal of Cuneiform Studies . University of Chicago Press. 70 (1): 189–227. doi : 10.5615/jcunestud.70.2018.0189 . ISSN 0022-0256 . S2CID 165598135 .
•    Sallaberger, Walther (2021). "Uruk in der Frühen Bronzezeit: Zu dessen Königen und Göttern und zur Lage von Kulaba" . I van Ess, Margarete (red.). Uruk - altorientalische Metropole und Kulturzentrum (på tyska). Wiesbaden. ISBN 978-3-447-11368-7 . OCLC 1255365039 .
•    Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen ( på tyska). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
•   Schwemer, Daniel (2007). "Stormgudarna i den antika Mellanöstern: Sammanfattning, syntes, senaste studier del I" ( PDF) . Journal of Ancient Near Eastern Religions . Slätvar. 7 (2): 121–168. doi : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
• Schwemer, Daniel (2008a), "Šāla A. Philologisch" , Reallexikon der Assyriologie (på tyska) , hämtad 2022-03-10