Paraskeva fredag
Paraskeva fredag | |
---|---|
Vördad i | Slavisk mytologi |
Motsvarigheter | |
nordisk motsvarighet | Freyja |
Indoeuropeisk motsvarighet | Priyah |
Paraskeva Friday är en bild baserad på en personifiering av fredagen som veckodag och helgonkulten Paraskeva av Iconium, kallad fredag och Paraskeva i Serbien . I folktraditionen korrelerar bilden av Paraskeva fredag med bilden av gudinnan , Saint Anastasia of the Lady of Sorrows och veckan som en personifierad bild av söndagen.
Etymologi
Ordet paraskeva ( grekiska : παρασκευη paraskeue ) betyder "förberedelse [för sabbaten]; förberedelse. [ citat behövs ]
Representationer av östslaverna
För östslaver är Paraskeva fredag en personifierad representation av veckodagen . Hon kallades Linyanitsa, Paraskeva Pyatnitsa, Paraskeva Lyanyanikha, Nenila Linyanitsa. Paraskeva-fredagen tillägnades den 27 [ OS ] oktober som Paraskeva Muddyha-dagen och [ OS ] 10 november som Linkvinnans dag Paraskeva. I kyrkan firar man i dessa dagar Paraskeva av Srpska respektive Paraskeva av Iconium . På dessa dagar gjordes ingen spinning, tvättning eller plöjning för att inte "damma av Paraskeva eller täppa till hennes ögon". [ citat behövs ] Man trodde att om förbudet överträddes kunde hon orsaka sjukdom. Ett av dekreten från Stoglav-synoden (1551) ägnas åt fördömandet av sådana vidskepelser:
Ja, vid pogoster och vid byarna går falska profeter, män och hustrur, och jungfrur och gamla kvinnor, nakna och barfota, och med rakt och löst hår, skakande och dödade. Och de säger att de är Saint Friday och Saint Anastasia och att de befaller dem att befalla kyrkans kanoner. De befaller också bönderna på onsdagar och fredagar att inte utföra manuellt arbete, och till fruar att inte spinna, och att inte tvätta kläder och inte tända stenar.
Den vanligaste idolen var skulpturen av Paraskeva Pyatnitsa – inte bara för ryssar utan också för grannfolk. Tidigare, i kapellen i främmande områden "fanns bilder gjorda av trä grovt arbete av St Paraskeva och Nicholas ... Alla snidade bilder av heliga Paraskeva och Nicholas har det gemensamma namnet Pyatnits". I ryssarna var utbredda skulpturer: "[en] trämålad staty av Pyatnitsa, ibland i form av en kvinna i orientalisk klädsel, och ibland i form av en enkel kvinna i paneve och lapti " . Statyn av Paraskeva "placerades i kyrkor i speciella skåp och folk bad inför denna idol".
I östslaviska kulturer placerades också träskulpturer av Paraskeva Pyatnitsa på brunnar, offer fördes till henne (kläder, kudel , trådar och fårull kastades ner i en brunn). Riten kallades mokrida ( Mokosh ) .
Silverhryvnjor och femlingar i botten av brunnar... olika artiklar av kvinnors gratis kommer att överlämnas eller kastas direkt, ofta med en högljudd förklaring om det direkta syftet med donationen: sytt linne som skjortor, handdukar för att dekorera kronan och ansiktet , kammade ut linnehampa eller rätade färdiga trådar och ull (fårull) ("Till väslan för chulovki! ", "Till mor fredag för ett förkläde!" - ropar kvinnorna vid sådana tillfällen).
- C. V. Maximov
I gamla tider placerades speciella kolonner med en bild av helgonet vid vägskäl och på vägar som var uppkallade efter henne. Dessa monument var som vägkapell eller kors och ansågs vara heliga platser.
Ryssarna bad till Paraskeva Pyatnitsa om skydd mot djurens död, särskilt kor. Helgonet ansågs också vara läkaren av mänskliga åkommor, särskilt djävulens besatthet, feber, tandvärk, huvudvärk och andra åkommor. [ citat behövs ]
Bild
Bilden av Paraskeva Pyatnitsa enligt folktro skiljer sig från den ikonografiska bilden, där hon avbildas som en asketisk kvinna i en röd maforiya. Den snidade ikonen av Paraskeva Pyatnitsa från byn Illyeshi är vida känd. Den är vördad i den rysk-ortodoxa kyrkan som en mirakelarbetare och är inrymd i Treenighetskatedralen i Alexander Nevsky Lavra i St. Petersburg.
Den populära fantasin gav ibland Paraskeva fredagsdemoniska drag : hög kroppsbyggnad, långt löst hår, stora bröst, som hon kastar bakom ryggen, etc., vilket för henne närmare de kvinnliga mytologiska karaktärerna som Dola , Death och Mermaid . Det fanns en ritual för att "köra Pyatnitsa" dokumenterad på 1700-talet: "I Lilla Ryssland , i Starodubsky-regementet på en helgdag kör de en slätthårig kvinna som heter Pyatnitsa, och de kör henne i kyrkan och i kyrkan hedrar folket. henne med gåvor och med hopp om någon nytta”. I berättelserna snurrar Paraskeva Pyatnitsa kudeln som älskarinnan lämnat, straffar kvinnan som bröt mot förbudet, trasslar ihop tråden, kanske flår den kränkta kvinnan, tar bort hennes syn, förvandlar henne till en groda eller kastar fyrtio spindlar in i fönstret med order att sila dem till morgonen.
Enligt uppfattningar övervakar Paraskeva Friday också efterlevnaden av andra fredagsförbud, inklusive tvättning av tvätt, blekning av dukar och kamning av hår.
Enligt ukrainsk tro är fredagspromenader fulla av nålar och spindlar av försumliga värdar som inte hedrar helgonet och hennes dagar. Fram till 1800-talet bevarades seden att "leda Pyatnitsa" - en kvinna med löst hår{ i Ukraina.
I bylichki och andliga verser klagar Paraskeva Pyatnitsa över att hon inte är hedrad av att inte följa fredagsförbuden - de sticker henne med spindlar, snurrar hennes hår, täpper hennes ögon kostra . Enligt övertygelser föreställer ikonerna Paraskeva-fredagen med ekrar eller spindlar som sticker ut från hennes bröst (jfr bilder av Our Lady of the Seven Spears eller Softening of the Evil Hearts).
I folkkalendern
[ OS oktober] 27 firas överallt av sydslaver : bulgariska : Petkovden, St. Petka, Petka, Pejcinden , makedonska : Petkovden , serbiska : Petkovica, Petkovaca, Sveta Paraskeva, Sveta Petka, Pejcindan , etc. Vissa regioner i Serbien och Bosnien också fira 8 augusti [ OS ], kallad Petka Trnovska, Petka Trnovka, Trnovka Petka, Mlada Petka, Petka Vodonosha . I Bulgarien ( Frakia ) är St. Petka tillägnad fredagen efter påsk ( bulgariska : Latna St. Petka, Presveta Petka, Petka Balklia ), och i Serbien (Požega) fredagen före St. Evdokija-dagen (14 [ OS ] mars) )
Nionde fredagen
Firandet av den nionde fredagen efter påsk var utbredd bland ryssarna. I Solikamsk mindes den mirakulösa befrielsen av staden från invasionen av Nogais och voguls 1547 denna dag.
I Nikolsky County , Vologda-provinsen , var det den nionde fredagen en sed att "bygga ett vanligt linne": flickorna kom samman, gnuggade linet, snurrade och vävde linne på en dag.
För komifolket kallades den nionde fredagen "de sjukas förbundsdag" ( Komi : Zavetnoy lun vysysyaslӧn) . Man trodde att den mirakelverkande ikonen Paraskeva Pyatnitsa ( Komi : Paraskeva-Peknicha från kapellet i byn Krivoy Navolok den här dagen kunde ge helande till de sjuka. Det finns fortfarande en tradition av korsning till Ker-yu-floden , där äldre kvinnor och flickor tvättar tempel- och hemikoner i vattnet som är välsignat med ikonen för Paraskeva Pyatnitsa. Vattnet anses heligt i tre dagar efter festen, och samlas upp och tas bort med dem. Doppa ikoner i stående vatten anses vara heligt. en synd. [ citat behövs ]
Se även
Litteratur
- Пять // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль . — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа , 1880–1882.
- Параскева Пятница / Левкиевская Е. Е., Толстая С. М. // Славянские древности : Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого ; ru:Институт славяноведения РАН . — М. : Межд. отношения , 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 631—633. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
- Максимов С. В. Параскева Пятница ; Вода-Царица // Нечистая, неведомая и крестная сила . — СПб. : Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 516—518, 225–250.
- Arkiverad 2016-05-01 på Wayback Machine
Länkar
- Параскева Пятница (hrono.ru)
- Параскева // Российский этнографический музей
- Пятница // Энциклопедия культур
- Успенский Б. А. Почитание Пятницы и Недели в связи с культом Мокоши // Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей
- Рыбаков Б. А. Двоеверие. Языческие обряды и празднества XI—XIII веков // Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси
- Страсти по Святой Параскеве (dralexmd.livejournal.com)
- Basil Lourié. Fredagsvördnad i 600- och 600-talets kristendom och de kristna legenderna om omvändelse av Nağrān ( Engl. )