Diogenes eller om dygd
Diogenes eller om dygd ( antikgrekiska : Διογένης ἢ περὶ ἀρετῆς , romaniserad : Diogenēs e peri aretēs , Oration 8 i moderna korporationer) är ett tal 6 e Kr. ech levererad av den cyniske filosofen Diogenes från Sinope vid Isthmianska spelen . Den presenterar överlägsenheten hos en cynisk livsstil, genom en jämförelse med den professionella idrottaren och en revisionistisk redogörelse för Herakles liv . Orationen bildar ett par med Isthmian Oration , som fortsätter berättelsen om Diogenes besök i Isthmian Games med många av samma teman.
Bakgrund
Filosofen Diogenes från 400-talet f.Kr. grundade den cyniska filosofiska skolan efter att ha blivit landsförvisad från sin hemstad Sinope . Han var känd för sin mycket asketiska livsstil, att leva utomhus och gå utan skor eller kläder. Dio Chrysostom förvisades av kejsar Domitianus år 82 e.Kr. och enligt hans 13:e tal, On his Banishment , antog han skepnaden av en cynisk filosof och reste Grekland och Svarta havet och höll tal som denna.
Sammanfattning
Talet består av en introduktion (avsnitt 1-10), ett tal som antas hållas av Diogenes vid Isthmian Games (11-35) och en kort avslutning (36).
Inledningen förklarar hur Diogenes kom till Aten och träffade Antisthenes , grundaren av cynismen och kontrasterar Antisthenes behärskning av dygdlära med Diogenes behärskning av en dygdig livsstil (1-4). Dio berättar sedan om hur Diogenes flyttade till Korinth efter Antisthenes död och gjorde sig för vana att delta i de Isthmiska spelen som hölls där, med en utökad metafor om filosofen som läkare för andlig sjukdom (5-8). Vid spelen flockas sightseers för att se sofister och skådespel, bland vilka Diogenes drar till sig stora folkmassor, som oftast tycker att hans presentation är för utmanande (9-10)
Diogenes tal (11-35) innehåller tre delar. I den första delen (11-19) förklarar Diogenes att han har kommit till spelen "inte för att titta utan för att tävla" (11). Hans "rivaler" är inte idrottare utan "svårigheter" ( antikgrekiska : πόνοι , romaniserad : ponoi ), sådan hunger, törst, kyla, exil och oansedda saker. Han förklarar hur denna tävling är överlägsen de atletiska tävlingarna i spelen och hur han är överlägsen de idrottare som endast tävlar då och då på spelfestivaler och om värdelösa priser, medan han tävlar alltid och för "lycka och dygd". " (13-16). Diogenes förklarar att det enda sättet att besegra svårigheter är att bekämpa dem konstant, orädd och totalt:
Om man accepterar svårigheter med förakt och närmar sig dem entusiastiskt, är de helt maktlösa mot honom, men om han håller tillbaka och ger vika för dem, verkar de helt för stora och hårda för honom.
— Dio Chrysostomus Or. 8.18
Detta illustreras av ett antal liknelser - att möta svårigheter är som att skrämma bort en hätsk hund, slåss i en boxningsmatch, släcka en låga med tungan eller slåss mot pancratium (17-19 ) .
I den andra delen (20-26) förklarar Diogenes den bästa strategin för att möta en andra motståndare: "njutning" ( antikgrekiska : ἡδονή , romaniserad : hēdonē ). Här är tillvägagångssättet det motsatta: njutning måste undvikas helt, eftersom varje engagemang med nöje leder till nederlag (24). Medan kampen mot svårigheter är som striden mellan de heroiska krigarna i Homeros Iliaden , är njutning som Circe från Odysséen , som bara behövde det minsta ögonblicket för att förvandla Odysseus män till grisar och vargar.
Den tredje delen av Diogenes' tal (27-35) är en revisionistisk redogörelse för Herakles arbete , som presenterar honom som ett mönster av den cyniska livsstilen , snarare än den atletiska. Herakles, liksom Diogenes, ignorerades till förmån för blixtrande hjältar i livet, och fick bara de utmärkelser han förtjänade efter döden (27-28). Herakles kroppsbyggnad var inte den alltför köttiga av en samtida idrottare, som krävde en speciell diet och mycket vila att upprätthålla. Istället var han pigg och lätt "som ett lejon" (30). En sådan man kunde inte ha kontrollerats av en icke-enhet som Eurystheus , som gav Herakles sitt arbete i den traditionella versionen av myten (29, 34). Herakles förmåga att motstå svårigheter gjorde att han lätt kunde döda lyxiga tyranner som Diomedes från Thrakien , Geryon och Busiris (31-32). Herakles motstånd mot njutning gjorde att han kunde ta Hippolytas gördel (32) och innebar att han inte hade något behov av Hesperidernas gyllene äpplen ( 34). Prometheus var faktiskt en sofist, som befriades från sina misstag genom Herakles exempel (33). Hans kremering på äldre dagar var en självbränning avsedd att visa hans likgiltighet för värme och kyla (35). Slutligen städade Herakles Augeas stall för att visa att han inte stod över vanskvärt arbete (35).
Den korta slutsatsen (36) säger att folkmassan till en början påverkades av Diogenes ord men sedan satte han sig, inspirerad av berättelsen om stallet i Augean, som han avslutade sin tal med, och "gjorde något hedervärt" (förmodligen avföring) , och sedan avfärdade de honom som galen och drog iväg.
Och alla sofister gick tillbaka till att göra bråk, som grodor i en damm, omedvetna om vattenormen.
— Dio Chrysostomus Or. 8,36
Analys
Vid den tidpunkt då talet hölls var Dio i exil och vi är förmodligen tänkta att se paralleller mellan hans berättelser om Diogenes och Herakles och hans egen situation. I synnerhet kan den mytiske despoten Eurystheus oförmåga att verkligen kontrollera den vandrande Herakles ha varit tänkt som en kommentar till Domitianus oförmåga att kontrollera Dio. Dios antagande av Diogenes persona är dock också en metod att ta avstånd från innehållet i hans tal - "presentera råd utan att otvetydigt förbinda sig till det."
Dio bygger på en tradition att se Herakles som en dygdmodell och en förebild för en filosof, som går tillbaka till 300-talet f.Kr. Inom denna tradition var Herakles särskilt nära förknippad med cynikerna i den romerska periodens litteratur, antagligen för att både den mendicant cynikern och Herakles på hans arbete vandrade över hela världen. Diogenes Laertius rapporterar att Cynikern Diogenes hade jämfört sig själv med Herakles eftersom de båda "satte ingenting före frihet" och Epiktetos utnämnde honom till den första cyniske hjälten. Dio diskuterar också Herakles som en förebild i On Kingship I (52-84), där den unge Herakles måste välja mellan royalty och tyranni, och i On the Story of Deïaneira, där Herakles död är ett resultat av hans misslyckande med att upprätthålla Cynisk livsstil.
Dios presentation av atleticism i detta tal är mycket negativ. Jason König drar kopplingar till negativa skildringar av atletisk träning i Lucians Anacharsis och Senecas brev 15 och 80. I denna oration , liksom i dessa författare, framställs friidrott som ett tomt slöseri med tid, vilket ger en "mjuk" kropp som kräver konstant övervakning och är oförmögen att möta svårigheter. Däremot i Melancomas I och II presenterar Dio atletisk träning som en modell för cynikerns strävan efter dygd.
Avslutningen, där Diogenes sätter sig ner och gör sina behov offentligt, underskrider starkt huvudtalet. Denna kontrast mellan tal och inramningsberättelse är ett vanligt drag i Dios tal och kan vara en del av samma avståndstaktik som nämnts ovan. Många motståndare till cynismen under den romerska perioden pekade på skamlöst beteende som offentlig avföring, av cyniker i allmänhet och Diogenes i synnerhet, i sin kritik av doktrinen. Dio kanske föreslår att människor som fokuserar på det beteendet missar de viktigare doktrinära punkterna om det dygdiga livet.
Upplagor
- Hans von Arnim , Dionis Prusaensis quem uocant Chrysostomum quae exstant omnia (Berlin, 1893–1896).
- Cohoon, JW (1932). Dio Chrysostom, I, Diskurser 1–11 . Princeton: Harvard University Press, Loeb Classical Library. ISBN 9780674992832 . Hämtad 4 januari 2023 .
Bibliografi
- Brancacci, Aldo (2002). "Dio, Sokrates och cynism". I Swain, Simon (red.). Dio Chrysostom: Politik, brev och filosofi . Oxford University Press. s. 240–260. ISBN 978-0-19-925521-4 .
- Brenk, Frederick E. (2002). "Dio om det enkla och självförsörjande livet". I Swain, Simon (red.). Dio Chrysostom: Politik, brev och filosofi . Oxford University Press. s. 261–278. ISBN 978-0-19-925521-4 .
- König, Jason (2005). Friidrott och litteratur i det romerska riket . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521838450 .
- Krueger, Derek (1996). "The Bawdy and Society: The Shamelessness of Diogenes in Roman Imperial Culture". I Branham, R. Bracht; Goulet-Cazé, Marie-Odile (red.). Cynikerna: Cyniska rörelsen i antiken och dess arv . University of California Press. s. 222–239. ISBN 978-0-520-21645-7 .
- Stafford, Emma (2013). Herakles . Routledge. ISBN 978-1-136-51926-0 .
externa länkar
- Fullständig text av talet om LacusCurtius