Aeshma
Del av en serie om |
zoroastrianism |
---|
Religionsportal |
Aeshma (Avestan: 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma ; Gamla Avestan: 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma ) är det yngre avestanska namnet på zoroastrianism "wr." Som en hypostatisk enhet tolkas Aeshma på olika sätt som "vrede", "raseri" och "raseri". Hans standardepitet är "av den blodiga mace".
Trestavelse aeshma är redan intygad i Gathic Avestan som aēšəma , fastän inte ännu - i det tidiga skedet - som en enhet. Ordet har en indo-iransk rot, ättling till den proto-indoeuropeiska roten *eis , vilket gör det besläktat med latinets īra . I de zoroastriska texterna från 800-1100-talen aeshma som mellanpersisk eshm 𐭠𐭩𐭱𐭬 eller 𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshm , fortsätter i Pazend och nypersiska som خشم khashm . Judendomens Asmodeus ( hebreiska : אַשְמְדּאָי ʼšmdʼy ) kan härröra från avestansk aeshma. daeva . Det georgiska språkordet för djävulen - eshmaki - kommer också från aeshma .
I skriften
I hierarkin av zoroastriska demoner ( daeva s) som speglar en liknande hierarki av gudomligheter, är Aeshma emot Asha Vahishta , Amesha Spenta som är hypostasen av "Sanningen". Denna opposition återspeglar också Aeshmas position som budbärare för Angra Mainyu ( Yasht 19.46), för i hierarkin av gudomligheter är Asha budbärare för Spenta Mainyu , instrumentet genom vilket Ahura Mazda har förverkligat ("skapad av Hans tanke") skapelse.
Demonens främsta motståndare är dock Sraosha "lydnad", principen om religiös hängivenhet och disciplin. Motsättningen mellan religiös lydnad och distraktion från den uttrycks också i Yasna 10.8:s skildring av Aeshma som det metafysiska hotet av den goda religionen. Aeshma distraherar från korrekt tillbedjan och förvränger "avsikten och meningen med offer genom brutalitet mot boskap och våld i krig och fylleri." ( Yasna 10.8, Yasht 17.5)
Enligt Yasht 11.15 skapade Ahura Mazda Sraosha för att motverka demonens ofog, och i Yasna 57.25 skyddar Sraosha de troende från djävulens angrepp. Vid renoveringen av världen störtar Sraosha Aeshma, som kommer att fly före saoshyanten ( Yasht 19.95 ), men i nuet flyr djävulen före Mithra ( Yasna 57.10; Yasht 10.97).
Demonens motstånd mot Sraosha återspeglas också i deras respektive standardepiteter. Medan Aeshmas är xrvi.dru- "av den blodiga mace" (t.ex. Yasna 10.8, Yasht 11.15), är Sraoshas darshi.dru- "av den starka ( ahuriska ) mace." Aeshmas andra epitet inkluderar "olycka" ( Yasht 10.95), "elakartad" ( Yasna 57.25, Yasht 10.97) och "besittande falskhet" ( drvant- , Yasht 10,93). I Yasht 19.97 har demonen epitetet "att ha sin kropp förverkad", men vad som menas med detta är osäkert.
Aeshma kan drivas bort genom att recitera en bön. ( Vendidad 11.9)
I tradition och folklore
I de zoroastriska texterna från 800-talet till 1100-talet tillskrivs också Mithra funktionen att slåss mot Aeshma ( Zand-i Wahman yasn 7.34), och Denkard 3.116 placerar honom i opposition till Vohu Manah . Demonen görs till befälhavare av Angra Mainyu ( Zatspram 34.32) och även om han är nära besläktad med Az, "girighetens" demon, kommer Az så småningom att svälja upp honom. Motståndet mot Sraosha fortsätter in i den senare traditionen.
I de ännu senare Rivayats (epistlarna) sägs en Yasna -ceremoni som inte är korrekt utförd ha gjorts som om ceremonin var för Aeshma.
Bibliografi
- Asmussen, Jes Peter (1983), "Aēšma", Encyclopaedia Iranica , vol. 1, New York: Routledge & Kegan Paul, s. 479–480 .
- Dhalla, Maneckji N. (1938), History of Zoroastrianism , New York: OUP .
- Russell, James (2001), "God Is Good: On Tobit and Iran", Iran and the Caucasus , vol. 5, s. 1–6 .