Livsersättningsberättelser

Distribution av versioner av livsersättningsberättelser hittills transkriberat av forskare över administrativa divisioner på andra nivån i Sydkorea . Lila är Menggam bon-puri och grön är Jangja-puri . Båda versionerna av Honswi-gut -berättelsen reciterades av shamaner från Hamhung , nu Nordkorea .

Livsersättningsberättelser eller livsförlängningsberättelser hänvisar till tre koreanska shamanska berättelser som skandes under religiösa ritualer , alla från olika regionala mytologiska traditioner men med en liknande kärnhistoria: Menggam bon-puri från Jeju -traditionen, Jangja-puri från Jeolla - traditionen , och Honswi-gut- berättelsen om South Hamgyong- traditionen. Som muntlig litteratur finns alla tre berättelserna i flera versioner.

I alla tre berättelserna varnas en man (eller män) om sin förestående död och ger offer till chasaen, dödsgudarna som dödar dem vars tid är inne och tar bort deras själar till livet efter detta . Chasa accepterar omedvetet erbjudandena innan de insåg att de har tagit emot gåvor från mannen som de skulle döda . Eftersom de inte kan ignorera hans gåvor, bestämmer de sig för att skona hans liv och ta en annan människas eller djurs själ i hans ställe. Andra delar av berättelsen skiljer sig markant mellan de tre berättelserna. I Menggam bon-puri är mannen en jägare som varnas av en välvillig skalle, vilket också gör honom rik. I Jangja-puri är mannen en obehaglig snålhet vars varning kommer i form av en dröm som tolkas av hans svärdotter. I Honswi-gut , som är den minst studerade, är människofigurerna tre bröder som också varnas av en skalle.

Myterna är viktiga i sitt religiösa sammanhang eftersom de visar gudarnas mottaglighet för både gåvor och mänsklig empati, och därför etablerar principerna och effektiviteten för shamanistisk ritual . Vikten av skallen i två av de tre berättelserna kan återspegla en gammal praxis av skalldyrkan . Berättelsernas relationer till folksagor , till andra shamanistiska myter och till en medeltida buddhistisk berättelse med en liknande historia har också undersökts.

Nomenklatur

Livsersättningsberättelser
Hangul	대명형(연명형) 서사무가
Hanja	代命型(延命型)徐事巫歌
Reviderad romanisering	Daemyeong-hyeong (yeonmyeong-hyeong) seosa muga
McCune–Reischauer	Taemyŏng-hyŏng (yŏnmyŏng-hyŏng) sŏsa muga

Det finns ingen överenskommelse om vilken term som ska användas för att referera till de tre berättelserna som en kategori. I alla tre undviker den centrala människofiguren sin förestående död genom att offra till chasaen, dödsgudarna , som skonar honom och – i de flesta versioner – tar en annan själ i hans ställe. Vissa forskare betonar förlängningen av livet och hänvisar till "livsförlängning" ( yeonmyeong-hyeong ) myter eller berättelser, medan andra betonar det faktum att ett liv tas i stället för ett annat och talar om "livsersättning" ( daemyeong-hyeong ) berättelser. .

Choi Won-oh använder termen " chasa- vördnad" ( 치성차사형/致誠差使型 , chiseong chasa-hyeong ) berättelser. Denna kategori inkluderar inte bara de tre livsersättningsberättelserna utan också Jimgaje-gut- berättelsen om South Hamgyong-provinsen , en myt där chasan bara tjänar till att förklara omständigheterna kring tre mystiska dödsfall utan att förlänga någons liv.

Berättelser

Koreanska shamanistiska berättelser är mytologiska berättelser som skanderas av shamaner som en del av ritualer som kallas gut , där olika gudar åberopas. De utgör mytologin för den koreanska shamanismens religion . På Jeju Island kallas verk av genren bon-puri , bokstavligen "ursprungsrecitation". På fastlandet Korea är termen puri "recitation" vanlig men inte universell; de kan också helt enkelt döpas efter tarmritualen där de utförs.

  I Koreas alla tre livsersättningsberättelser, lurar huvudpersonen döden genom att offra till chasaen ( lit. ' budbärare'): en grupp gudar som fått i uppdrag av guden Yama , dödens kung, att döda dem som är pga. dö och ta deras själar till livet efter detta . Yama och hans budbärare är båda buddhistiska gudomligheter, som antogs av koreansk shamanism och så småningom blev förknippade med koreanska trosuppfattningar som inte finns i buddhismen.

Menggam bon-puri

Traditionella jägare på Jeju Island, tidigt 1900-tal

om Jejuön har titeln Menggam bon-puri efter Menggam, en gudom som åberopas i en av de ritualer där berättelsen reciteras. Det är en av tolv "general bon-puri ", som är berättelser om gudar som dyrkas över hela Jeju Island, och som reciteras av alla Jeju shamaner . Vissa shamaner titulerar den också för Samani bon-puri , efter mytens primära mänskliga gestalt. Från och med 2010 var minst tio olika versioner av Menggam bon-puri kända för forskare, transkriberade mellan 1962 och 2008.

I de flesta versioner förlorar en man vid namn Saman sina föräldrar i tidig ålder och reduceras till tiggare. Han gifter sig med en tiggare. En dag klipper hans fru av sig håret och säger åt Saman att sälja det för att köpa mat, men han köper en pistol istället för att försörja sig som jägare. Tyvärr är han oerfaren på jakt och kamp.

När Saman är i bergen möter han en gammal skalle. I de flesta versioner är detta skallen till pistolens ursprungliga ägare, som var son till en statsråd . Hur ägaren dog varierar beroende på version. Enligt en shaman sköt han sig själv av misstag med pistolen; i andra versioner dog han av en vindby eller av kyla och hunger, eller dödades av en rånare som stal pistolen. Hur Saman möter skallen varierar också. I vissa versioner avslöjar skallen hans identitet i en dröm medan Saman sover i bergen, och kommer sedan rullande till honom nästa dag. En annan version säger att skallen talar till Saman under natten och säger åt honom att gräva upp honom ur jorden. I alla versioner tar Saman med sig skallen. Han förvarar den utanför huset först och oroar sig för vad hans fru skulle tycka, men till slut tar han med den hem. Saman ger offer till skallen varje festivaldag, och snart har han stora framgångar i jakten och blir rik.

十千 En dag stiger chasan ner för att döda Saman och föra hans själ till livet efter detta, antingen för att hans förfäder var arga på att Saman dyrkade skallen istället, eller för att Saman alltid var ödesbestämd att dö vid en ålder av trettio eller trettiotre. För att varna mannen om hans förestående död, säger skallen honom att hålla en magritual och att ge offer för chasaen . Chasa tar omedvetet del av erbjudandena och bestämmer sig för att skona honom och tar istället själen från andra människor eller varelser: ibland tre hästar, ibland en annan person som delar namnet "Saman", och ibland en annan person med det liknande namnet "Oman" . I slutändan skapar chasaen Samans tilldelade livslängd som anges i posterna efter detta, ofta genom att lägga till en rad till siffran "trettio" (<a i=11>三十 ) för att göra det till "tre tusen" (<a i=13>三千 ) så att han lever i tre tusen år . I vissa versioner utelämnas antingen chasans ersättning av Samans själ med en annan eller deras förlängning av Samans livslängd.

I flera versioner fångar chasan (antingen chasan som skonade honom, eller Gangnim , en annan chasa ) till slut Saman genom att tvätta sot i en flod. När Saman frågar dem vad de gör svarar de att de rengör sotet för att göra det vitt. När Saman säger att han inte har hört något så löjligt under hans tretusenåriga liv, chasan honom och tar honom till livet efter detta.

Menggam bon-puri reciteras under två ritualer för olika gudar: aek-magi riten, som är tillägnad chasa och är en del av olika större ceremonier, och menggam-je ritualen, tillägnad specifikt till guden Menggam och till jordbruksgudinnan Segyeong. Syftet med aek-magi (från koreanska aek "olycka" och magi "förebyggande") är att be chasan att förebygga olycka, inklusive döden de medför. Under ritualens gång specificerar shamanen det hushåll som ska räddas från olycka genom denna speciella aek-magi , bjuder in gudarna att ta del av offret och levererar slutligen budskapet om chasa till tillbedjarna. Menggam -je är en småskalig ritual som traditionellt hålls den första månaden på året för att säkerställa framgång inom jordbruk, odling och jakt. Gudomen Menggam verkar ha varit en jaktgud för bergen, vars gudomliga funktioner utökades till djurhållning och andra försörjningsmöjligheter när jakten minskade på ön Jeju. I berättelsen representeras Menggam – guden som ger jägare framgång – av skallen.

Jangja-puri

Jangja -puri är livsersättningsberättelsen om Jeolla shamanistiska tradition. Från och med 2017 var trettioåtta versioner kända, transkriberade mellan 1966 och 2006.

De tidiga delarna av myten är desamma i de flesta versioner. Sama-jangja, berättelsens namne, är en obehaglig och snål rik man (koreansk jangja "mycket rik person"). En version beskriver hans beteende i följande termer:

När han lånade ut spannmål till andra, lånade han med ett litet mått och tog emot med ett stort mått;

Han skulle låna pengar på morgonen och kräva återbetalning på kvällen;

Han sålde ris blandat med sand och vatten i stället för sojasås ;

Han gav bara de yttre bladen av kimchi till andra;

Han sparkade dräktiga hundar i deras sidor och kastade sesamfrön i dräneringsdiken;

Han lade kalebasser på köksbordet och slipade knivar på kökshärden;

Han gav falsk information, vilket fick lokala tjänstemän att jaga efter tomma ärenden;

Han skulle låta en stor oxe föras till sin åker och sedan köra bort den som en hund utan att ens använda den;

Han hade så många synder att man inte kan tala om dem alla.

På grund av hans synder – antingen misslyckande med att dyrka sina förfäder, hans övergrepp mot medmänniskor eller bådadera – är Sama-jangja dömd att dö. En natt har han en dröm som förebådar hans förestående död, men bara hans svärdotter förutsäger dess innebörd korrekt. Så småningom förstår Sama-jangja att han är på väg att dö. Han börjar göra välgörenhet och förbereder en stor magritual för chasan . Liksom i de andra berättelserna chasa offret omedvetet. Men slutet skiljer sig mycket. I vissa versioner beslutar chasan helt enkelt att inte ta någon, och Sama-jangja lever ett långt liv. I de flesta andra skonar chasan Sama-jangja och tar antingen hans granne Uma-jangja eller en häst istället. I många versioner chasan hästen efter att deras bedrägeri som involverar Uma-jangja har upptäckts (eller vice versa). I ett konto tar de till hästen efter att ha blivit besegrade av Uma-jangjas husgudar . Slutligen, vissa versioner har Sama-jangja som dör och blir straffad trots allt, antingen för att gudarna upptäcker chasans planer eller för att hästen i livet efter detta så småningom förvandlas till Sama-jangja och den levande Sama-jangja förvandlas till hästen.

Jangja -puri sjungs under ssitgim-gut , Jeolla-schamanismens begravningsritual där den avlidnes själ renas och sänds till livet efter detta.

Honswi-gut

Honswi -gut -berättelsen skanderades av shamaner från South Hamgyong-provinsen (nu i Nordkorea ) i Honswi-gut, en ritual avsedd att bota svåra sjukdomar. Om ritualen troddes bota vuxnas eller barns sjukdomar är oklart. Två versioner är kända: en transkriberad 1926 och betitlad Hwangcheon-honsi , och den andra transkriberad 1965 från shamaner som hade flytt till Sydkorea och betitlade Honswi-gut . 1926 års version sammanfattas nedan.

Tre fattiga bröder – Songnim-dong, I-dong och Sama-dong – börjar jordbruka. En dag upptäcker de en övergiven skalle. De tar hem det och offras till det tre gånger om dagen, och de blir snart rika. Efter fem eller sex år börjar skallen fälla tårar. När bröderna frågar varför, avslöjar skallen att chasan kommer inom tre dagar och säger åt dem att förbereda en stor fest med den förmögenhet som de har fått. De gör så, och chasan kommer och äter maten. Bröderna avslöjar sedan sig själva, och chasan skonar dem. Songnim-dongs själ ersätts av en gul ko; I-dong's, vid en regnrock; Sama-dong's, vid en bronsskål. Bröderna lever långa liv och dör vid åttioett års ålder. Efter deras död blir de gudar som man ber till i Honswi-guten.

1965 års version är i stort sett lika, förutom att bröderna begraver skallen istället för att dyrka den, att det inte nämns att bröderna blir rika och att chasan tar själen från andra människor som delar deras namn och födelsedatum, inte kor och föremål.

Storskaliga shamanistiska ritualer utövas inte längre i Nordkorea, och South Hamgyong-schamanerna som flydde från Koreas delning överlämnade inte sina ritualer. Berättelsen kan därför inte längre vara i muntlig överföring. En lista från 2010 över akademiskt arbete om livsersättningsberättelser inkluderade inte någon studie specifikt om Hamgyong-berättelsen.

Religiös betydelse

De livsutbytande myterna är viktiga eftersom de "tydligt visar gudarnas natur och värdesystemen för [koreansk] shamansk tro", med till och med gudarna som avbildas som kraftigt styrda av injeong: en term som samtidigt hänvisar till offer och till känslan av jeong , eller känslor av medkänsla och empati, som både gudar och människor tros dela.

Yun Kyoim noterar att Menggam bon-puri etablerar principer som är avgörande för Jeju-ritualen: "teman om ömsesidighet... reglerna för gåvobyte - att ge, ta emot och återlämna." Ömsesidigheten mellan det mänskliga och det gudomliga börjar med Samans möte med skallen. När väl skallen framgångsrikt skapar ett socialt band med Saman genom att diskutera hur han en gång hade jagat med samma pistol, etablerar människan och gudomen ett ömsesidigt förhållande från vilket båda sidor frodas. Vikten av ömsesidighet fortsätter i Samans kontakter med chasaen . När chasaen inser att de omedvetet har accepterat Samans offer, "kan de inte ignorera hans vädjan." Den efterföljande gunst från chasa är inte en quid pro quo , utan en gåva av gudomlig generositet framkallad av den injeong som Saman har för gudarna. Berättelsen visar alltså att korrekt dyrkan av gudarna kan övervinna mänskligt öde.

Koreansk buddhistisk skildring av en chasa

Shamaner säger själva att syftet med att recitera berättelsen under aek-magi- ritualen är att påminna chasan om den gunst de en gång visade Saman, och att bjuda in dem att visa liknande generositet mot de tillbedjare som är involverade i den nuvarande ritualen. Ja, shamanen stryper en röd tupp under aek-magi . I fall av riter som hålls för svår sjukdom, sätter shamanen upp en halmmodell av patienten på en häst och jagar bort djuret; den får inte återvända till huset. Tuppens och hästens liv erbjuds chasan som ersättning för mänsklig död, precis som Samans död ersattes av andras död i myten.

Berättelsen följs slutligen av shamanens leverans av chasans budskap som förutsägs genom mengdu . I en aek-magi från 2002 meddelade chasaen att den tillbedjande familjen skulle undantas från ett kommande besök i byn och förklarade varför:

Vi kan inte ignorera

Det offrade offret.

Eftersom din uppriktighet var ytterst,

Vi accepterade offret.

Myten om Saman "flyter över till verkligheten" hos de tillbedjare.

Liksom dess Jeju-motsvarighet visar Jangja-puri att dödsgudarna kan svängas genom injeong , även för en man så syndig som Sama-jangja, och bekräftar därför den rituella effektiviteten av ssitgim-gut- begravningen. Berättelsens detaljerade skildring av livet efter detta och dess gudar som i grunden besläktade med de levandes värld, komplett med korrupta tjänstemän, kan försöka minska begravningsdeltagarnas rädsla och oro inför döden. Hong Tae-han hävdar också att han i de flesta versioner där Sama-jangja överlever fungerar som en kontrast till den person som begravningen hålls för – som, till skillnad från i myten, aldrig kommer att lura döden. När shamanen sjunger Jangja-puri , gråter de sörjande och når känslomässig katarsis .

Jangja -puri har också beskrivits som ursprungsmyten för själva ssitgim-gut- begravningen, vilket förklarar syftet med ritualen. I flera versioner håller Sama-jangja en begravning för hästen som tagit hans plats. I en version dyker hästen upp i Sama-jangjas drömmar för att tala om dess plåga; mannen känner då fruktansvärd smärta. En shaman säger åt honom att hålla en ssitgim-gut för hästen. Begravningen befriar framgångsrikt den döda hästen från dess straff i livet efter detta och förvandlar den till en människa, befriar djuret från dess sorger och botar också Sama-jangja.

Med den första dagens tarm faller järnplätering från hästens huvud;

Med andra dagens ssitgim-gut faller den stora cangue från halsen;

Med den tredje ssitgim-guten faller nätet från kroppen;

Med den fjärde ssitgim-guten bryts manschetten på händerna;

Med den femte ssitgim-guten faller bojorna från fötterna;

Hästen går, efter att ha blivit en människa;

Dess ärkefiende [Sama-jangja] har blivit dess välgörare.

Detta avsnitt av Jangja-puri förklarar alltså ssitgim-gutens teologi . Vid döden kommer sorgen och förbittringen ( han ) hos den avlidne själen – fysiskt representerad i berättelsen av bojorna på den döda hästen – olycka över de levande. Begravningen är nödvändig för att den döda själen ska kunna renas från sina sorger och därigenom skydda de levande från olycka.

Livsersättningsberättelserna betonar också den praktiska etiken i koreansk shamanism, såsom värdet av välgörenhet. Anledningen till att Sama-jangja och (i många versioner) Saman är dömda att dö tidigt är för att de försummar sina förfäder, sina grannar eller båda, trots att de besitter stor rikedom. Som chasa berättar för Sama-jangjas familj i en version:

"Om du vill rädda din far

Förakta inte dem som inte har något, och föda de hungriga."

Berättelserna antyder ett samband mellan rikedom, syndigt beteende och resulterande för tidig död, och uppmanar de rika att fullgöra sitt sociala ansvar gentemot både sina förfäder och sina grannar – eller faktiskt att aktivt minska sin rikedom genom ritualer eller välgörenhet – för att förhindra sådana ett dödsfall.

Kopplingar till andra berättelser

Koreansk statyett av en chasa som bär en gat . Det tigerliknande odjuret som han rider på är inte förknippat med den buddhistiska chasaen .

Forskare har undersökt både sambanden mellan de tre moderna livsersättningsberättelserna och deras förhållande till andra berättelser kända i Korea.

De tre moderna berättelserna kan alla härstamma från en enda källa. Noterbart, även om Jeju är den sydligaste delen av Korea och Hamgyong är en långt nordlig periferi, har både Menggam bon-puri och Honswi-gut en välvillig skalle. Choi Won-oh hävdar att detta antyder att livsersättningsberättelserna härrörde från en uråldrig kultur som praktiserade skallevördnad (som inte längre är känt i Korea), med Jangja- puri- berättelsen som en innovation.

Egenskaperna i var och en av de tre berättelserna kan bero på påverkan från andra shamanistiska berättelser, eller från lokal folklore. Till exempel, det ursprungliga förhållandet mellan Saman och skallen – där den senare övernaturligt avslöjar sig själv som en man som dog en våldsam död och sedan belönar sin mänskliga hängivne genom att göra honom till en stor jägare – finns bara i Menggam bon- puri . Den här berättelsen stämmer väl överens med konventionerna för Jeju by-helgedom bon-puri (myter tillägnad byarnas skyddsgudar) och förfäders bon-puri (myter tillägnad skyddsgudar för specifika familjer eller yrken). Många av de gudar som åberopas i de senare typerna av myter är också själar av dem som mött otidlig död som manifesterar sig i en människas dröm för att uttrycka sitt behov av att dyrkas, och sedan belöna sina anhängare med välstånd. Ibland delas även specifika narrativa detaljer; en Menggam bon-puri- version beskriver skallen som hoppar in i kjolen på Samans hustru i termer som mycket liknar en by-helgedom bon-puri's beskrivning av en ormgud som hoppar in i kjolen på sin tillbedjares fru. Således Menggam bon-puri- myten ursprungligen ha varit jägarnas förfäders bon-puri , som så småningom kom in i det rituella livet för alla Jeju-öbor tillsammans med guden Menggam själv när jakten minskade. Det kan också vara en sammansmältning av två ursprungligen oberoende berättelser: en inhemsk myt om dödskalleguden och en berättelse importerad från fastlandet om Saman som flyr chasaen .

På liknande sätt har Jangja-puri en nära relation till den koreanska folksagan om den rika mannens damm ( 장자못 Jangja-mot ) . I den här historien misshandlar och jagar en snål rik man ( jangja ) en buddhistisk munk som ber om allmosor . När hans svärdotter i hemlighet besöker munken för att ge honom allmosor, säger han åt henne att fly huset nästa dag och att inte se tillbaka. Svärdottern flyr men ser tillbaka, upptäcker att den rike mannens hus har blivit en damm och förvandlas till sten. Jangja -puri har på liknande sätt den snåle Sama-jangja och hans godhjärtade svärdotter. Vissa versioner innebär till och med att en buddhistisk munk ber om allmosor och att Sama-jangja misshandlar honom. Liksom i folksagan besöker svärdottern munken, och han säger åt henne att fly eftersom huset ska förvandlas till en damm. Skillnaden är att svärdottern till Jangja-puri insisterar på att stanna, och att munkens profetia aldrig går i uppfyllelse. I de flesta versioner tolkar hon ensam Sama-jangjas efterföljande dröm. Hon gör ofta arrangemangen för magritualen för chasan , vilket direkt räddar hennes svärfars liv. I många versioner, när chasans försök att ersätta Sama-jangja med Uma-jangja misslyckas, är det svärdottern som säger åt dem att försöka ta hästen istället. I en version förrättar hon ssitgim-gut- ritualen för hästen också. Till skillnad från sin motsvarighet inom folkloren, som dömer både sin familj och sig själv, är mytens svärdotter hushållets räddare. Folksagan fungerar alltså som en litterär folie som lyfter fram svärdotterns hjältemod, som Jeong Je-ho betraktar som en symbol för shamanerna som förrättar själva ssitgim-gut- ritualen och reciterar myten.

Den koreanska buddhistiska berättelsen Wangnangbanhon-jeon , skriven en tid före 1304, berättar en liknande historia men med en stark buddhistisk inriktning. En natt får en man vid namn Wang Sagwe besök av sin döda hustrus ande, som förklarar att hon dog för att hennes man hade tillrättavisat en man för att ha utövat nianfo , en buddhistisk hängivenhet, och att han kommer att dö av samma anledning nästa gång dag. För att undvika detta måste han själv öva på nianfo när chasan anländer. Nästa dag chasa Wang djupt i nianfo . De tar honom motvilligt till Yamas domstol, men Yama förlåter honom eftersom han tror att anledningen till att Wang utövade nianfo var att han hade ångrat sig. Både Wang och hans fru har återuppstått och lever till 147 års ålder. Wangnangbanhon-jeonen har ingen tydlig källa i den buddhistiska litterära traditionen och kan vara en buddhistisk anpassning av den shamanska mytologin. Å andra sidan Menggam bon-puri ha påverkats av Wangnangbanhon-jeon med avseende på vissa detaljer som inte finns på fastlandet, såsom förlängningen av Samans liv till onaturliga längder.

Liknande berättelser om att förlänga sitt liv genom att offra till chasa förekommer ofta i Sydkorea i form av folksagor eller legender utan någon religiös betydelse. Huvudpersonen i berättelsen är ofta Dongfang Shuo , en gammal kinesisk minister som blev en stamkaraktär i östasiatisk legend. I andra versioner räddar en farfar (i en version 1500-talsfilosofen Yulgok ) deras barnbarns liv på detta sätt. Medan analoga folksagor om gudomligheter som förlänger mänskliga livslängder är kända i Kina, är de förknippade med himmelska daoistiska gudar, inte med chasa . De koreanska folksagorna tros alltså återspegla inhemska shamanistiska övertygelser.

Se även

• Sång av Dorang-seonbi och Cheongjeong-gaksi , en shamansk berättelse från South Hamgyong som sjungs vid begravningar

Anteckningar

Anförda verk

koreanska

•   권태효 (Kwon Taehyo) (2000). "Jeju-do Maenggam bon-puri -ui hyeongseong-e michin dang-sin bon-puri-ui yeonghyang-gwa uimi" 제주도 맹감본풀이의 형성에 미퀳 닥 과 의미 [Betydningen av byns inflytande -helligdom bon-puri om bildandet av Jeju Maenggam bon-puri ]. Hanguk Minsokhak . 32 : 151-194. ISSN 1229-6953 . Hämtad 2 juli 2020 .
•   김형근 (Kim Hyung-kun) (2010). "Jeju-do Maenggam bon-puri ( Samani bon-puri )-ui gujo-wa uimi" 제주도 <맹감본풀이(사만 본풀이)>의 구조 의 의조 이 och 왯 Samani bon-puri )]. Tamna Munhwa . 36 : 111–145. doi : 10.35221/tamla.2010..36.003 . ISSN 1226-5306 . Hämtad 2 juli 2020 .
• 서대석 (Seo Daeseok); 박경신 (Park Gyeong-sin) (2006). Seosa muga i 서사무가 2 [ Berättande shamanhymns, volym II ]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Research Institute of Korean Studies, Korea University.
•   송미경 (Sång Mi Kyoung) (2011). "Saryeong-hyeong inmul-ui hyeongsang-hwa yangsang mit jeonhyeong-seong" 사령형(使令型) 인물의 인물의 형상화 양상 및 채형섄 채형섄 siffran och figuren. Gubi Munhak Yeon'gu . 32 : 308–350. ISSN 1229-019X . Hämtad 3 juli 2020 .
•   신호림 (Shin Ho-rim) (2017). " Jangja-puri -ui seosa-jeok jihyang-gwa jeui-jeok uimi" <장자 적 의미 [ Det narrativa syftet och den rituella betydelsen av jangjai 풀이 >의 서사적 지향과 제의 . Han-minjok Munhwa Yeon'gu . 36 : 153–180. doi : 10.17329/kcbook.2017.57.57.006 . ISSN 1598-9836 . Hämtad 3 juli 2020 .
• 윤순희 (Yoon Sun-hee) (2010). Jeju-do Wasan-ri menggam-je yeon'gu 제주도 와산리 멩감제 연구 [ Studie på menggam-je i Wasan-ri, Jejuprovinsen ] (MS). Jeju National University .
•   이수자 (Lee Soo-ja) (2008). "Im Seokjae-ui "Gwanbuk jibang muga"-e natanan musok sinhwa-ui teukjing-gwa uiui" 임석재의 <관북지방무가>에 나옧 옧 낔 담흹읳읳 [Karakteristiken och betydelsen av den shamanska mytologin Im Seok- jaes shamaniska sånger från Gwanbuk-regionen ]. Gubi Munhak Yeon'gu . 27 :38–87. ISSN 2713-7775 . Hämtad 25 juni 2020 .
•   이주영 (Lee Joo Young) (2010). "Daemyeong-hyeong seosa muga-deul-ui ibon gan gwan'gye mit gujo gyeoljeong yoin" 代命型 서사무가들의 이본 간 촀계 및 굲 요츔츔 및 구 ersättningsberättelser och deras definierande strukturella faktorer] . Gubi Munhak Yeon'gu . 31 :369-402. ISSN 1229-019X . Hämtad 2 juli 2020 .
•   이지영 (Yi Ji-yeong) (1998). " Wangnangbanhon-jeon -ui musok-jeok yeonwon-e gwan-han sigo" < >의 무속적 연원에 관한 시고 [ 왕랑반혼전 En hypotes om det shamanska ursprunget till hon . Gososeol Yeon'gu . 5 : 333-366. ISSN 1229-4896 . Hämtad 4 juli 2020 .
• 임석재 (Im Seok-jae); 김정녀 (Kim Jeong-nyeo); 이보형 (Yi Bo-hyeong); 김수남 (Kim Su-nam) (1985). galla jeoseung gil-eul dakka-juneun gut 함경도 망묵굿 : 베를 갈라 저승길을 닦아 굿닔 The Hamgu 굿 provinsen ves vägen till livet efter detta klyvtyg ]. Han'guk-ui gut. Yeolhwadang.
•   장주근 (Chang Chu-keun) (2013). Jeju-do musok-gwa seosa-muga/Han'guk sinhwa- ui minsok-hak-jeok yeon'gu 제주도 무속과 서사무가·한국 신화의 뗰솵 제주도 무속솬 Hymns/The Ethnological Study of Korean Mytologi ]. Jang Ju-geun jeojakjip. Minsogwon. ISBN 978-89-285-0493-0 . Hämtad 6 juni 2020 . Antologi av Changs uppsatser från 1960-talet och framåt. {{ citera bok }} : CS1 underhåll: postscript ( länk )
•   정재민 (Jeong Jae-min) (1996). "Yeonmyeong seolhwa-ui byeoni yangsik-gwa unmyeong insik" 延命說話의 변이양식과 운명인식 [Variation i livsförlängningsfolksagor och deras uppfattning om ödet]. Gubi Munhak Yeon'gu . 3 : 349-378. ISSN 1229-019X . Hämtad 4 juli 2020 .
•   정제호 (Jeong Je-ho) (2017). "Seosa muga-e natanan Wangnangbanhon-jeon suyong-ui yangsang-gwa uimi" 서사무가에 나타난 <왕랑반혼전> 수용의 언 의 의 의 언상s tecken på Wangs och integrationen angbanhon-jeon i shamanska berättelser]. Gososeol Yeon'gu . 41 : 146–176. ISSN 1229-4896 . Hämtad 4 juli 2020 .
•   —————————— (2017). " "Jangja-mot" jeonseol-gwa-ui bigyo-reul tong-haeseo bon Jangja-puri -ui inmul hyeongsang-hwa bangsik-gwa sinhwa-jeok uimi" <장자못> 전설곴볼의 비턆를 이>의 인물 형상화 방식과 신화적 의미 [skildringen och mytologiska betydelsen av figurer i Jangja-puri i jämförelse med folksagan om "Rich Man Pond"]. Journal of Korean Culture . 36 : 393-425. ISSN 1976-0744 . Hämtad 3 juli 2020 .
•   진성기 (Chin Song-gi) (1991). Jeju-do muga bon-puri sajeon 제주도 무가 본풀이 사전 [ Encyclopedia of Jeju Bonpuri Shamanic Chants ]. Seoul: Minsogwon. ISBN 978-89-5638-041-4 .
•   최원오 (Choi Won-oh) (1997). " Chasa bon-puri yuhyeong muga-ui guseong-gwa uimi" 차사본 類型 巫歌의 構造와 意味[ 풀이 Kompositionen och betydelsen av Chasa bon-puri -typisk shamanisk]. Han'guk Minsokhak . 29 : 223–246. ISSN 1229-6953 . Hämtad 3 juli 2020 .
•   최준 (Choi Jun) (2011). "Buknyeok-ui mudang-deul: eoneu talbuk munyeo-ui iyagi" 북녘의 무당들－어느 탈북 무녀의 이야기－ [ Shamans] berättelse om en shaman av en shaman. Han'guk Munhwa Yeon'gu . 21 : 171-199. doi : 10.17792/kcs.2011.21..171 . ISSN 1598-4176 . Hämtad 26 juni 2020 .
• 현용준 (Hyun Yong-jun); 현승환 (Hyun Seung-hwan) (1996). Jeju-do muga 제주도 무가 [ Shamanistiska hymner från Jeju Island ]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Research Institute of Korean Studies, Korea University.
•   홍태한 (Hong Tae-han) (2002). Han'guk seosa muga yeon'gu 한국 서사무가 연구 [ Studies on Korean Shamanic Narratives ]. Seoul: Minsogwon. ISBN 89-5638-053-8 . Antologi av tidigare artiklar. {{ citera bok }} : CS1 underhåll: postscript ( länk )

engelsk

•    Pettid, Michael J. (2003). "Må gudarna slå dig död! Helande genom subversion i shamanska berättelser". Asiatiska folklorestudier . 62 (1): 113–132. ISSN 1882-6865 . JSTOR 1179082 .

•   Yun, Kyoim (2019). Shamanens löner: Handel med ritualer på Cheju Island . Seattle, WA: University of Washington Press. ISBN 9780295745954 . Hämtad 2 juli 2020 .