Semin-hwangje bon-puri
| Semin-hwangje bon-puri | |
 Första sidan i transkriptionen av 1931 års version
| |
| koreanska namn | |
|---|---|
| Hangul | 세민황제본풀이 |
| Hanja | |
| Reviderad romanisering | Semin-hwangje bon-puri |
| McCune–Reischauer | Semin-hwangje pon-p'uri |
| Del av en serie om |
| allmänna bon-puri -berättelser om Jeju Island shamanism |
|---|
| Presenterad i recitationsordning i den stora tarmen |
Semin -hwangje bon-puri är en koreansk shamansk berättelse som tidigare reciterades på södra Jeju under begravningsceremonierna. Eftersom det inte längre överförs av den muntliga traditionen, klassificeras det som en av de speciella bon-puri .
Två versioner av myten är kända. I den äldre versionen som reciterades 1931 dör den tyranniske kinesiske kejsaren Taizong av Tang och är skyldig att kompensera dem som han hade tagit orättvist från medan han levde. Men hans eftervärnsvalv är praktiskt taget tomma, eftersom han har gett så lite till välgörenhet medan han levde. Kejsaren betalar sina offer genom att låna från de rika efterlivets valv av ett par som heter Maeil och Jangsang, och får sedan återvända till den levande världen. Den återuppståndna kejsaren klär ut sig till en tiggare och iakttar Maeil och Jangsangs goda gärningar. Han beslutar sig för att leva ett moraliskt liv, skickar en munk för att hämta den buddhistiska kanonen från Sukhavatis gudomliga rike och tar Maeil och Jangsang som sina mentorer. Den mycket kortare och ganska oorganiserade versionen från 1961 börjar med en diskussion om Maeil och Jangsangs välgörenhet och slutar med att de två bygger en bro till livet efter detta, där Taizong bara dyker upp i mitten av berättelsen.
Semin -hwangje bon-puri är en shamansk anpassning av Sagan om Tang Taizong , en koreansk buddhistisk roman i sig inspirerad av en liten del av den kinesiska romanen från 1500-talet, Journey to the West . 1931 års version är mycket närmare den buddhistiska källan än versionen från 1961, men båda avviker något från den ursprungliga romanen – till exempel genom att betona Taizongs roll som mer av en mänsklig individ än som en kejsare – för att bättre passa den nya shamanskt sammanhang. Berättelsen visar också inflytande från andra shamanistiska berättelser och från folksagor.
Berättande
Som är typiskt för koreanska shamanistiska berättelser och muntlig litteratur mer allmänt, finns Semin-hwangje bon-puri i flera versioner. Forskare har transkriberat två av dem, en reciterad 1931 och den andra 1961. Eftersom den muntliga överföringen av myten har avslutats kan inga upptäckter av andra versioner förväntas genom ytterligare fältarbete. Den klassificeras följaktligen som en av de "särskilda bon-puri ", en term som används för att hänvisa till berättelser som inte längre är i muntlig överföring och som bara är kända från mycket få transkriptioner, och vars rituella sammanhang och syfte därmed är ofullständigt förstådda.
Bak Bong-chuns version
Bak Bong-chun (1901–1957)s version reciterades 1931 och publicerades 1937 av de japanska etnograferna Chijō Akamatsu och Takashi Akiba.
Taizong från Tang från 700-talet , som genom hela berättelsen hänvisas till som Semin-hwangje "kejsaren Semin" efter hans förnamn Shimin ( Sino-Korean Semin ), är en grym tyrann som förföljer buddhismen och plågar sina undersåtar. När han dör och förs till de dödas värld vädjar de döda som led under kejsarens styre till de dödas kung att hämnas deras plåga från hans händer. Kungen beordrar Taizong att föras fram och säger åt honom att göra kompensation.
För att betala tillbaka de människor som han tog orättvist från, kollar Taizong sitt valv i livet efter detta. Det finns inget annat än en bunt halm inuti: samma bunt som han gav till en gammal man i sin ungdom. Den bunten var det enda som kejsaren villigt har gett till andra medan han levde. Taizong tvingas låna pengar från valven till ett par som heter Maeil och Jangsang, vars eftervärnsvalv är fulla av rikedomar. När han väl har kompenserat sina offer, beordrar kungen av de döda honom att göra goda gärningar medan han lever, och säger åt kejsaren att följa en rak väg samtidigt som han ignorerar råden från en prickig kalv och en vit valp. Efter att ha gjort det, faller han i en damm vid vilken han återvänder till de levandes värld.
Efter att ha återuppstått beordrar Taizong sina ministrar att hitta Maeil och Jangsang, som tillverkar skor och driver en krog för sitt uppehälle. Kejsaren förklädd sig till en tiggare för att besöka dem. Först köper han tre koppar sprit. Han inser att priserna de erbjuder är hälften så höga som andra krogar. För det andra går han till deras skoaffär för att köpa ett par, och de ger honom ytterligare ett par gratis. Till slut ber han dem att låna honom tio kontantmynt , men de ger honom pengarna gratis. Kejsaren inser att deras valv i livet efter detta är så rika eftersom de ger till andra så villigt i livet.
Den ångerfulla kejsaren samlar sitt hov och frågar dem hur man kan göra goda gärningar. Kanslern föreslår att han ska leta upp Tripiṭaka eller buddhistisk kanon. Kejsaren beordrar en munk vid namn Hoin att åka till Sukhavati för att hämta Tripiṭaka . På vägen räddar Hoin en man som heter Bbareun-gaebi, som har varit instängd under en klippa i tusen år. Drakungens undervattensrike . De två går ombord på ett fartyg därifrån till Sukhavati. Hoin tar emot Tripiṭaka från Jadekejsaren och ger skrifterna till Taizong.
Taizong kallar fram Maeil och Jangsang och berömmer dem och talar om sina upplevelser i livet efter detta. Han erbjuder dem stora förmögenheter för att betala tillbaka pengarna han lånade från deras eftervärnsvalv, men de vägrar, istället ångrar de att de inte har hjälpt så många människor som de kunde. Kejsaren insisterar och säger att det är de dödas konungs order att de tar emot betalning. Efteråt rådgör kejsaren med Maeil och Jangsang om varje affär och gör goda gärningar för mänskligheten.
Jo Sul-saengs version
Jo Sul-saeng (1906–1997) version reciterades 1961 och publicerades av den koreanske etnografen Jin Seong-gi 1991. Den är extremt kort jämfört med Baks och saknar narrativ koherens. Eftersom Jo då bara var en nybörjarschaman, råder det vetenskapliga tvivel om kvaliteten på de berättelser hon reciterade.
Maeil är en man från himlen och Jangsam är en jordisk kvinna. När det råder hungersnöd i himlen bestämmer sig de två för att försörja sig på jorden. De utför hyrt arbete på soliga dagar men vägrar ta ut alla sina löner och gör skor på regniga dagar men säljer till låga priser. När de dör upptäcker de att deras valv i livet efter detta är fulla av pengar som de inte tog.
Den girige kejsaren Taizong dör och går till livet efter detta, bara för att upptäcka att allt som finns för honom är ett enda knippe halm som han hade gett medan han levde till en kvinna med en nyfödd. Kejsaren lånar pengar från Maeil och Jangsams valv för att betala tillbaka de människor han stal från innan han får återvända till den levande världen. Kejsaren återuppstår efter fyra dagar och betalar tillbaka sina skulder genom att hålla en ritual för parets själar. Senare bygger Maeil och Jangsam en bro som kallas Deokjin-bron i Yeongam på fastlandet Korea. De får välgörenhet från alla som korsar bron och använder dessa donationer för att skapa en bro till de dödas värld.
Rituell kontext
Semin -hwangje bon-puri reciterades tidigare i Chaseyeong-maji, en delritual i Siwang-maji, Jeju-schamanismens begravningsceremoni. Chasayeong-maji består av att shamanen rituellt banar en väg för dödsgudarnas ankomst, och återskapar själens resa till livet efter detta på denna väg. I slutet av Chasayeong-maji öppnar shamanen de tolv dörrarna till livet efter detta för själen att passera. Semin -hwangje bon-puri reciterades vid denna del, som en rit i vilken den avlidne själen ångrar sina synder i denna värld – ungefär som kejsaren gör i myten – innan den lämnar den. De centrala syftena med berättelsen var att påminna tillbedjarna om att goda gärningar och välgörenhet är religiöst viktiga och kommer att belönas i sinom tid, och även att visa effekten av shamanistisk ritual, här tolkad som en form av välgörenhet, för att hjälpa den avlidne att bli förlåtna för sina synder. Den karakteriseras följaktligen som en högst moralistisk myt.
Berättelsen har inte bevisats i något fältarbete av Jeju-shamanism sedan 1961 och reciteras inte idag, även om en lärjunge till Jo Sul-saeng var medveten om dess existens när den intervjuades 2002. Eftersom traditionell Jeju-religion har varit på tillbakagång sedan 1960-talet, relativt oviktiga berättelser som Semin-hwangje bon-puri kan ha övergivits av shamaner.
Tale of Tang Taizong och annan litteratur
_(%EB%AF%BC%EC%86%8D_18801).jpg)
Det finns vetenskaplig konsensus om att Semin-hwangje bon-puri är en shamansk anpassning av Sagan om Tang Taizong (koreanska 당태종전/唐太宗傳 Dang Taejong Jeon ), en koreanskspråkig buddhistisk roman av oklart datum inspirerad av den själv. tionde till tolfte kapitlen av den kinesiska romanen Journey to the West från 1500-talet, där kejsar Taizong dör men beviljas ytterligare tjugo år av livet av livet efter dettas gudar. Faktum är att den övergripande berättelsen om Bak Bong-chun-versionen är faktiskt identisk med romanens. Det faktum att Jos 1960-talsversion avviker mycket mer från det buddhistiska originalet än Baks 1930-talsversion kan återspegla diakrona förändringar då berättelsen i allt större utsträckning tappade sitt buddhistiska ursprung innan den slutligen gick förlorad.
I båda versionerna har den shamanistiska berättelsen klippt bort stora delar av originalromanen som var irrelevanta för dess religiösa syfte att uppmana till välgörenhet. Den buddhistiska berättelsen börjar med en detaljerad serie intriger mellan män och gudar som kulminerar i kejsarens alltför tidiga död i händerna på Drakkungen. Det finns ingen moralisk bedömning om Taizongs död. Dessa avsnitt togs bort helt och hållet i den moralistiska shamanska berättelsen. Istället dör kejsaren efter att ha plågat sina medmänniskor.
Taizongs karaktär reviderades för att passa det nya sammanhanget. Romanen belyser det faktum att Taizong är Kinas kejsare, och att även en man så mäktig som han kommer att acceptera vikten av välgörenhet och förmynda buddhismen. Ändå understryker den shamanistiska berättelsen konsekvent kejsarens politiska ställning och framställer honom istället helt enkelt som en individ som kommer för att omvända synden och omfamna rättfärdighet. I originalet trakasseras kejsaren av andarna från soldater som hade dött i hans slösaktiga militärkampanjer; i den shamanistiska myten är han hotad av andarna hos människor vars egendom han orättvist tagit. De buddhistiska tio kungarna av helvetet behandlar kejsaren med stor artighet som Himlens Son , men den shamanistiska kungen av de döda förtalar honom för hans girighet och synder.
Den kanske viktigaste förändringen i den shamanska anpassningen – kopplad till kejsarens eftertryck – är Jangsangs kraftigt utökade roll. I originaltexten framställs Jangsang bara som en man med ett rikt efterlivsvalv som Taizong lånar från, och som kejsaren överdådigt belönar efter sin uppståndelse med gåvor som överväldigar mannen. Ändå infogar inte bara den shamanska berättelsen en ny karaktär, Maeil, eftersom Jangsangs make, kejsaren och därmed publiken direkt bevittnar de goda gärningar som paret gör. Istället för att bli imponerade över Taizongs gåvor, ångrar paret att de inte har hjälpt så många människor som de kunde, och Baks version avslutas med att de menar kejsaren i att göra goda gärningar. I Jos version är Maeil och Jangsam direkt de dominerande gestalterna i berättelsen, med Taizong själv som bara dyker upp mitt i deras berättelse. Hennes version avslutas med att paret bygger en bro för att lära hela världen att göra välgörenhet, inte bara kejsaren som i den äldre redogörelsen. Jangsangs större framträdande plats, berättelsens exemplariska välgörenhetsfigur, förstärker den shamanska berättelsens religiösa syfte.
Både Jangsang och Maeil förekommer också i Woncheon'gang bon-puri shamanistiska berättelse, där de är en pojke och en flicka som läser böcker som vägleder flickan Oneul på väg till sina gudomliga föräldrar. I slutet av myten arrangerar Oneuls föräldrar ett äktenskap mellan de två och lovar dem "tio tusen år av prakt". Närvaron av Maeil som Jangsangs make i Semin-hwangje bon-puri återspeglar inflytande från denna redan existerande myt, medan namnet "Jangsang" i Woncheon'gang bon-puri kan vara en produkt av senare inflytande från Sagan om Tang Taizong .
Folkloristen Shin Dong-hun föreslår att Baks version kan förstås i ljuset av Cheonji-wang bon-puri , Jejus skapelsemyt. Cheonji -wang bon-puri avslutas med att den välvillige brodern Daebyeol-wang blir de dödas kung och upprättar rättvisa där, medan den yngre, illvilliga Sobyeol-wang tar ansvaret för de levande. Shin noterar att Semin-hwangje bon-puris gud hänvisas till som "de dödas kung" snarare än som Yama , den mer konventionella beteckningen på huvuddödsguden inom Jeju-shamanismen, och spekulerar i att de dödas kung är Daebyeol-wang själv och att Taizong står för orättvisan och lidandet i den mänskliga världen som tidigare personifierats av Sobyeol-wang. Denna uppfattning stöds ytterligare av berättelsens karaktärisering av de dödas kung, som överensstämmer med Daebyeol-wangs välvilliga personlighet bättre än den kallhjärtade karaktären av Yama:
Och så, när Dödens Kung tänkte på de otaliga sakerna och blev förvånad över dem... kallade han fram kejsar Semin och talade med sorgligt klingande röst, "Du otäcka rackare... Dygden med levande människor är att föda de hungriga och att klä de nakna och att ge till de fattiga. Du måste alltså göra goda gärningar för hela mänskligheten... Gå nu hastigt ut till den levande världen, gör goda gärningar för hela mänskligheten och återvänd sedan."
Baks version inkluderar Hoins strävan efter den buddhistiska kanon som finns i originalkällan, som i sig är en förkortad redogörelse för Xuanzangs resa till de västra regionerna som utgör större delen av Resan till väst . Till och med apkungen Sun Wukong dyker upp i skepnad av Bbareun-gaebi. Men medan Hoin reser till Indien i originalet, vilket var historiskt fallet, involverar den shamanistiska berättelsen honom att stiga upp i gudarnas värld. Enligt Shin representerar den buddhistiska lagen den tydliga och rättvisa lagen i Daebyeol-wangs rike, och förklarar varför munkens destination måste ändras till en gudomlig plats snarare än det fysiska landet Indien.
Det sista avsnittet i Jos version – det om Deokjin-bron – finns inte i det buddhistiska originalet utan återfinns i själva Yeongam i form av en välkänd folksaga utan religiös betydelse. I den här berättelsen dör county magistraten i Yeongam och kan bara återgå till livet efter att ha lånat pengar från efterlivets valv av den dygdiga Deokjin för att kompensera dem han fick lida. Den uppståndne magistraten besöker den senare för att betala tillbaka sina skulder, men han vägrar att ta emot pengarna. Magistraten bygger istället en bro med pengarna och döper den efter Deokjin. Bron visas också i byns helgedom bon-puri på ön Jeju som en bro som människor korsar på väg från fastlandet till Jeju. Berättelsens direkta hänvisning till Yeongam antyder inflytande från folksagan.
Anteckningar
Citat
Anförda verk
- 강권용 (Gang Gwon-yong) (2003). "Jeju-do teuksu bon-puri-e daehan yeon'gu" 제주도 특수본풀이에 대한 연구 [ Studier om den speciella bon-puri på ön Jeju]. Minsokhak Yeon'gu . 12 : 5–36. ISSN 1975-5740 . Hämtad 1 juli 2020 .
- 강정식 (Kang Jeong-sik) (2015). Jeju Gut Ihae-ui Giljabi 제주굿 이해의 길잡이 [ A Primer to Understanding the Jeju Gut ]. Jeju-hak Chongseo. Minsogwon. ISBN 9788928508150 . Hämtad 11 juli 2020 .
- 김유진 (Kim Yu-jin) (1991). " Dang Taejong Jeon yeon'gu" 「당태종전」연구 [Studie om berättelsen om Tang Taizong ]. Cheongnam Eomun Gyoyuk . 4 : 90–187. ISSN 1598-1967 . Hämtad 20 juli 2020 .
- 신동훈 (Shin Dong-hun) (2015). "Changse sinhwa-ui yeonjang-euro bon Semin-hwangje bon-puri yeon'gu" 황제본풀이> 연 곸풀이 창세신화의 연장으로 본 < 세민 . Gubi Munhak Yeon'gu . 41 : 145–176. ISSN 2713-7775 . Hämtad 20 juli 2020 .
- 정제호 (Jeong Je-ho) (2014). "Jeju-do teuksu bon-puri Semin-hwangje bon-puri yeon'gu: Maeil-gwa Jangsang bubu-reul jungsim-euro" 장상 부부를 중심으로 [A studie om Semin-hwangje bon-puri , en speciell bon-puri på Jeju Island: Fokus på paret Maeil och Jangsang]. Han'guk Musokhak . 28 : 247–270. ISSN 1738-1614 . Hämtad 20 juli 2020 .
- 정제호 (Jeong Je-ho) (2014). Seosa muga-ui gojeon soseol suyong yangsang-gwa uimi 서사무가의 고전소설 수용 양상과 의미 [ Aspekterna och betydelsen av shamansk anpassning av novellberättelser] classicals'vel (Ds). Korea universitet .