Islam i Albanien (1913–1944)

Se även: Islam i Albanien , Islamisering av Albanien , Islam i Albanien (1800-1912) och Islam i Albanien (1945-1991)

Islam i Albanien (1913–1944) kännetecknades av en ökande sekularisering av det albanska samhället som hade börjat med Albaniens självständighet 1912 med influenser från det albanska nationella uppvaknandet . Under mellankrigstiden uppstod nya lokala muslimska institutioner som det muslimska samfundet Albanien som bröt banden med det osmanska kalifatet och satte fokus på att lokalisera islam i Albanien. Den albanska staten spelade också en betydande roll i den processen genom statlig inblandning och press på att dessa institutioner och det muslimska samhället antog reformer. Åtgärder som antogs var att förbjuda slöjan och andra som tolkades som att modernisera Albanien. Dessa händelser orsakade spänningar inom delar av det muslimska samhället mellan konservativa och de som såg sig själva som progressiva, vilket orsakade diskussioner och reflektioner kring islams framtida roll i Albanien och den albanska identiteten. Mellankrigstiden såg också sufiislam expandera i Albanien med olika ordnar som fick nya anhängare med den största, Bektashi-orden som flyttade sitt världshögkvarter till Albanien.

Ismail Qemali med muslimska präster på ettårsdagen av mötet i Vlorë-församlingen som proklamerade Albaniens självständighet .

Balkankrig och självständighet (1912–13)

Inför Balkankrigen och på grund av de albanska revolterna 1908 och 1912 var osmanerna osäkra på om muslimska albaner skulle försvara statens suveränitet om krig med dess ortodoxa grannar på Balkan bröt ut . I oktober 1912, med bulgariska, montenegrinska, serbiska och grekiska arméer som inledde fientligheter mot ottomanerna och gick in i områden befolkade av muslimska albaner, bortsett från några deserteringar på grund av militära bakslag, stod de på ottomanernas sida och kämpade huvudsakligen bra. När de insåg att det osmanska styrets kollaps genom militärt nederlag på Balkan var nära förestående, förklarade albaner representerade av Ismail Qemali självständighet från det osmanska riket den 28 november 1912 i Vlorë . Den främsta motivationen för självständighet var att förhindra att Balkanalbanska bebodda länder annekterades av Grekland och Serbien , medan den ottomanska CUP Ungturk- regeringen kände sig förrådd av dessa handlingar eftersom den ansåg albanerna vara ett muslimskt folk. Av stormakterna Italien och Österrike-Ungern albansk självständighet på grund av oro för att Serbien med en albansk kust skulle vara en rivaliserande makt i Adriatiska havet och öppen för inflytande från sin allierade Ryssland .

Bortsett från geopolitiska intressen var vissa stormakter ovilliga att inkludera fler osmanska balkanalbanska bebodda länder i Albanien på grund av oro för att det skulle vara den enda muslimskt dominerade staten i Europa. Rysk-franska förslag gick ut på ett stympat Albanien baserat på centrala Albanien med en huvudsakligen muslimsk befolkning, vilket också stöddes av Serbien och Grekland som ansåg att endast muslimer kunde vara albaner. Inom ramen för Balkankrigen (1912–13) uppstod Northern Epirote-rörelsen i södra Albanien bland den ortodoxa befolkningen som krävde enande med Grekland som också motsatte sig att bo i ett Albanien under ledare bestående av muslimska albaner. Strider utbröt i södra Albanien mellan grekiska irreguljära och muslimska albaner som motsatte sig Northern Epirot-rörelsen. Mellan 1912–13 och 1916 var vissa områden i södra Albanien tillfälligt under grekisk militär administration och muslimer i dessa områden var föremål för grekisk lag. Till exempel, 1913 utnämnde den grekiska administrationen muftier i bosättningarna Përmet , Libohovë , Gjirokastër , Delvinë , Leskovik , Frashër och Tepelenë och alla fick statliga löner.

Första världskriget (1914–18)

Efter att ha erkänt Albaniens självständighet och dess provisoriska gränser 1913, påtvingade stormakterna Albanien en kristen tysk prins Wilhelm av Wied att vara dess härskare 1914. I de säkerställande maktkamperna och oron över att ha en kristen monark, ett misslyckat muslimskt uppror (1914) ) bröt ut i centrala Albanien som försökte återställa det osmanska styret medan norra och södra Albanien tog avstånd från dessa händelser. Under första världskriget kom norra, centrala och södra centrala Albanien under österrikisk-ungersk ockupation. I folkräkningen 1916–18 som genomfördes av österrikisk-ungerska myndigheter visade resultaten att muslimer i regionerna Dibër , Lumë och Gorë var över 80 % av befolkningen. I den västra delen av bergsområdena, Shkodër och i bergen öster om sjön fanns områden som innehöll en stor muslimsk befolkning. I centrala Albanien, området från Mat-regionen till Shkumbini-flodens mynning mot Kavajë som omfattar distrikten Tirana , Peqin , Kavajë och Elbasan , var befolkningen huvudsakligen muslimsk. I området för Berat fanns muslimer en majoritetsbefolkning med en ortodox minoritet, medan söder om Elbasan fanns muslimer en pluralitet tillsammans med en betydande ortodox befolkning. I regionen Gramsh var muslimer en majoritet förutom två personer och i södra Peqin-området var endast muslimer närvarande. Muslimer var också en majoritetsbefolkning i Mallakastër -regionen tillsammans med en liten ortodox minoritet. Erfarenheterna från första världskriget, oro över att delas upp och maktförlust gjorde att den muslimska albanska befolkningen stödde albansk nationalism och Albaniens territoriella integritet. En förståelse uppstod mellan de flesta sunni- och bektashi-albaner att religiösa skillnader behövde sättas åt sidan för nationell sammanhållning. Medan ett övergivande av panmuslimska förbindelser utomlands sågs i sammanhanget för att säkra internationellt stöd för och upprätthålla självständighet, med vissa muslimska albanska prästerskap som var emot att avvisa band med den bredare muslimska världen .

Mellankrigstiden (1919–39)

Från början av mellankrigstidens Albanien och på grund av Albaniens heterogena religiösa sammansättning, definierade Albaniens politiska ledning Albanien som utan en officiell religion. Muslimska albaner vid den tiden utgjorde cirka 70 % av den totala befolkningen på 800 000 och Albanien var det enda muslimska landet i Europa. I de tidigare osmanska distrikten Korçë och Gjirokastër som bildar södra Albanien ökade andelen av den muslimska befolkningen 1923 till 109 000 i motsats till 114 000 ortodoxa och 1927 var muslimerna 116 000 till 112 000 ortodoxa. Jugoslavien och Grekland hävdade i sin statliga politik på 1920-talet att Albanien var ett litet Turkiet som var fientligt mot ortodoxa befolkningar som greker och andra och att den muslimska majoriteten förföljde dem. Albanien motbevisade dessa påståenden om sekteristiska muslimska och kristna konflikter och tillskrev spänningar i dess söder till rörelsen för en oberoende albansk-ortodox kyrka och de som ville förbli under patriarkatet . Ortodoxa albaner åtog sig att genomföra många regeringsreformer på grund av deras tidigare osmanska status som en underklass genom att önska flytta Albanien bort från dess muslimska osmanska arv.

Bryt med det osmanska kalifatet och början på reformer

Stora moskén i Durrës, (byggd 1931).

Från 1920 till 1925 utsågs ett regentråd med fyra medlemmar från de fyra religiösa samfunden (sunni, bektashi, katolsk, ortodox). Albanska sekularistiska eliter drev på för en reform av islam när processen med islamiska religiösa institutioner nationaliserades och staten i allt högre grad påtvingade dem sin vilja. Vid den första islamiska nationella kongressen (1923) var kriterierna för att delegater skulle närvara att det var oviktigt att vara präst och istället gynnades patrioter med en liberal inställning tillsammans med några delegater som valdes ut av staten. Regeringsrepresentanter var närvarande vid kongressen. Efter regeringens reformprogram beslutade den albanska islamiska kongressen i Tirana att överväga och reformera vissa islamiska traditionella sedvänjor som antagits från den osmanska perioden med resonemang att ge det albanska samhället möjlighet att frodas. De åtgärder som antogs av kongressen var ett brott med det osmanska kalifatet och att etablera lokala muslimska strukturer lojala mot Albanien, förbud mot polygami (de flesta av den muslimska albanska befolkningen var monogam) och obligatoriskt bärande av slöja ( hijab ) av kvinnor offentligt. En ny form av bön implementerades också (stående, istället för den traditionella salatritualen ). Liksom med kongressen övervakades muslimska prästers attityder under mellankrigstiden av staten som ibland tillsatte och avsatte dem efter behag.

Statlig inblandning, reformer och spänningar

Premiärminister, senare kung Ahmet Zog I (1895–1961)

År 1925 blev Ahmet Zog , en framväxande politiker från en framstående muslimsk albansk familj president i Albanien och 1929 installerade sig själv som kung. Under Zogist-eran fördelades den parlamentariska representationen efter storleken på de religiösa samfunden i Albanien. Regimen varade tills Zogs avsattes under den italienska invasionen 1939 och genomförde inom den tiden en rad moderniseringsåtgärder för att ytterligare stävja islams inflytande i Albanien och vända arvet från den ottomanska perioden. Bland dessa var avskaffandet av sharialagar och ersättning med västerländsk lag som fick muslimer i Albanien att hamna under regeringskontroll medan Koranen översattes till albanska och kritiserades för dess felaktigheter. Den ökande inblandningen från staten av islamiska institutioner ledde till att muslimska präster 1926 anklagade regeringen för en propagandakampanj mot den nya madrasan i Shkodër, den nya organisationen Jemaat (islamiska samfundet) och dess finanser. Präster som gick utanför statens tillsyn och höll predikningar i moskéer utan tillstånd hotades med åtgärder från myndigheterna för brottslingar. När relationerna till den muslimska hierarkin och regeringstjänstemän blev nära, användes islamiska institutioner av staten för att genomföra social kontroll som att stärka nationell enhet, uppmuntra föräldrar att skicka barn till skolan och förhindra spridning av kommunistiska idéer. År 1929, med centraliseringen och reformeringen av islamiska institutioner, finansierade staten en ansenlig del av det islamiska samfundets budget och madrasorna stängdes med en kvarvarande i Tirana som hette Medreseja e Naltë för att utbilda präster på nya moderna sätt.

På 1930-talet hade intellektuella trender avseende tradition och modernitet delat upp muslimska albaner i tre grupper. De äldste (Të vjetër) gynnar islam; de unga (Të rinjtë) som motsatte sig religion, i synnerhet islam och nyalbanerna ( Neoshqiptarët) som betonade albansk kultur, motsatte sig religiös sekterism men inte religion och favoriserade Bektashism på grund av dess kopplingar till albansk nationalism. Muslimska albaner motsatte sig många av dessa förändringar när det gällde omstruktureringen av sina islamiska kommittéer, främjade da'wah eller predikande av islam till icke-muslimska albaner med risk för förföljelse, medan deras organisation genomgick förbättringar. Nya moskéer byggdes också som den stora moskén i Durrës medan ett islamiskt institut i Tirana tog emot upp till 240 studenter 1936. Efter långvarig debatt bland albanska eliter under mellankrigstiden och ökande restriktioner förbjöds bärandet av slöja 1937 i lagstiftning av Zog. På grund av att vissa muslimska albanska prästerskap hade tränat och tjänat i tidigare ottomanska områden i Mellanöstern som Turkiet, Egypten, upprätthöll vissa under mellankrigstiden och andra öppnade nya pedagogiska och litterära förbindelser med den bredare muslimska världen även långt borta med Brittiska Indien . En del av anledningen var att bygga upp en korpus av litteratur genom översättningar om islam på det albanska språket som nyligen hade kodifierats och göra den muslimska religionen mer tillgänglig för folket. Under mellankrigstiden såg katoliker den albanska centralregeringen som en muslimsk, medan de ortodoxa ansåg att de i politiska sammanhang dominerades av muslimer.

Sufism och Sufi-ordningar

Bektashi-gemenskapens världshögkvarter i Tirana, Albanien.

Under mellankrigstiden undergrävde och försvagade den albanska intellektuella eliten ofta sunniislam, medan sufismen och dess olika ordnar upplevde en viktig period av lovande tillväxt. Efter självständigheten avtog banden mellan den bredare Sufi Bektashi-gemenskapen i tidigare osmanska länder. Bektashi-orden 1922 avsade sig vid en församling med 500 delegater banden med Turkiet. År 1925 flyttade Bektashi-orden vars högkvarter låg i Turkiet till Tirana för att undkomma Atatürks sekulariserande reformer och Albanien skulle bli centrum för Bektashism där det fanns 260 tekes närvarande. Bektashi-orden 1929 bröt sina band med sunniismen och 1937 utgjorde Bektashi-anhängare cirka 27 % av den muslimska befolkningen i Albanien. Bortsett från Bektashis fanns det andra viktiga sufiordnar i Albanien under mellankrigstiden. Halvetierna under mellankrigstiden var inblandade i proselytisering och öppnade också nya tekes i Leskovik och Korçë . Qadirierna ligger huvudsakligen i stadsområden och Rufais , som spred sin Tariqa- ordning över hela Albanien och grundade nya tekes. Medan Tijaniyyah -orden, en nykomling i Tirana från början av 1900-talet, avvisade Durrës och Shkodër den ärftliga arvsföljden av sheikerna, betonade förbindelserna med profeten Muhammed och spelade en roll i reformrörelsen av den vanliga islam i Albanien. Sheikherna och dervischerna från de olika sufiorden under mellankrigstiden spelade en viktig roll i det albanska samhället genom att ofta vara helare åt allmänheten och Bektashi babas var ibland inblandade i medling av tvister och vendettor . År 1936, med existensen av individuella sufiorganisationer och ligor i de olika orden, bildade albanska muslimska myndigheter en förening vid namn Drita Hyjnore (gudomligt ljus) för att omorganisera och bättre samordna aktiviteterna för fyra av ordnarna. Medan den romska minoriteten under mellankrigstiden hade sina egna moskéer i Shkodër och Korçë, byggde en ny moské i Durrës 1923 och några gick med i Bektashi-orden.

Andra världskriget (1939–45)

Tidigare Sulejman Pasha-moskén i Tirana förstördes under andra världskriget och dess minaret före 1967

Den 7 april 1939 invaderade Italien med Benito Mussolini i spetsen efter långvarigt intresse och övergripande inflytandesfär under mellankrigstiden Albanien . Muslimska albaner var inblandade i initialt motstånd mot italienarna som major Abaz Kupi som med magra vapen ledde albanska styrkor och senare gjorde motstånd från bergen i norra Albanien, medan kung Zog flydde utomlands. Italienarna etablerade en lokal samarbetsregering och några medlemmar kom från den muslimska befolkningen som den markägande premiärministern Shefqet Vërlaci . Albaniens gränser utökades och omfattade det samtida västra Makedonien, västra och centrala Kosovo, delar av sydvästra Montenegro som innehöll stora muslimska albanska befolkningar och en del av Sandžak-regionen som huvudsakligen hade en slavisk muslimsk befolkning. På grund av att Zog hade skapat ett följsamt ledarskap för alla religiösa grupper, möttes axelstyrkornas ankomst nästan utan problem från dem. Av den muslimska albanska befolkningen försökte italienarna få sina sympatier genom att föreslå att bygga en stor moské i Rom, även om Vatikanen motsatte sig denna åtgärd och ingenting blev av det till slut. De italienska ockupanterna vann också de albanska muslimernas sympati genom att få deras arbetslöner att stiga. Mussolinis svärson greve Ciano ersatte också ledarskapet för den sunnimuslimska gemenskapen, som hade erkänt den italienska regimen i Albanien med prästerskap som överensstämde med italienska intressen, med en lättkontrollerad "muslimsk kommitté"-organisation, och Fischer noterar att "det muslimska samfundet i stort accepterade denna förändring med lite klagomål". Medan de flesta av Bektashi-orden och dess ledning var emot den italienska ockupationen och förblev en oppositionsgrupp. Fischer misstänker att italienarna så småningom tröttnade på motståndet från Bektashi-orden och fick dess huvud, Nijaz Deda, mördad. Förutom Bektashis anslog italienarna pengar till budgetarna för de tre andra religiösa samfunden under deras tid i Albanien.

Baba Faja Martaneshi 1944

I Albanien uppstod två huvudsakliga oppositionsstyrkor som kämpade mot axelockupationen av landet. Den första var Balli Kombëtar , en albansk nationalistisk och antikommunistisk rörelse som strävade efter att ena balkanalbanska bebodda länder till en stat. Den bekämpade italienarna även om de var oroade över kommunisternas uppgång, de kom så småningom i linje med tyskarna mot krigets slut och några framstående medlemmar från deras rörelse var muslimer som Ali Këlcyra och premiärminister Midhat Frashëri . En albansk motståndskommunistisk rörelse uppstod i södra Albanien och albanska muslimer var representerade bland dess ledargrupper som Mustafa Gjinishi , Enver Hoxha , Mehmet Shehu och andra. Oberoende motstånd çetas eller grupper skilda från de viktigaste albanska motståndsstyrkorna dök också upp och leddes av muslimer som Myslim Peza och Bektashi Baba Faja Martaneshi av vilka båda slutligen gick i linje med kommunisterna och Muharrem Bajraktari med Balli Kombëtar. Försök att förena de två största motståndsgrupperna med Mukje-avtalet (1943) misslyckades och utdragen konflikt inträffade fram till slutet av kriget där de albanska kommunisterna segrade över Balli Kombëtar och retirerande axelstyrkor.

Se även

Citat

Källor

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_in_Albania_(1913–1944)&oldid=1138291971 "