Islam i Albanien (1800–1912)

Islam i Albanien (1800–1912) syftar på den period som följde efter omvandlingen till islam av en majoritet av albanerna på 1600- och 1700-talen. I början av 1800-talet hade islam konsoliderats i Albanien och en liten omvändelse inträffade. Med den östliga krisen på 1870-talet och dess geopolitiska implikationer av uppdelning för albaner, blev det framväxande nationella uppvaknandet en fokuspunkt för reflektion och ifrågasatte förhållandet mellan muslimska albaner, islam och det osmanska riket . Dessa händelser och annan föränderlig social dynamik som kretsar kring islam skulle komma att påverka hur albanerna såg på den muslimska tron ​​och deras förhållande till den. De erfarenheter och åsikter som fördes vidare under 1900-talet hade djupgående konsekvenser för utformningen av islam i Albanien som dök upp under kommunisttiden.

Ungefärlig fördelning av religioner i Albanien under tidigt 1900-tal, baserat på den ottomanska folkräkningen 1908 och den österrikisk-ungerska folkräkningen 1916–18. Sunnimuslimer: Gröna. Bektashi-muslimer och andra sufier: Grön-blå.

Bakgrund

I början av 1800-talet var albanerna indelade i tre religiösa grupper. Katolska albaner som hade något albanskt etno-lingvistiskt uttryck i skolgång och kyrka på grund av österrikiskt skydd och italienskt prästerligt beskydd. Ortodoxa albaner under patriarkatet i Konstantinopel hade liturgi och skolgång på grekiska och mot den sena ottomanska perioden främst identifierade med grekiska nationella strävanden. Medan muslimska albaner under denna period utgjorde cirka 70 % av den totala balkanalbanska befolkningen i det osmanska riket med en uppskattad befolkning på mer än en miljon. Med uppkomsten av östkrisen slits muslimska albaner mellan lojaliteter till den osmanska staten och den framväxande albanska nationalistiska rörelsen. Islam, sultanen och det osmanska riket sågs traditionellt som synonyma med att tillhöra det bredare muslimska samfundet. Medan den albanska nationalistiska rörelsen förespråkade självbestämmande och strävade efter att uppnå ett sociopolitiskt erkännande av albaner som ett separat folk och ett separat språk inom staten. Mellan 1839 och 1876 inledde det ottomanska riket modernisering av regeringsreformer under Tanzimat-perioden och den albanska ottomanska eliten motsatte sig dem, i synnerhet att låta ottomanska tjänstemän från andra delar av riket skickas för att styra ottomanska albanska områden och införandet av en ny centraliserad militär rekryteringssystem.

Nationellt uppvaknande och islam

Det rysk-osmanska kriget 1878 och hotet om uppdelning av ottomanska albanska bebodda områden bland grannstaterna på Balkan vid Berlinkongressen ledde till uppkomsten av Prizrenförbundet (1878–81) för att förhindra dessa mål. Ligan började som en organisation som förespråkade islamisk solidaritet och återställande av status quo (före 1878). Med tiden inkluderade det också albanska nationella krav som skapandet av en stor albansk vilayet eller provins som ledde till dess undergång av det osmanska riket. Det osmanska riket såg muslimska albaner som ett bålverk för ytterligare intrång från kristna Balkanstater till dess territorium. Den motsatte sig därför framväxande albanska nationella känslor och albansk språkutbildning bland dess muslimska komponent som skulle skilja muslimska albaner från det osmanska riket. Under denna tid vädjade det osmanska riket till panislamisk identitet och försökte trösta muslimska albaner genom att till exempel anställa dem i det kejserliga palatsgardet och erbjuda deras elit sociopolitiska och andra privilegier. Av den dåtidens muslimska albanska eliten, även om det fanns reservationer mot den osmanska centralregeringens kontroll, förblev de beroende av statlig civil, militär och annan sysselsättning. För den eliten innebar att stanna kvar inom imperiet att albaner var en dynamisk och inflytelserik grupp på Balkan, medan Albanien inom ett självständigt Albanien innebar att de var omgivna av fientliga kristna grannar och var öppna för andra europeiska makters påbud. Krig och sociopolitisk instabilitet som resulterade i ökad identifikation med det osmanska riket bland vissa muslimer på Balkan under den sena osmanska perioden gjorde termerna muslim och turk synonyma. I detta sammanhang tilldelades dåtidens muslimska albaner och fick termen turk samtidigt som de föredrog att ta avstånd från etniska turkar. Denna praxis har i viss mån fortsatt bland kristna folk på Balkan i samtida som fortfarande hänvisar till muslimska albaner som turkar , turkoalbaner , med ofta nedsättande konnotationer och historiska negativa sociopolitiska återverkningar. Under denna tid migrerade ett litet antal slaviska muslimer, bosniaker från Hercegovina Mostar-området på grund av upproret i Hercegovina (1875) och slaviska muslimer som fördrevs (1878) av montenegrinska styrkor från Podgorica bosatte sig båda i några få bosättningar i nordvästra Albanien.

Dessa geopolitiska händelser tvingade ändå albanska nationalister, inklusive ett stort antal muslimer, att ta avstånd från ottomanerna, islam och den då framväxande panislamiska ottomanismen av sultan Abdulhamid II . En annan faktor som överlagrade dessa bekymmer under den albanska nationella uppvaknandet (Rilindja)-perioden var tankar om att västmakterna bara skulle gynna kristna Balkanstater och folk i den anti-ottomanska kampen . Under denna tid uppfattade albanska nationalister albanerna som ett europeiskt folk som under Skanderbeg gjorde motstånd mot de ottomanska turkarna som senare underkuvade och avskar albanerna från den västeuropeiska civilisationen. En annan åtgärd för nationalister som främjade Skanderbeg-myten bland albaner var att de skulle vända ryggen åt sitt ottomanska arv som ansågs vara källan till albanernas knipa. Från 1878 och framåt var albanska nationalister och intellektuella, några som dök upp som de första moderna albanska forskarna, upptagna av att övervinna språkliga och kulturella skillnader mellan albanska undergrupper ( Gegs och Tosks ) och religiösa uppdelningar (muslimer och kristna). Muslimska (Bektashi) albaner var starkt involverade i det albanska nationella uppvaknandet och producerade många figurer som Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja och andra som förespråkade albanska intressen och självbestämmande. Dessa individer och andra representerade komplexiteten och det ömsesidiga beroendet i både den ottomanska och den albanska världen, och bidrog under denna tid till den ottomanska staten som statsmän, militär personal, religiösa figurer, intellektuella, journalister och som medlemmar i Union and Progress (CUP) -rörelsen . Sådana figurer var Sami Frashëri som reflekterade över islam och albaner såg Bektashism som en mildare synkretisk form av islam med shiitiska och kristna influenser som kunde övervinna albanska religiösa splittringar genom masskonvertering till den. Bektashi-sufiorden under den sena ottomanska perioden, med ett 20-tal tekkes i södra Albanien, spelade också en roll under det albanska nationella uppvaknandet genom att odla och stimulera albanskt språk och kultur och var viktig i uppbyggnaden av den nationella albanska ideologin.

Sen osmanska perioden

Under den sena ottomanska perioden bebodde muslimer kompakt hela det bergiga och kuperade inlandet som ligger norr om Himarë-, Tepelenë-, Këlcyrë- och Frashëri-linjen som omfattar de flesta av regionerna Vlorë, Tepelenë, Mallakastër, Skrapar, Tomorr och Dishnicë . Det fanns mellanliggande områden där muslimer levde tillsammans med albansktalande kristna i blandade byar, städer och städer där antingen gemenskap utgjorde en majoritet eller minoritet av befolkningen. I tätorter var muslimer nästan helt i majoritet i Tepelenë och Vlorë, en majoritet i Gjirokastër med en kristen minoritet, medan Berat, Përmet och Delvinë hade en muslimsk majoritet med en stor kristen minoritet. En muslimsk befolkning fanns också i Konispol och några byar runt staden. Medan de osmanska administrativa sancaks eller distrikten Korçë och Gjirokastër 1908 innehöll en muslimsk befolkning som uppgick till 95 000 i motsats till 128 000 ortodoxa invånare. Förutom ett litet och utbrett antal muslimska romer, var muslimer i dessa områden som så småningom kom att utgöra det samtida södra Albanien alla albansktalande muslimer. I södra Albanien under den sena osmanska perioden förknippades albanskt alltmer med islam, medan från 1880-talet sågs den framväxande albanska nationella rörelsen som ett hinder för hellenismen i regionen. Några ortodoxa albaner började ansluta sig till den albanska nationella rörelsen vilket skapade oro för Grekland och de arbetade tillsammans med muslimska albaner angående delade sociala och geopolitiska albanska intressen och mål.

I centrala och södra Albanien integrerades det muslimska albanska samhället i den osmanska staten. Den var organiserad i en liten elitklass som ägde stora feodala gods som drevs av en stor bondeklass, både kristen och muslim, även om få andra individer också var anställda inom militären, näringslivet, som hantverkare och i andra yrken. Medan det norra albanska samhället var lite integrerat i den osmanska världen. Istället organiserades det genom en stamstruktur av klaner ( fis ) av vilka många var katoliker och andra var muslimer som bodde i bergig terräng där ottomanerna ofta hade svårt att behålla auktoritet och kontroll. När religiösa konflikter inträffade var det mellan klaner av motsatta trosriktningar, medan religiösa uppdelningar inom ramen för klantillhörighet ställdes på sidan. Shkodër var bebodd av en muslimsk majoritet med en ansenlig katolsk minoritet. I vittnesmål från den sena osmanska perioden beskriver de den albanska befolkningens muslimska konservatism i centrala och norra Albanien som på platser som Shkodër ibland uttrycktes i form av diskriminering av katolska albaner. Andra gånger samarbetade muslimska och katolska albaner med varandra, till exempel genom att bilda Shkodër-kommittén under tiden av Prizren-förbundet. I äktenskapsaffärer under den osmanska perioden var det tillåtet för muslimska män att gifta sig med kristna kvinnor och inte vice versa. Under 1800-talet gifte sig emellertid mäktiga och observanta katoliker i områden i norra Albanien med muslimska kvinnor som konverterade efter giftermål. Omvandlingar till islam från kristendomen av albaner skedde fortfarande under de första åren av 1900-talet.

År 1908 avsatte den ungturkiska revolutionen , delvis instiftad av muslimska albanska ottomanska tjänstemän och trupper med CUP-lutningar, Sultan Abdul Hamit II och installerade en ny regering som lovade reformer. År 1908 enades en alfabetkongress med muslimska, katolska och ortodoxa delegater närvarande om att anta ett latinskt teckenbaserat albanskt alfabet och flytten ansågs vara ett viktigt steg för enande av Albanien. Motståndet mot det latinska alfabetet kom från några albanska muslimer och präster som tillsammans med den osmanska regeringen föredrog ett arabiskt albanskt alfabet, på grund av oro för att ett latinskt alfabet undergrävde banden med den muslimska världen . På grund av alfabetsfrågan bröts relationerna mellan albanska nationalister, av vilka många var muslimer, och ottomanska myndigheter. Under den sena osmanska perioden tog Bektashi-muslimer i Albanien avstånd från albanska sunniter som motsatte sig albansk självständighet. Den osmanska regeringen var oroad över att albansk nationalism kunde inspirera andra muslimska nationaliteter till sådana initiativ och hota imperiets muslimska enhet. Den övergripande albanska nationalismen var en reaktion på det gradvisa upplösningen av det osmanska riket och ett svar på Balkan- och kristna nationella rörelser som utgjorde ett hot mot en albansk befolkning som huvudsakligen var muslimsk. Albansk nationalism stöddes av många muslimska albaner och ottomanerna vidtog åtgärder för att förtrycka den, vilket mot slutet av det ottomanska styret resulterade i att två albanska revolter inträffade. Den första revolten var under 1910 i norra Albanien och Kosovo som reagerade mot den nya osmanska regeringens centraliseringspolitik. Den andra revolten i samma områden var 1912 som sökte albanskt politiskt och språkligt självbestämmande under det osmanska riket och med båda revolterna var många av ledarna och krigarna muslimska albaner. Dessa albanska revolter och eventuella självständighet (1912) var vändpunkter som påverkade den ungturkiska regeringen som alltmer gick från en politisk riktning av pan-ottomanism och islam mot en unik nationell turkisk syn. Med en nedtoning av islam fick den albanska nationella rörelsen starkt stöd från två Adriatiska havsmakter Österrike-Ungern och Italien som var oroade över panslavismen det bredare Balkan och anglo-fransk hegemoni som påstås representeras av Grekland i området.

Se även

Citat

Källor