HBT-historia i Turkiet
Den här artikeln ger en översikt över utvecklingen av HBTQIA+-representation, såväl som samhällets rättigheter, i dagens Turkiet. Dessutom tar den upp deras bidrag och kamper samt de koalitioner som de har byggt från kalifatets avskaffande fram till 2000-talet.
Reformer
Under Atatürk
Efter det osmanska rikets kollaps 1923 och grundandet av den turkiska republiken, införde Turkiets första president Mustafa Kemal Atatürk ett antal reformer som påverkade synen på homosexuella relationer inom landet. Atatürks mål att modernisera institutioner och kulturella traditioner var starkt påverkat av konservativa västerländska ideal. De kristna styrande länderna tillät inte icke-heterosexuella relationer och pressade sina ideal på resten av världen. Under inflytande av den europeiska moderniseringen anpassade sig Turkiet mer och mer till europeiska klädstilar och gjorde det obligatoriskt att bära hattar. Att vägra att bära dessa offentligt fick juridiska konsekvenser. Ytterligare beteende som öppen tillgivenhet för människor av samma kön samt "kvinnligt" beteende blev stigmatiserat.
Förändringar gjordes under hela presidentskapet i Atatürk, men den mest drastiska var sekulariseringen av ett muslimskt Turkiet. Som historien rapporterat var sådana förändringar som Atatürk gjorde inte bara statliga förändringar utan också sociala. Dessa inklusive från de roller religionen spelade i vardagen till de drastiskt olika moderniserade kraven. I Kemal Ataturk hävdar historien att "Mustafa Kemal avsatte kalifen, den teoretiska efterträdaren till profeten Muhammed och andlig ledare för det världsomspännande muslimska samfundet. Han stängde också alla religiösa domstolar och skolor, förbjöd bärandet av huvuddukar bland anställda i den offentliga sektorn, avskaffade ministeriet för kanonisk rätt och fromma stiftelser, upphävde förbudet mot alkohol, antog den gregorianska kalendern i stället för den islamiska kalendern, gjorde söndagen till en vilodag istället för fredag, ändrade det turkiska alfabetet från arabiska bokstäver till romerska, beordrade att uppmaningen till bön var på turkiska snarare än arabiska och förbjöd till och med att bära fezhattar".
Norman Itzkowitz påpekade att Atatürks äktenskap med en västerländsk utbildad kvinna spelade en viktig roll för kvinnors frigörelse.
republiken Turkiet
Efter skapandet av Republiken Turkiet förändrades livet för medlemmarna i HBTQ+-gemenskapen drastiskt.
Mustafa Kemal Atatürk
Mustafa Kemal Atatürks presidentskap gick homosexualitet fortfarande obemärkt förbi. Det är oklart om Atatürk var öppen eller emot det, men många tror att han skulle ha accepterat det på grund av hans önskan att öppna Turkiet för modernitet och hans kontroverser om hans religiösa övertygelse. Under hans mandat startade turkiska queergrupper sin kamp för juridisk jämlikhet sedan 1923 startade Turkiet en process av "europeisering" som syftade till att ta till sig deras värderingar och normer. Innan processen startade ansågs Istanbul vara en stad med "sexuell frihet". Med det västerländska inflytandet ökade diskrimineringen av queergemenskapen snabbt.
Efter Atatürk fortsatte turkarna i processen att "europeisera" landet, och fram till 1960-talet diskuterades inte homosexualitet offentligt. Situationen förändrades med valet av det republikanska folkpartiet (CHP) 1974, i koalition med National Salvation Party (MSP). MSP kontrollerade inrikesministeriet, vilket gjorde queers till måltavla för repressiv politik. Attackerna mot samhället blev mer frekventa och våldsamma. Medlemmarna i HBTQ+-communityt fortsatte att kämpa för sina rättigheter och, för att skydda sig själva, försökte skapa sin egen politiska identitet. Med militärkuppen den 12 september 1980 tog deras ansträngningar ett slut.
1980-talet
Med inrättandet av militärregimen förbjöds politiska partier och demonstrationsfriheten, föreningsfriheten, yttrandefriheten och pressfriheten censurerades. Myndigheterna inledde en kampanj av massförföljelse mot medlemmarna i samhället och transsexarbetare "deporterades" från stadskärnorna till stadens utkanter och arresterades från sina arbetsplatser eller i sina lägenheter. De arresterade fängslades tillsammans med de politiska fångarna och var tvungna att utsättas för fykologisk och fysisk tortyr. På 1980-talet förklarade sig det radikala demokratiska gröna partiet öppet vara emot polisbrutalitet och uttryckte sitt stöd till förmån för homosexuella rättigheter och det transpersoner som angripits av myndigheterna.
Det första lagliga förbudet inträffade den 19 mars 1981, då inrikesministeriet förbjöd Drag queens att uppträda på nattklubbsscener. Bülent Ersoy försökte kringgå förbudet genom att genomgå en könsbyteoperation i London. Målet var att bli juridiskt erkänd som en kvinna och inte som en transvestit, men den turkiska regeringen vägrade att erkänna övergången och fortsatte att behandla henne som en "man i drag". Den 13 juni 1981 stoppade Istanbuls guvernör Ersoy från att uppträda, eftersom hon var klädd i en kvinnas outfit och enligt lagen var hon en man. Ersoys förbud hävdes den 7 januari 1988 under Turgut Özals regering. Samma år ändrades artikel 29 i den turkiska civillagen, så att transpersoner kan ändra sitt kön i civilståndsregistret efter en könsbekräftelseoperation.
Ersoy var inte den enda som kämpade för hennes rättigheter. Som ett svar på situationen de levde i började hela transgemenskapen organisera protester i Istambul, Izmir och Ankara med stöd av feministiska organisationer och människorättsorganisationer och influerade av Stonewall- upploppen . I Ankara grundades den första queerorganisationen, men den misslyckades, medan Ibrahim Eren i Izmir valde att organisera individuella och gruppdiskussioner i sitt hus.
1987 försökte medlemmarna i HBTQ+-gemenskapen bilda ett politiskt parti, Radical Democratic Green Party, som satte homosexualitet under rampljuset. Detta ledde till offentliga diskussioner och engagemang med den, och de andra politiska partierna tvingades klargöra sina ståndpunkter i förhållande till homosexualitet. Av alla partier var det bara det socialdemokratiska populistpartiet som inte uttryckte sig uttryckligen, men de stödde inte en lag specifikt skriven för att skydda HBTQ+-gemenskapen.
På grund av de ökande våldsamma aktionerna från polisen inledde transpersoner, lesbiska och homosexuella män den 29 april 1987 en tio dagar lång hungerstrejk i Geziparken vid Taksimtorget. Strejken startade i ett hus i Taksim och flyttades till Gezi Park dagen efter tills den skingrades av polisen. Protesten fortsatte dock i olika hus i veckor och lyckades få stöd från det radikala demokratiska gröna partiet och några kända artister och intellektuella. Denna hungerstrejk anses vara den första storskaliga HBTQ+-protesten före 1990-talet och en stämningspunkt i den samtida queerrörelsen.
Vissa öppet homosexuella människor kunde vara framgångsrika på 1980-talet. Murathan Mungan har varit öppet gay under hela sitt yrkesliv som framgångsrik poet och författare. Men många homosexuella och bisexuella män som levde under denna period har sedan dess sagt i intervjuer att de kände sig pressade, av sociala attityder och regeringens politik, att stanna kvar i garderoben om sin sexuella identitet.
1990-talet
1990-talet präglades av ansträngningar kring specifika ämnen som skulle betinga den politiska agendan för queerrörelsen. Med stöd av europeiska queerorganisationer kunde queeraktivister grunda och organisera de första bestående föreningarna. 1993, med stöd av samarbetet med det tyska initiativet Schwule International, organiserade den turkiska queeraktivisten sin första Pride . Guvernören i Istanbul förbjöd evenemanget, men därigenom togs den diskriminering som HBTQ+-gemenskapen utsätts för i Turkiet med i deras årliga lägesrapport skriven av kommissionen för mänskliga rättigheter i Europaparlamentet. Efter förbudet grundade queeraktivisten LambdaIstanbul och 1994 blev det en del av International Lesbian and Gay Association. Samtidigt grundades KaosGL i Ankara och tillsammans med LambdaIstanbul fick de stöd från turkiska icke-statliga organisationer.
Under andra hälften av 1990-talet började medlemmarna i HBTQ+-gemenskapen skilja sig åt för att känna sig tillräckligt representerade inom gemenskapen. Nya separerade föreningar grundades, som LEGATO . Men de fortsatte att organisera gemensamma aktioner och från 1998 till 2004 anordnade de firande två gånger om året både i Istanbul och Ankara.
1996, sedan FN:s andra konferens om mänskliga bosättningar ägde rum i Istanbul, genomförde myndigheterna "städningsoperationer" i centrala delar av Istanbul för att befria gatorna från trans- och andra sexarbetare, gatuförsäljare, hemlösa och droganvändare . Syftet var att presentera Istanbul som en stad bebodd av turkiska medelklassmedborgare. Trots de många protesterna upphörde inte polisvåldet, men de lyckades uppmärksamma de drabbade samhällena.
Året därpå, 1997, blev Lambda den första turkiska HBTQ+ NGO som blev inbjuden av regeringen till en regeringskonferens, nämligen National Congress on AIDS. Samma år släpptes Hamam , en turkisk film med en homosexuell romans, internationellt och sändes på statlig TV.
1999 förbjöd Vänsterpartiet diskriminering på grund av sexuell läggning och könsidentitet inom sitt parti. Demet Demir blev den första transsexuella kandidaten att kandidera till ett politiskt uppdrag i turkisk historia.
2000-talet
Efter Turkiets erkännande som en kandidat för att gå med i Europeiska unionen, antog Ankara en rad "harmoniseringspaket" för att möta internationella förväntningar på att förbättra villkoren för minoriteter och för civilsamhället i allmänhet. De föreslagna förändringarna hade en omedelbar och positiv effekt på queerrörelsen: den växte avsevärt, fick mer synlighet och etablerade solidaritet med andra sociala rörelser.
År 2002 tog parlamentsvalet för första gången Rättvise- och utvecklingspartiet ( AKP) makten. De förklarade sin önskan att garantera rättigheterna för hela befolkningen, inklusive medlemmarna i HBTQ+-gemenskapen. Samma år ändrade den turkiska civillagen sina regler angående könsbytet: för att övergå behövdes domstolens tillstånd. För att göra det var sökanden tvungen att tillhandahålla en rapport från ett sjukhus som angav den "transsexuella naturen", som patologiserade transsexualitet. Dessutom kunde könsbyteoperationen endast ske efter den obligatoriska steriliseringen av sökanden.
Året därpå, 2003, var Istanbul värd för den första priden och 2004 godkände det turkiska parlamentet lagen om föreningar. I motsats till den tidigare föreningslagen, från 1983, kunde alla föreningar skapas med mindre byråkrati och var mindre kontrollerade av regeringen. Mellan 2005 och 2006 erkändes KaosGL och LamdaIstanbul som officiella. Men trots det ökande erkännandet av HBTQ+-gemenskapen, vidtog AKP 2006 rättsliga åtgärder mot LambdaIstanbul: enligt guvernören i Istanbul bröt föreningen mot lagen om föreningar och den offentliga moralen, vilket gjorde den till ett hot mot de turkiska familjestrukturerna. Så småningom upphävdes domen till förmån för föreningen.
.jpg)
Sedan 2007 blev konflikterna mellan AKP och queers tätare och hetsigare. För att svara på effekterna av AKP:s diskriminerande politik skapade flera queerföreningar en koalition under namnet Platform for LGBTI Rights (LGBTT Hakları Platformu). 2008 krävde de att "sexuell läggning och sexuell identitet" skulle läggas till i artikel 10 i den turkiska konstitutionen , som stadgar att "alla är lika inför lagen".
2008 dödades Ahmet Yildiz av sin far i Istanbul. Mordet på honom har hänvisats till som det första homosexuella hedersmordet i Turkiet, och hans kropp förblev outtagna av hans familj. Samma år var Ankara värd för den första priden.
2009 stängdes Halil İbrahim Dinçdağ av av det turkiska fotbollsförbundet efter att han blivit utslängd som gay. Han blev också avvisad av vänner och familj. 2015 ålades förbundet att betala ersättning till Dinçdağ till följd av hans stämning.
2010-talet
De första åren av det nya decenniet präglades av en våg av demonstrationer. Under Gezi-protesterna 2013 spelade medlemmarna i HBTQ+-communityt en stor roll. De skapade en HBTQ+-sektion som organiserade protester, diskussioner och sammankomster, som kulminerade i en demonstration som fick omkring 100 000 människor att protestera mot AKP. Samma år var Ankara värd för sin första pride.
Under protesterna skapades nya queerorganisationer som gjorde det möjligt för dem att delta mer aktivt i det politiska livet och skapa större nätverk med nationella och internationella organisationer. Queergrupper grundades även inom vissa politiska partier, såsom Folkets demokratiska parti och Peace and Democracy Party . Dessutom etablerades en ny poliklinik för queers och sexarbetare i Istanbul.
Under AKP:s styre blev det statliga förtrycket mer intensivt. 2014 räknade pridemarschen mer än 100 000 deltagare, vilket gjorde den till en av de största pridemarscherna i sydöstra Europa, och politiker från de största oppositionspartierna CHP och BDP gav sitt stöd till demonstrationen. Som en konsekvens, året därpå, stoppade de turkiska myndigheterna och den årliga prideparaden i Istanbul genom våld, med användning av tårgas, gummikulor och vattenkanoner mot demonstranterna.
De följande åren fortsatte myndigheterna att förbjuda Istanbul Pride och 2017 förbjöd Ankaras guvernörskontor den tyska ambassadens HBT-filmfestival. Ett par månader senare, den 17 november, förbjöd de också alla filmer, utställningar och evenemang relaterade till HBTQ+, på grund av "allmänhetens känslighet". Den 19 november, två dagar senare, sa två HBTQ+-organisationer att de skulle inleda en rättslig process mot beslutet.
2018 förbjöds Istanbul Pride-paraden för fjärde året i rad. Trots förbudet valde arrangörerna att marschera ändå, men turkisk polis drabbade samman med folkmassan och använde plastkulor och tårgas för att bryta isär dem. Myndigheterna förbjöd i Ankara visningen av filmen Pride , ett komedidrama från 2014 med HBTQ+-teman, och hävdade att den utgjorde en risk för den allmänna säkerheten. Pridemarschen förbjöds också i Andana , på grund av "möjlig hets till hat och fientlighet" bland människor.
2019 renoverades förbudet för Pride Parade i Istanbul. Oppositionsmedlemmen av den stora nationalförsamlingen Sezgin Tanrıkulu från CHP ställde en parlamentarisk fråga till Turkiets vicepresident Fuat Oktay och bad om en förklaring. Han frågade också hur många medlemmar av HBTQ+-gemenskapen som dödats under de senaste 17 åren, hur lång tid som gått sedan AKP först vann valet. Den 29 juni valde hundratals människor att marschera trots förbudet och möttes av tårgas, peppargas och plastkulor från polisen.
Transpersoners rättigheter
1926 genomförde Turkiet en ny reform som kallas den turkiska civillagen (TCC) som etablerade nästan fullständig jämställdhet mellan en man och en kvinna. TCC innehöll inga rutiner när det gällde transpersoner. Bristen på prejudikat gjorde det möjligt för juridiska myndigheter att ignorera förfrågningar från transpersoner när de begärde ändringar av sitt lagligt angivna kön. En ny ändring av TCC 1988 möjliggjorde en dokumenterad könsändring i det juridiska registret så länge som transpersonen redan har utfört könsbekräftande operation . Restriktioner i den nya ändringen av TCC var hårda och krävde många förutsättningar för att kunna få könsbekräftande operation. Transpersoner var tvungna att be och beviljas tillstånd för operationen, vara minst 18 år gamla, ogifta och steriliserade för att få könsbekräftande operation.
Fallet YY mot Turkiet 2015 drev på för att ta bort steriliseringskravet för könsbekräftande kirurgi. Det här fallet var en nyckeldel i Europeiska domstolen för de mänskliga rättigheternas (ECHR) landmärkesmål 2017 som ogiltigförklarade kravet på sterilisering för att kvalificera sig för könsbekräftande operation. Turkeys YY v Turkey användes som ett prejudikat.
Se även
Bibliografi
- Schick, Irvin Cemil (26 oktober 2020). "Tre kön, två sexualiteter: beviset för osmansk erotisk terminologi" . Sex och begär i muslimska kulturer bortom normer och överträdelser från abbasiderna till våra dagar Aymon Kreil, Lucia Sorbera och Serena Tolino (Eds) : 87–110 (kapitel 4.). ISBN 978-1-8386-0409-7 .
|
HBT i Turkiet
| |
|---|---|
| Historia | |
| Lag | |
| Kultur | |
| Organisationer |
|
| evenemang | |
| Media | |
| Se även | |
|
HBT-historia i Asien
| |
|---|---|
| Självständiga stater |
|
stater med begränsat erkännande |
|
|
Beroenden och andra territorier |
|
