Frane Franić


Frane Franić
Ärkebiskop av Split-Makarska
Frane Franić 1975.jpg
ärkebiskop Frane Franić 1975
Kyrka Katolsk kyrka
Ärkestift Split-Makarska
Metropol Split-Makarska
Utsedd 27 juli 1969
Pensionerad 10 september 1988
Företrädare Kontoret etablerat
Efterträdare Ante Jurić
Andra inlägg
Biskop av Split Makarska (1960–69) Apostolisk administratör av Split-Makarska (1954–60) Biskop av Split-Makarska (1950–54) titulär biskop av Agathopolis (1950–60)
Order
Prästvigning 25 december 1936
Invigning
17 december 1950 av Kvirin Klement Bonefačić
Personliga detaljer
Född ( 1912-12-29 ) 29 december 1912
dog
17 mars 2007 (2007-03-17) (94 år) Split, Kroatien
Begravd Co-Cathedral of St. Peter, Split , Kroatien
Nationalitet Kroat
Valör katolik

Frane Franić (29 december 1912 – 17 mars 2007) var en prelat i den katolska kyrkan som tjänstgjorde som ärkebiskop av Split-Makarska från 1969 till hans pensionering 1988. Han tjänstgjorde också som den siste biskopen av Split-Makarska innan stiftet upphöjd till status som ärkestift från 1960 till 1969. Dessförinnan var Franić apostolisk administratör av samma stift från 1954 till 1960 och hjälpbiskop, med titeln titulär biskop av Agathopolis från 1950 till 1954.

Franić tillhörde en grupp konservativa prelater som var villiga att föra en dialog med den kommunistiska regeringen. Efter 1960-talet blev han dock en liberal och främjade ekumenisk dialog. Under kriget och efterkrigsvärlden blev han alltmer konservativ. Som ärkebiskop i det kommunistiska Jugoslavien främjade Franić en dialog mellan kristendomen och marxismen och gick in i konflikt med ärkebiskopen av Zagreb Franjo Kuharić som var en motståndare till dialogen.

tidigt liv och utbildning

Franić föddes i Kaštel Kambelovac i södra Kroatien , då en del av Österrike-Ungern den 29 december 29 1912. Han gick i grundskolan där från 1919 till 1923. Från 1923 till 1931 gick han på Episcopal Seminary, en klassisk gymnasieskola med offentlig rättighet. I Split skrev han in sig på Central Theological School och avslutade filosofiska och teologiska studier. Den 25 december 1936 vigdes han till präst. Efter prästvigningen tjänstgjorde Franić som religionslärare och prefekt för Split-seminariet. Franić gick till forskarutbildning i Rom vid det påvliga gregorianska universitetet , där han 1941 doktorerade i teologiska vetenskaper efter att ha försvarat sin doktorsavhandling med titeln De iustitia originali et de peccato originali secundum Duns Scotum .

Episkopatet

Franić utnämndes till hjälpbiskop i Split-Makarskas stift 1950 och 1954 blev han stiftets apostoliska administratör. Efter att ha återvänt från Rom hade han olika befattningar i Split. Under många år var han professor i filosofi, latin och religion vid Split High School of Liturgy, kapellan vid Prison of St. Roka (1941–1943), prefekt vid seminariet (1942–1945), bibliotekarie i lilla seminariet och föreståndare för det centrala teologiska seminariet (1945–1956).

Påven Paul VI och ärkebiskop Frane Franić av Split och Makarska i Vatikanen

Han befordrades till assisterande biskop den 17 december 1950 och agerade sedan dess som generalvikarie. 1953 återställde han Vjesnik i Split-Makarska stift. 1954 vigdes han till Split-Makarska biskop. När påven Paul VI etablerade Split-Makarska ärkebiskopsrådet den 27 juli 1969, upphöjdes Franić till att vara den bofasta ärkebiskopen i metropolen. Han förblev i spetsen för Split-Makarska ärkestiftet fram till sin pensionering, den 16 oktober 1988.

Den kommunistiska regeringen försökte påtvinga sin kontroll över prästerskapet genom att upprätta olika prästerliga föreningar. Jugoslaviens biskopskonferens avskräckte först och förbjöd sedan medlemskap i sådana organisationer. När en sådan förening bildades i Kroatien 1953 utfärdade Franić ett förbud mot prästföreningarna, vilket innebar en avstängning om kränkning skulle inträffa. Ordern skickades till alla präster i Split-Makarskas stift och mottogs enligt Franić "entusiastiskt" av 90 procent av prästerskapet. 1959 stängdes totalt 18 präster av i Kroatien.

För sitt motstånd trakasserades Franić av kommunisterna. En vecka efter att han utfärdat förbudet omringades Franić av flera kommunister när han besökte en byförsamling och hotades till livet. Några dagar senare fördes han till det ockuperade franciskanerklostret i Makarska och hotades på nytt. Hösten 1958 överföll tre män honom och hotade att sätta eld på honom. Kommunisterna stängde den stiftsägda teologiska fakulteten och seminariet i Split i sex år som ett svar. Stängningen av Splitseminariet skapade ett problem för att uppfostra framtida dalmatiska prästerskap. Av den anledningen ärkebiskopen av Zadar Mate Garković ett seminarium i Zadar 1959. När Splitseminariet återöppnades 1963 försökte de dalmatiska biskoparna lösa frågan om de två befintliga seminarierna genom att försöka upprätta en enda tvålokerad institution. Franić var ​​dock emot denna idé, vilket ledde till en nedgång i relationerna mellan Splits stift och ärkestiftet Zadar.

I slutet av andra Vatikankonciliet höll de dalmatiska biskoparna, inklusive Franić, ett möte i Rom den 18 november 1965. Biskopen av Zadar Josip Arnerić föreslog att det tvååriga filosofistudiet skulle flyttas från Split till Zadar. Förslaget accepterades av alla biskopar utom Garković. Mötet slutade i enighet om att prästerna skulle få två års filosofisk utbildning i Zadar och fyra års teologi i Split. Garković skickade protokollet från mötet till den heliga stolen, som var nöjd med avtalet. Biskoparna träffades igen vid ett kloster i Čiovo den 6 maj 1966, där Franić föreslog att Romavtalet skulle genomföras läsåret 1968/69. Han föreslog vidare att chefen för den enda institutionen skulle vara biskopen av Split, medan studierna av filosofi och teologi i Zadar och Split skulle ledas av två olika dekaner. I hans förslag ingick att en församling av de dalmatiska biskoparna som högsta organ för kollegiet skulle utse professorer, medan dekanerna skulle väljas bland professorerna. Garković föreslog att både professorerna från Zadar och från Split skulle få samma ersättning. Samtliga förslag godkändes.

Andra Vatikankonciliet

Franić var ​​bland tjugofem jugoslaviska biskopar vid den tiden som deltog i Andra Vatikankonciliet och bland fyra jugoslaviska biskopar som tjänstgjorde som medlemmar i olika kommissioner. Franić själv tjänade som medlem av den teologiska kommissionen, tillsammans med ärkebiskopen av Zagreb Franjo Šeper. De jugoslaviska biskoparna var splittrade mellan traditionalisterna, progressiva och de som hade blandade åsikter, som Franić. Med sina egna ord tog han en traditionalistisk hållning i vissa och progressiv i andra frågor. Från 1960-talet till mitten av 1980-talet var Franic en förespråkare för reformerna av Andra Vatikankonciliet och liberal. Han var pionjär för dialog mellan olika kristna samfund för att främja kristen enhet; dialog med icke-troende och djärvt "närmande till den liberaliserande titoistiska självförvaltningssocialismen." Under kriget och efterkrigsvärlden blev han alltmer konservativ. Franić sa att rådet "fördömde den gudlösa kommunismen, men det öppnade dörrarna för en dialog med marxismen".

Franić och Šeper stödde införandet av folkspråk för den heliga mässan och var förespråkare för ekumenik i ett försök att åtgärda de gamla konflikterna mellan den katolska kyrkan och andra särskilda kyrkor. Splittringen mellan Šeper och Franić gällde frågan om gifta diakoner, där Šeper stödde flytten, medan Franić och femton andra jugoslaviska biskopar motsatte sig idén. Franić var ​​en traditionalist i frågan om påvens företräde och föreslog att de religiösa ordens löfte om fattigdom skulle gälla även för sekulära prästerskap .

Under diskussionerna om biskopsämbetet vid Andra Vatikankonciliet insisterade Franić på att konciliet skulle anta en dogmatisk definition av biskopsämbetets ursprung, som härrörde från den gudomliga lagen, inte bara den kyrkliga lagen. Till slut gav rådet en icke-dogmatisk definition av biskopsämbetets gudomliga ursprung. Franić ville också att rådet skulle ge en bättre tolkning av den biskopsliga makten och order för att bekräfta biskoparnas auktoritet. Franić menade att biskopsämbetet är ett annat sakrament än ett prästadöme och är "fast förankrad som sådan i den kristna traditionen, som är baserad på den heliga skriften". I sitt förslag till rådet uttalade Franić att "episkopämbetet är ett sakrament, och som sådant måste det vara förankrat i den gudomliga lagen".

I början av andra Vatikankonciliet var han medlem av den teologiska ständiga kommittén (1960–1962), och var medlem av parlamentets doktriniska kommission (1962–1965). Efter fullbordandet av parlamentet var han extern medlem av den romerska kongregationen för sakrament och tillbedjan (1968–1973 och 1975–1980) och kongregationen för de heligas förklaring (1975–1985).

Metropolitan

Frane Franić blev en av de ledande intellektuella som stödde dialogen med marxismen och de statliga myndigheterna, andra var teologer som Tomislav Šagi-Bunić, Vjekoslav Bajsić och Josip Turčinović. När ärkebiskopen av Zagreb kardinal Franjo Šeper blev prefekt för troskongregationen i Rom, gick Franjo Kuharić in i diskussionen som sin efterträdare som ärkebiskop av Zagreb. Franić, liksom andra präster som var öppna för samarbete med delstatsregeringen, var acceptabel för regimen som Šepers efterträdare. Han klagade till de statliga myndigheterna att Šeper inte tillåter andra biskopar att påverka frågan om hans efterträdare.

I november 1969 upphöjdes Split-Makarskas stift till ett ärkestift. Beslutet togs i Rom, snarare än Jugoslaviens biskopskonferens, som inte kunde komma till en föreskriven två tredjedels majoritet för ett sådant beslut. Även om Vatikanen först var benägen till ärkestiftet i Zadar , tack vare Franićs ingripande, valdes Split för upphöjning. Franić rekommenderade sig själv till de statliga myndigheterna och hävdade att Vatikanens stöd till Zadar och dess ärkebiskop Marijan Oblak skulle leda till en förstärkning av den problematiska linjen för de kommunistiska myndigheterna i Zagreb. Således stödde den jugoslaviska ambassadören i Rom Vjekoslav Cvrlje Split. Samtidigt framställde Franić sig själv för Vatikanen som en man av dialog och ekumenik, vilket var den främsta anledningen till att påvestolen beslutade att upphöja stiftet Split-Makarska till ett ärkestift, för att hedra Franićs insatser på det området.

Franić blev ärkebiskop när stiftet Split-Makarska upphöjdes till status som ärkestift i november 1969. Han visade intresse för dialog ganska tidigt och i november 1970 accepterade Franić en inbjudan att föreläsa om teologi och revolution vid seminariet för politiskt och sociologisk forskning vid Juridiska fakulteten i Split . I gengäld bjöd han in Srđan Vrcan att föreläsa vid den teologiska akademin i Split. Enligt författaren Ramet försökte Franić framställa sig själv som lojal politiskt. Vid ett flertal tillfällen sa Franić att "självförvaltande socialism - om man tar ateismen ur den - är, i detta historiska ögonblick, det bästa sociala systemet".

1973 publicerade Franić en bok med titeln Putovi dijaloga (Dialogvägar) där han förklarade att marxismen är användbar för kristendomen. Franic skrev i sin bok, "Det är vår uppfattning att den dialektisk-historiska materialismen kommer att sluta spela en positiv roll med avseende på kristendomen, för under kritiken av den materialismen måste kristendomen rena sig själv och förnya andligt." I ett försök att etablera en grund för dialogen mellan kristendom och marxism, skrev Franić att kyrkan måste skilja mellan vad som är väsentligt och vad som inte är väsentligt för marxism.

Pedro Ramet skrev att Franić definierade kyrkan som en "hierarkisk gemenskap av tro hopp och kärlek." Pedro Ramet skrev att Franić vid en predikan som hölls i New York City 1980 utropade att han "förkastade demokratiseringen av kyrkan, vare sig den var efter västerländsk eller jugoslavisk modell och fördömde den som "tidens stora schism och kätteri, mer farlig för kyrkan än vad protestantismen var på sin tid."

Som storstad ledde Franić andra dalmatiska biskopar, som var mycket konservativa i dogmatiken å ena sidan, men förespråkade kristen-marxistisk dialog och ekumenik å andra sidan. Som sådana stod de mot den kroatiska mainstreamen ledd av Šeper, som förespråkade interna kyrkliga reformer, men avvisade all dialog med marxismen. En sådan splittring kan inte bidra till individuella övertygelser av biskopar, utan också till rivalitet mellan Zagreb och Split. Det fanns ingen konsensus bland de katolska dialogpartnerna om politiska mål. Enligt Bucheanu, "medan Šagi-Bunić är bestämt emot varje allians mellan kyrka och stat och efterlyser en ideologiskt neutral, rättsstat, sökte Franić en kristen-socialistisk allians med en antivästerländsk karaktär."

Franić motsatte sig verksamheten i Kršćanska sadašnjost (KS), ett katolskt förlag som grundats av kardinal Franjo Šeper i Zagreb. KS gav ut böcker och tidskrifter för att fylla tomrummet i kristen litteratur efter andra världskriget. andra Vatikankonciliets politik . Franic, Kuharić, Šeper och andra hade betänkligheter om KS eftersom de ändrade sin status från kyrklig jurisdiktion till statlig jurisdiktion; de hade ett brott mot lärjungarna genom att omorganisera samhället utan att rådfråga biskoparna; deras påstådda underordning under kommunistpartiet. 1978 förbjöd Franic utgivaren och 1982 förbjöd ärkestiftet Split-Makarska och stiftet Đakovo sina präster att förknippas med KS. Dessutom förbjöd Franić tillsammans med biskoparna i Dubrovnik och Mostar-Duvno de präster som var anslutna till KS att hålla mässa.

Som ärkebiskop av Split sammankallade han den femtionde-femte Splitsynoden (1986–87), och synodens texter publicerades av kyrkan under titeln "Kyrkan idag och imorgon".

En kort tid var hans sekreterare fr. Većeslav Šupuk.

Medjugorje fenomen

St James kyrka staty av Vår Fru av Medjugorje

Olika biskopar stödde uppenbarelserna i Medjugorje, av vilka Franić, en hög kroatisk präst, var en av de mest framstående. Av fyrtiotvå jugoslaviska biskopar var det han som stödde uppenbarelserna. Franic stödde franciskanerna och siarna i Medjugorje, och gjorde faktiskt ett offentligt uttalande till deras stöd. Randall Sullivan skrev att när det gäller omvändelser sa Franic, "Medjugorje har åstadkommit mer på två år än alla våra pastorala handlingar har gjort på fyrtio." Franić betraktas som en av de viktigaste apologeterna för uppenbarelserna i Medjugorje, tillsammans med den franske mariologen René Laurentin . De två var kända för att stödja övernaturliga fenomen som förbjudits av den heliga stolen, inklusive Vassula Rydén , en självutnämnd mystiker och siare.

Franić besökte Medjugorje för första gången den 21 december 1981, sex månader efter de första påstådda uppenbarelserna. Mladen Parlov skrev att Franić sa att han fick en inre uppenbarelse för att "öka sina personliga böner från tre till fyra timmar om dagen." 1988 när han besökte Medjugorje fick han återigen en inre drift men denna gång att öka sina personliga böner från fyra till fem timmar om dagen. Vid samma besök fick han också en profetia om sig själv, som berättats för honom av en av de påstådda siarna Marija Pavlović. Enligt Mladen Parlov stod det i profetian att "Madonnan välsignar ärkebiskopen och han kommer att behöva utstå mycket på högsta nivå på grund av mitt namn" och "Vår Fru har också inbjudit honom att älska alla, inte bara katoliker och inte bara kroater. " Detta berörde honom djupt och öppnade ett nytt sätt att uppleva sin egen pastorala tjänst och som anhängare och försvarare av Medjugorje.

Franić sa senare att han 1986, på grund av sitt stöd för Medjugorje-fenomenet, anklagades i Rom för samarbete med kommunisterna och att det pågick en process mot honom utan hans vetskap med avsikten att ersätta honom. Han avslöjade att han fått ett förslag att gå i pension av hälsoskäl, vilket han vägrade. Han blev inte avskedad. Han mottog påven Johannes Paulus II :s gratulationer för sin guldmässa den 15 december 1996 och tolkade den som en uppfyllelse av den profetian och övertygade honom ännu mer om sanningen om Vår Frus uppenbarelser i Medjugorje.

Som medlem av den jugoslaviska biskopskonferensen 1985 som studerade och röstade om uppenbarelserna i Medjugorje , röstade han emot den lokala biskopen Pavao Žanić och stödde visionärerna. På grund av hans stöd för uppenbarelserna upphörde hans långvariga vänskap med Žanić. Franić anklagade Žanić för att använda fel "metodologiskt tillvägagångssätt" för att undersöka uppenbarelserna, och hävdade att Žanić hade metodologiskt fel när han förtalade anhängarna av Medjugorje-uppenbarelserna - franciskanerna, individerna och siarna. Enligt Mladen Parlov sa Franić att Medjugorje-uppenbarelserna borde studeras med hjälp av kriterierna för mystisk teologi som vet hur man kan skilja vanlig från extatisk bön. Franić förklarar att vissa tvetydiga uttalanden och lögner från siarna bör förstås på ett sätt som inte motsäger sanningen i uppenbarelserna.

I Medjugorje den 24 juni 1981 visade sig Vår Fru av Medjugorje för fem tonåringar och ett tioårigt barn för första gången. Enligt Paul Kengor kom hon med "samma budskap som Fatima: fred, omvändelse, fasta, försoning, omvändelse, bot, gottgörelse och bön."

Ärkebiskop Frane Franic, Fader Guido Sommavilla, Monsignor Rene Laurentin och andra var kända för att stödja "övernaturliga" fenomen som förbjudits av den Heliga Stolen. Ett exempel är Vassula Rydén , en självutnämnd mystiker och siare. Enligt Paolo Apolito meddelade Franic, som uttalade sin åsikt i Medjugorje nyhetsbrev från Genua, att Vassula är trogen "till alla uppenbarade sanningar som de lärs ut och förklaras av den katolska kyrkan." Fader Guido Sommavilla avslöjade att Vatikanen gjorde misstag i fråga om till Padre Pio och den välsignade systern Faustina Kowalska som redan under 1900-talet Enligt Rene Laurentin sa kardinal Ratzinger till Mexikos biskopar att beslutet om Vassula inte var resultatet av en grundlig utredning.

En anmärkningsvärd kroatisk katolsk journalist och vatikanist Smiljana Rendić sa 1985 om Franićs stöd för Medjugorje att de var "manipulationer" och kallade det "groteskt". Hon hänvisade till hans inblandning i uppenbarelserna i ett annat stift som "inblandning utan företräde i kyrkans historia".

Pensionering

Påven Johannes Paulus II och Franić år 2000

Franić gick i pension i september 1988. Under det kroatiska frihetskriget och i den allt mer oroliga efterkrigsvärlden blev han allt mer konservativ. Franić var ​​mycket störd av kriget och kände skuld för sin dialog med de östortodoxa serberna och marxisterna. Han stödde styret av Kroatiens president Franjo Tuđman , medan ärkebiskopen av Zagreb Kuharić var ​​ovillig att göra det. I en verbal konflikt mellan Kuharić och Tuđman från 1996 om den katolska kyrkans roll i Kroatiens samhälle vände Kuharić ryggen till Kuharić och stöttade Tuđman.

Delar av det serbiska ortodoxa prästerskapet var mycket antiekumenistiska och 1997 utfärdade den serbiska ortodoxa kyrkan Appeal Against Ecumenism . Denna vädjan avslutade effektivt de ekumeniska försöken i ex-Jugoslavien. Detta var ögonblicket som fick Franić att överge sina tidigare ekumeniska positioner gentemot de östortodoxa serberna. Istället blev han en av Tuđmans främsta supportrar och mycket nationalistisk.

Franić dog på Firule sjukhus i Split. Han begravdes den 21 mars 2007 i St. Peters katedral. Hans begravningsceremoni leddes av ärkebiskopen av Zagreb Josip Bozanić och deltog i ett flertal biskopar från Kroatien, Bosnien och Hercegovina, Serbien, Montenegro och Italien.

Publikationer

Han publicerade flera teologiska verk inklusive:

  • De iustitia originali et peccato originali secundum (Rom, 1941),
  • Filosofins historia (Split, 1967 och 1972), boken om dialogvägar (Split, 1973), deras taltal Interventus i Concilio Vaticano II (Split, 1975)
  • En samling av jul-, fasta- och påskpredikningar, meddelanden och epistlar, Du kommer att vara vittnen till mig (Split, 1996)
  • Kyrkan, sanningens kolumn – minnen av min lära och aktiviteter i II. Vatikankonciliet (Split, 1998)
  • Kyrkan, sanningens pelare - Pontifical Antonianum University (13 maj 1999)
  • Dialogrutter (Split, 2000, Övertryck) och Dialogrutter 2. (Zagreb 2001).

Se även

Böcker

  • Apolito, Paolo (2005). Internet och Madonnas religiösa visionära upplevelse på webben . Chicago: University of Chicago Press.
  •   Buchenau, Klaus (2004). Orthodoxie und Katholizismus in Jugoslawien, 1945–1991: Ein serbisch-kroatischer Vergleich [ Orthodoxie and Catholicism in Jugoslavia, 1945-1991: A Serbian-Croatian Comparison ] (på tyska). Berlin: Harrassowitz Verlag. ISBN 3447048476 . Vem som helst kan anmäla sig.
  •   Herrero, Juan A. (1999). "Medjugorje: kyrklig konflikt, teologisk kontrovers, etnisk uppdelning". I Greer, Joanne Marie; Moberg, David O. (red.). Forskning i Samhällsvetenskaplig religionsstudie . Vol. 10. Leiden: Brill Publishers. ISBN 9780762304837 .
  • Kero, Pavao (2013). "Život i djelovanje zadarskog nadbiskupa Mate Garkovića" [Äkebiskopen av Zadar Mate Garkovićs liv och arbete]. I Uglešić, Ante; Faričić, Josip (red.). Veli rat [ Det stora kriget ] (på kroatiska). Zadar: Universitetet i Zadar.
  • Kengor, Paul. (2018). En påve och en president: Johannes Paulus II, Ronald Reagan och 1900-talets extraordinära osagda berättelse . Delaware: ISI Books. s. 15, 265–266.
  •   Maunder, Chris (2016). Our Lady of the Nations Uppenbarelser av Maria i 1900-talets katolska Europa . Oxford: Oxford University Press. sid. 163. ISBN 9780198718383 .
  • Oblak, Marijan (2009). "Povijest Zadarske nadbiskupije od 1948. do 70-ih godina 20. stoljeća" [Historia om ärkestiftet Zadar från 1948 till 1970-talet]. I Oršolić, Tado (red.). Zadar i okolica od Druguga svjetskog rata do Domovinskog rata [ Zadar och dess omgivningar från andra världskriget till hembygdskriget ] ( på kroatiska). Zadar: Hrvatska akademija znanosti i umjetnosti.
  • Oblak, Marijan (2013). "Povijest Zadarske nadbiskupije od 1948. do početka 21. stoljeća" [Historia om ärkestiftet Zadar från 1948 till 2000-talet]. I Livio, Marijan (red.). Zadar i okolica od Druguga svjetskog rata do Domovinskog rata [ Zadar och dess omgivningar från andra världskriget till hembygdskriget ] ( på kroatiska). Zadar: Zadarska nadbiskupija-Sveučilište u Zadru.
  •   Parlov, Mladen (2019). Stella maris: s Marijom na putu [ Stella maris: med Mary on a Jounrey ] (på kroatiska). Split: Crkva u svijetu. ISBN 9789532561234 .
  • Perica, Vjekoslav (2002). Balkan idoler: Religion och nationalism i jugoslaviska stater . Oxford: Oxford University Press.
  •   Ramet, Pedro (1990). Katolicism och politik i kommunistiska samhällen . Durham, North Carolina: Duke University Press. ISBN 9780822310105 .
  • Sullivan, Randall (2004). Mirakeldetektiven . New York: Grove Press. sid. 158.
  • Vidović, Mile (2014). "Put do uspostave Splitske metropolije" [Vägen till etableringen av Split Metropolis]. I Šimundža, Drago; Ančić, Nedeljko Ante (red.). U službi Crkve i naroda [ I kyrkans och folkets tjänst ] (på kroatiska). Split: Crkva u svijetu.
  • Zimdars-Swartz, Sandra L. (2016). Encounting Mary: Från La Salette till Medjugorje . New Jersey: Princeton University Press. sid. 47.

Tidskrifter

  • Lučić, Ivo (2008). "Komunistički progoni Katoličke crkve u Bosni i Hercegovini 1945.-1990" [Den kommunistiska förföljelsen av den katolska kyrkan i Bosnien och Hercegovina 1945-1990]. Nationell säkerhet och framtiden (på kroatiska). Zagreb: Udruga svetog Jurja. 9 (3): 41–72.
  •   Perica, Vjekoslav (2006). "Det mest katolska landet i Europa? Kyrka, stat och samhälle i det samtida Kroatien". Religion, stat & samhälle . London: Routledge. 35 (4): 311–346. doi : 10.1080/09637490600974401 . S2CID 143003930 .
  • Perić, Ratko (2000). "Prilog i udio biskupa Frane Franića koncilskoj raspravi o episkopatu" [biskop och andel av biskop Frane Franić till den konciliära debatten om biskopsämbetet]. Crkva U Svijetu (på kroatiska). Split: katolska teologiska fakulteten, University of Split. 35 (1): 103–111.
  •    Ramet, Pedro (1985). "Faktionalism i interaktion mellan kyrka och stat: Den kroatiska katolska kyrkan på 1980-talet" . Slavisk recension . Cambridge: Cambridge University Press. 44 (2): 298–315. doi : 10.2307/2497752 . JSTOR 2497752 . S2CID 147116210 . Vem som helst kan registrera sig på JSTOR.
  • Rendić, Smiljana (2013). "Mišljenja i reagiranja" [Åsikter och reaktioner]. Marulić . Zagreb: Hrvatsko književno društvo svetog Jeronima (1–2): 181–199.
  • Sekulić, Vjekoslav (2016). "Kyrkan i Kroatien som oppositionen till sig själv: ekumeniken som offer för inre konflikter". Enstaka artiklar om religion i Östeuropa . Newberg, Oregon: George Fox University. 36 (2): 52–68.
  • Šimundža, Drago (2007). "Lik i djelo nadbiskupa Frane Franića" [Erkebiskop Frane Franićs person och verk]. Crkva U Svijetu (på kroatiska). Split: Katolska teologiska fakulteten, Splits universitet (5): 195–199.

Webbplatser