Ett cyborgmanifest

Unknown engraver - Humani Victus Instrumenta - Ars Coquinaria - WGA23954.jpg
Del av en serie om
Cyborgs
Cyborgologi
Teori
_
Politik
Relaterade artiklar

" A Cyborg Manifesto " är en essä skriven av Donna Haraway och publicerad 1985 i Socialist Review (US) . I den representerar begreppet cyborg ett förkastande av stela gränser, särskilt de som skiljer "människa" från "djur" och "människa" från "maskin". Haraway skriver: "Cyborgen drömmer inte om gemenskap efter den ekologiska familjens modell, denna gång utan det edipala projektet. Cyborgen skulle inte känna igen Edens lustgård; den är inte gjord av lera och kan inte drömma om att återvända till damm . "

"Manifestet" kritiserar traditionella föreställningar om feminism , särskilt feministiskt fokuserar på identitetspolitik och uppmuntrar istället koalition genom affinitet. Hon använder figuren cyborg för att uppmana feminister att gå bortom begränsningarna för traditionellt kön, feminism och politik; "Manifestet" anses vara en viktig milstolpe i utvecklingen av feministisk posthumanistisk teori.

Huvudpunkter

Haraway, författaren, 2006

Haraway inleder "Manifestet" med att förklara tre gränsbrott sedan 1900-talet som har möjliggjort hennes hybrid, cyborgmyt: de mellan människa och djur, djur-människa och maskin, och fysisk och icke-fysisk. Evolution , hävdar hon, har suddat ut gränserna mellan människa och djur; 1900-talsmaskiner har suddat ut gränserna mellan naturligt och konstgjort; och mikroelektronik och cyborgs politiska osynlighet har suddat ut gränserna för kroppslighet.

Haraways verk är ett nytt sätt att undersöka klyftan mellan kultur och natur. Hon introducerar potentialen för en helt ny ontologi av hybridisering av natur och kultur genom cyborgen, en kombination av maskin och organism. Haraways användning av cyborgen illustrerar hennes konceptualiseringar av socialism och feminism i undersökningar av dikotomier som natur/kultur, sinne/kropp och idealism/materialism. Haraways cyborgs är en blandning av fantasi och materiell verklighet. Cyborgen är en dualism, i motsats till en dikotomi ; det finns ett värde som uppfattas i förvirringen av gränserna för avgränsade kategorier. Behovet av klyftan mellan kultur och natur är inte längre relevant, och cyborgen växer fram ur blandningen av den gränsen.

Frågor med västerländska patriarkala grundsatser

Haraway lyfter fram vad hon ser som den problematiska användningen och motiveringen av historiska västerländska ideologier som patriarkat , kolonialism , essentialism och naturalism (bland andra). Dessa traditioner tillåter i sin tur de problematiska formationerna av taxonomier (och identifikationer av den andre ) och vad Haraway förklarar som "antagonistiska dualism" som ordnar västerländsk diskurs. Dessa dualismer, konstaterar Haraway, "har alla varit systematiska med logikerna och praxisen för dominans av kvinnor, färgade människor, natur, arbetare, djur... alla [de] konstituerade som andra." Hon lyfter fram specifika problematiska dualismer av jag/andra, kultur/natur, man/kvinnlig, civiliserad/primitiv, rätt/fel, sanning/illusion, total/partiell, Gud/man (bland andra). Hon förklarar att dessa dualismer konkurrerar med varandra och skapar paradoxala dominansförhållanden (särskilt mellan det ena och det andra). Men högteknologisk kultur utgör en utmaning för dessa antagonistiska dualismer.

Det finns också tanken att cyborgs är varelser som har kopplats bort från organisk reproduktion. Haraway skiljer också cyborgen från andra litterära idéer som saknas i deras härkomst som Frankenstein , eftersom det här släktskapet inte längre är en relevant eller önskad koppling. Haraway målar upp cyborgen som den patriarkala kapitalismens olagliga avkomma; eftersom den kopplingen inte eftersträvas eller är irrelevant, är cyborgen inte osynlig för sitt kapitalistiska, patriarkala och nyliberala ursprung. Det finns sociala och kroppsliga verkligheter som uppstår genom det gemensamma släktskapet med både organismer och maskiner som informerar om cyborgs identiteter för att vara permanenta partiella identiteter, som inkluderar aspekter av båda. Kampen går ut på att se från båda perspektiven samtidigt, och kan ge en arketyp för motstånd, eftersom en annan av Haraways premisser handlar om behovet av människors enhet inför vad hon refererar till som "världsomfattande intensifiering av dominans."

Cyborgteori

Haraways cyborgteori avvisar begreppen essentialism och föreslår istället en chimär, monstruös värld av fusioner mellan djur och maskin. Cyborgteorin förlitar sig på skrivandet som "cyborgernas teknologi" och hävdar att "cyborgpolitiken är kampen för språket och kampen mot perfekt kommunikation, mot den enda kod som översätter all betydelse perfekt, fallogocentrismens centrala dogm . " Istället efterlyser Haraways cyborg en icke-essentialiserad, material-semiotisk metafor som kan förena diffusa politiska koalitioner i linje med affinitet snarare än identitet. Efter lacanska feminister som Luce Irigaray tar Haraways arbete upp klyftan mellan feministiska diskurser och det västerländska patriarkatets dominerande språk. Som Haraway förklarar, "grammatik är politik på andra sätt", och effektiv politik kräver att man talar på dominans språk. Ändå, som Haraway säger, "feministiska cyborghistorier har till uppgift att koda om kommunikation och intelligens för att undergräva kommando och kontroll." Dessa berättelser är "kommunikationsanordningar" som "kan föreslå en väg ut ur labyrinten av dualism där vi har förklarat våra kroppar", dualism som skapar illusionen av perfekt kodad kommunikation. Haraway nämner Octavia Butler , John Varley och Vonda McIntyre som författare/konstnärer vars verk utgör en feministisk science fiction av cyborghistorier.

När hon i ett diagram beskriver de paradigmatiska förändringarna från modern till postmodern epistemologi inom manifestet, har det förenade mänskliga identitetssubjektet skiftat till det hybridiserade posthumana av teknovetenskap, från "representation" till "simulering", "borgerlig roman" till "vetenskap". fiktion", "reproduktion" till "replikering" och "vitt kapitalistiskt patriarkat" till "informatik om dominans". Medan Haraways "ironiska dröm om ett gemensamt språk" är inspirerad av Irigarays argument för en annan diskurs än patriarkatet, avvisar hon Irigarays essentialiserande konstruktion av kvinna-som-inte-man för att argumentera för en språklig gemenskap av situerade, partiella kunskaper där ingen är oskyldig.

I sin diskussion om cyborgteori beskriver Haraway två möjliga världar som är resultatet av att omfamna cyborgidentitet. Den första framtiden, som ligger i linje med den socialistiska och radikala feminismens synsätt, är att nedbrytningen av gränsen mellan organismen och teknologin kommer att representera den slutliga erövringen av den förtryckta kroppen. Den andra framtiden, som Haraway erbjuder som ett alternativ i sin kritik av binärt tänkande, möjliggör släktskap mellan gränser och acceptans av flytande och motsägelsefulla identiteter. Dessa framtider fungerar inom hennes argument för cyborgteori genom att hon ser erkännandet av båda möjligheterna som nödvändigt för att förstå korsande förtryckskrafter och förbereda sig för hur tekniska framsteg kommer att förändra hur politiska krafter såväl som identitet och släktskap kommer att fungera i framtiden .

Kritik mot traditionell feminism

Haraway tar strid med några traditionella feminister, vilket återspeglas i uttalanden som beskriver hur "kvinnor mer än män på något sätt upprätthåller det dagliga livet, och så har potentiellt en privilegierad epistemologisk (relaterad till kunskapsteorin) position." Den traditionella feminismens åsikter verkar under de totaliserande antagandena att alla män är på ett sätt och kvinnor på ett annat, medan "en cyborgteori om helheter och delar" inte vill förklara saker i total teori. Haraway föreslår att feminister bör gå bortom naturalism och essentialism, och kritiserar feministisk taktik som "identitetspolitik" som gör de utestängda till offer, och hon föreslår att det är bättre strategiskt att blanda ihop identiteter. Hennes kritik fokuserar främst på socialistisk och radikal feminism . Den förra, skriver hon, uppnår "att utöka kategorin förlossning till vad (vissa) kvinnor gjorde". Socialistisk feminism naturaliserar inte utan bygger snarare en enhet som var obefintlig tidigare – nämligen den kvinnliga arbetaren. Å andra sidan beskriver radikalfeminismen, enligt Catharine MacKinnon , en värld där kvinnan bara existerar i opposition till mannen. Kvinnobegreppet är socialt konstruerat inom samhällets patriarkala struktur och kvinnor existerar bara för att män har fått dem att existera. Kvinnan som jag existerar inte. Haraway kritiserar både när han skriver att "mitt klagomål om socialistiska/marxistiska ståndpunkter är deras oavsiktliga utplåning av flervokala, oassimilerbara, radikala skillnader som synliggörs i antikolonial diskurs och praktik" och "MacKinnons avsiktliga utplåning av all skillnad genom den "väsentliga" Att inte existera av kvinnor är inte betryggande" (299).

Haraway kritiserar också indirekt vit feminism genom att lyfta fram de färgade kvinnornas kamp: hon föreslår att en färgad kvinna "kan förstås som en cyborgidentitet, en potent subjektivitet syntetiserad från fusioner av utomstående identiteter och i hennes komplexa politiskt-historiska lager av hennes "biomytografi."

För att motverka den essentialiserande och anakronistiska retoriken hos andliga ekofeminister, som kämpade mot patriarkatet med modernistiska konstruktioner av kvinnlig-som-natur och jordmödrar, använder Haraway cyborgen för att omforma feminismen till cybernetisk kod.

Uppmaning till handling

Haraway efterlyser en översyn av begreppet genus, och går bort från västerländsk patriarkal essentialism och mot "den utopiska drömmen om hoppet om en monstruös värld utan kön", och säger att "cyborgs kan seriöst överväga den partiella, flytande, ibland aspekten av kön och sexuell förkroppsligande. Kön kanske inte är global identitet trots allt, även om det har en djup historisk bredd och djup."

Haraway kräver också en rekonstruktion av identitet, inte längre dikterad av naturalism och taxonomi utan istället av affinitet, där individer kan konstruera sina egna grupper efter eget val. På detta sätt kan grupper konstruera en "postmodernistisk identitet utifrån annanhet, olikhet och specificitet" som ett sätt att motverka västerländska traditioner av exklusiv identifiering.

Uppdateringar och revisioner

Även om Haraways metafor av cyborgen har stämplats som ett uttalande efter kön, har Haraway i några intervjuer förtydligat hennes ställningstagande till post-genderism . Hon erkänner att hennes argument i "Manifestet" försöker utmana nödvändigheten av att kategorisera kön, men kopplar inte detta argument till post-genderism. Hon förtydligar denna distinktion eftersom postgenderism ofta förknippas med diskursen om det utopiska konceptet att vara bortom maskulinitet och femininitet. Haraway noterar att könskonstruktioner fortfarande är vanliga och meningsfulla, men är besvärliga och bör därför elimineras som kategorier för identitet.

Tillämpningar av The Cyborg

Även om Haraway avsåg att hennes koncept av cyborg skulle vara en feministisk kritik, erkänner hon att andra forskare och populärmedia har tagit hennes koncept och tillämpat det i olika sammanhang. Haraway är medveten om och mottaglig för de olika användningarna av hennes koncept om cyborgen, men medger att "väldigt få människor tar vad jag anser att alla dess delar". Wired Magazine förbisåg den feministiska teorin om cyborgen och använde den istället för att göra en mer bokstavlig kommentar om ingreppet mellan människor och teknik. Trots detta erkänner Haraway också att nya feministiska forskare "omfamnar och använder manifestets cyborg för att göra vad de vill för sina egna syften".

Patchwork flicka

Shelley Jackson , författare till Patchwork Girl.

Patchwork Girl , ett hypertextverk, använder sig av element från "A Cyborg Manifesto". Patchwork Girls "tematiska fokus på kopplingarna mellan monstrositet, subjektivitet och ny reproduktiv teknologi är uppenbar från dess allra första sida, när läsare, eller användare, öppnar hypertexten för att hitta en bild av en ärrad och naken kvinnlig kropp sydd ihop med en enda prickad linje...Läsare skriver in texten genom att klicka på den här texten och följa dess "lemmar" eller länkar till olika delar av texten." I Jacksons berättelse är Patchwork Girl ett aborterat kvinnligt monster skapat av Victor Frankenstein från Mary Shelleys roman Frankenstein från 1818, eller The Modern Prometheus, en avskyvärd och monstruös varelse som är "delvis hane, delvis hona, delvis djur, 175 år gammal, och "rasade upp" genom hypertextteknik." Monstret, efter hennes förstörelse av Victor, sys ihop igen av Mary Shelley själv, samtidigt som det blir Marys älskare; hon är således "en cyborg som är queer, oproportionerad och synligt ärrad. Hon både underlättar och undergräver upptagenhet med fördelarna och farorna med reproduktionsteknologier genom att omfamna alla monstrositeter som reproduktiva/fosterscreeningar föreställs 'fånga'" och en dag förhindra." The Patchwork Girl omfamnar Haraways uppfattning om en cybernetisk postmänsklig varelse i både hennes fysiska mångfald och hennes utmaning mot "bilderna och fantasierna som upprätthåller reproduktiv politik."

"Cyborg gudinnor"

Den turkiske kritikerforskaren Leman Giresunlu använder Haraways cyborg som ramverk för att undersöka aktuella science fiction-filmer som Lara Croft: Tomb Raider och Resident Evil i sin essä "Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited". I den här uppsatsen utforskar hon hur hennes nya koncept om cyborggudinnan , en kvinnlig figur "som kan tillfoga smärta och njutning samtidigt", kan användas för att förstå hur kvinnlig representation skiftar mot en mer multidimensionell hållning. Giresunlu bygger från Haraways cyborg eftersom cyborggudinnan går längre än att "erbjuda en väg ut från [dualiteten" och istället tillhandahåller hur andlighet och teknologi samverkar för att bilda en komplex och mer exakt representation av kvinnor.

"Sinne över materia"

I sin essä "Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man" använder den amerikanska kritiska forskaren Ruthellen Cunnally Haraways cyborg för att hjälpa till att förstå hur Robert Scott Carey, huvudpersonen i The Incredible Shrinking Man , förvandlas till en cyborg mitt i en metafor om kalla krigets politik i hans hem. När Robert fortsätter att krympa skiftar den könsmässiga maktdynamiken mellan honom och hans fru Louise från "make/hustrus rike till moder/son". När Robert hamnar vilse i det kvinnliga utrymmet i källaren, en del av huset som var reserverad för Louises hemliga uppgifter att sy och tvätta, tvingas han kämpa för sitt liv och återta sin maskulinitet. Även om han kan erövra några av sina fiender och återfå sin "manlighet", etableras inte könsgränserna igen eftersom det inte finns någon att dela och implementera den könsrelaterade maktstrukturen med. Roberts förvandling presenterar "en tillvaro där acceptans och mening frigörs från begränsningarna av patriarkala dualismer", vilket överensstämmer med Haraways cyborg.

Recensioner och kritik

Traditionella feminister har kritiserat "A Cyborg Manifesto" som antifeministiskt eftersom det förnekar alla gemensamma drag i den kvinnliga erfarenheten. I "Manifestet" skriver Haraway "det finns ingenting med att vara 'kvinnlig' som naturligt binder kvinnor", vilket går emot en definierande egenskap hos traditionell feminism som uppmanar kvinnor att gå samman för att förespråka medlemmar av deras kön . [ citat behövs ]

Kritik och kontroverser omgärdade uppsatsens publiceringshistoria: East Coast Collective of the Socialist Review fann verket "en naiv omfamning av teknologi" och förespråkade dess publicering, medan The Berkeley Collective till slut insisterade på att det skulle gå i tryck. Uppsatsen har beskrivits som "kontroversiell" och "viral" i sin cirkulation genom flera akademiska avdelningar och disciplinära gränser, vilket bidrar till den kritiska diskursen om dess påståenden. Denna kontrovers motsvarades av dess allestädesnärvaro; Jackie Orr, docent i sociologi vid Maxwell School of Citizenship and Public Affairs Syracuse University , skriver: "Det är svårt att vara en feministisk doktorand i USA:s humaniora eller samhällsvetenskap efter 1985 och inte bli berörd på något sätt av Cyborg. Manifest." Det snabba antagandet av artikeln i akademiska kretsar ökade också takten i det kritiska samtalet kring verket, och 1990 ansåg Haraway att uppsatsen hade "skaffat sig en överraskningshalveringstid", vilket gjorde den "omöjlig att skriva om" och krävde ett återbesök ämnet i hennes efterföljande publikationer.

Många kritiker av "Ett cyborgmanifest" fokuserar på en grundläggande nivå av läsarförståelse och skrivstil, som Orrs observation att "studenter på grundnivå i en naturvetenskaps- och teknikklass finner Cyborgmanifestet märkligt relevant men något ogenomträngligt att läsa." Detta bekräftas av Helen Merrick och Margret Grebowiczs observation att forskare som granskade Primate Visions hade liknande problem, särskilt när det gäller Haraways användning av ironi. Judy Wajcman , professor i sociologi vid London School of Economics and Political Science , föreslår i TechnoFeminism att "öppenheten i hennes skrivande för en mängd olika läsningar är avsiktlig", vilket "ibland kan göra Haraway svårt att tolka;" dock verkar det inte som att Wajcman kritiserar Haraways ton för dess förmåga att omfatta fler möjligheter, snarare än att begränsa dem. Wajcman avslutar sitt kapitel "Skicka in cyborgsarna" på en kritisk ton och hävdar att "Visst är Haraway mycket starkare på att tillhandahålla suggestiva figurer av en ny feministisk subjektivitet än hon är på att ge riktlinjer för en praktisk emancipatorisk politik."

Kritiken av Haraway har också fokuserat på tillgängligheten för de tematiska ämnen hon diskuterar i sitt skrivande, och enligt tredje vågens feministiska läsningar antar hennes arbete "en läsare som är bekant med den nordamerikanska kulturen" och hävdar att "läsare utan lämpligt kulturellt kapital kommer sannolikt att tycka att det är upprörande dunkelt och ogenomträngligt." Därför är Haraways symbolik representativ för nordamerikansk kultur som symboliserar en "icke-universaliserande vision för feministiska strategier" och "har tagits upp inom cyberfeminism som symbolen för en väsentlig kvinnlig varelse." Med tanke på frågan om tillgänglighet mer allmänt, har handikappstudier fokuserat på Haraways uppsats, och noterat frånvaron av "någon form av kritiskt engagemang med funktionshinder... funktionshindrade kroppar presenteras helt enkelt som exemplariska... som varken kräver analys eller kritik" - en lucka som Alison Kafer , professor i feministiska studier vid Southwestern University, försöker ta upp i Feminist, Queer, Crip . Wajcman hävdar också att Haraways syn på teknik i "A Cyborg Manifesto" kanske är för totaliserande, och att det binära med "cyborglösningen och gudinnans lösning" i slutändan "karikerar feminism" genom att alltför lätt fokuserar på en dikotomi som faktiskt kan vara en falsk.

I Unfinished Work-From Cyborg to Cognisphere ifrågasätter N. Katherine Hayles giltigheten av cyborg som analysenhet. Hon säger att på grund av teknikens och medias komplicerade situation är "cyborg inte längre den individuella personen - eller för den delen, den individuella cyborgen - inte längre den lämpliga analysenheten, om den faktiskt någonsin varit det."

När det gäller relationerna mellan cyborg och religion, hävdar Robert A. Campbell att "trots Haraways ansträngningar att gå bortom traditionella västerländska dualismer och erbjuda ett nytt hopp för kvinnor, och i förlängningen av mänskligheten och världen, är vad hon i själva verket erbjuder är en ytterligare legitimation för att köpa in sig i den inte så nya amerikanska civilreligionen högteknologi." Han säger att "trots vad vissa kan se som en radikal kritik av nuet och ett potentiellt skrämmande recept för framtiden, är den skarpa verkligheten om Haraways "postmoderna verklighet" att det inte finns något sådant."

akademiska sammanhang har "A Cyborg Manifesto" också haft populär dragning, inklusive Wireds verk av Hari Kunzru och Mute , BuzzFeed , såväl som Vice . Retrospektiva artiklar firar konsekvent dess årsdag.

År 2018 hävdade funktionshinderrättsaktivisten och den självbeskrivna cyborgen Cy att "Ett cyborgmanifest" raderade handikappade människor och tillägnade sig funktionshinderets estetik .

Sonografiskt foster som cyborg

Forskaren Marilyn Maness Mehaffy skriver att "det sonografiska fostret på många sätt är den ultimata cyborgen genom att det "skapas" i ett utrymme av virtualitet som går över den konventionella gränsen mellan en organisk kropp och en digital text." Ändå är det denna cyborg som utgör en gräns för Haraways posthumana teori. Det sonografiska fostret, som forskaren Heather Latimer framställer, "förutses offentligt vara både oberoende av [dess mors] kropp och som oberoende av den sonografiska utrustningen som används för att läsa denna kropp. Vi vet att fosterbilder är avbildningar, men sonogrammet åberopar en dokumentärliknande tillgång till foster som gör det lätt att ignorera detta, vilket i sin tur kan begränsa gravida kvinnors auktoritet och handlingsfrihet." Genom att positionera fostret som oberoende, och följaktligen oppositionellt, till den gravida modern, återinskriver dessa reproduktionsteknologier stabila betydelser till den mänskliga/maskindualism som de förmodas störa. Valerie Hartouni hävdar, "de flesta reproduktionsteknologier har assimilerats i 'naturens ordning'", vilket skulle göra Haraways vision om en regenerativ art, obegränsad av heteronormativa uppfattningar om reproduktion, ouppnåelig i det sonografiska fostret.

Publiceringshistorik

Haraway började skriva "Manifestet" 1983 för att ta itu med Socialist Review -förfrågan för amerikanska socialistiska feminister att fundera över framtiden för socialistisk feminism i samband med den tidiga Reagan-eran och vänsterpolitikens nedgång. De första versionerna av uppsatsen hade en stark socialistisk och europeisk koppling som Socialist Review East Coast Collective fann för kontroversiell för att publicera. The Berkeley Socialist Review Collective publicerade uppsatsen 1985 under redaktören Jeff Escoffier. Uppsatsen lästes mest som en del av Haraways bok från 1991 Simians, Cyborgs and Women . 2006 publicerades en variorum-utgåva av Manifestet i The International Handbook of Virtual Learning Environments som integrerade variationer från de olika versionerna och återkommande referenser och en del av den vetenskapliga apparatur som hade blivit separerade från texten.

Se även

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=A_Cyborg_Manifesto&oldid=1137899666 "