Tripurantaka

Tripurantaka
Gud av skydd och förgörare av mörker och ondska
Tripurantakar destroying linear Tripura..jpg
Tripurantaka släpper Pashupatastra -pilen på Tripura medan den förstörs
Andra namn Akasha-Tripurantaka, Pashupati , Adidev-Tripurantaka , Rudra-Tripurantaka, Pinakapani
Devanagari त्रिपुरान्तक
Sanskrit translitteration Tripurāntaka
Anslutning Aspekter av Shiva
Boning Tripura , Bhuloka eller Mount Kailash
Mantra ॐ नामों हिरण्याक्ष भावी। हिरण्या वर्णाय, हिरण्या रूपया, हिथयत् अम्बिका पाटये, उमा पताये, पशुपतियेम य२नत Hirānyā Vārnāyā, Hirānyā Roopāyā, Hirānyā Pātāye, Āmbikā Pātāye, Umā Pātāye, Pāshupātye Nāmo Nāmāhā
Vapen Pashupatastra Arrow , Pinaka Bow
Symbol Bow , Trishula , Vasuki , Damaru
Dag måndag
Montera Prithvi som vagn
Festivaler Kartik Purnima
Personlig information
Umgås Tripura Sundari
Barn Ganesha , Kartikeya , Ayyappan , Ashokasundari , Manasa , Jyoti och Rudra-Sarvani

Tripurantaka ( sanskrit : त्रिपुरांतक ) eller Tripurari och Pashupati är en manifestation av den hinduiska guden Shiva . I denna aspekt avbildas Shiva med fyra armar som svänger en båge och pil, men skiljer sig från Pinakapani murti. Han håller en yxa och ett rådjur på det övre armparet. I det nedre armparet håller han en båge respektive en pil. Efter att ha förstört Tripura, smetade Tripurantaka Shiva in sin panna med tre slag av aska. Detta har blivit en framträdande symbol för Shiva och praktiseras än idag av Shaiviter.

Legend

Shiva som Tripurantaka är ackrediterad med att förstöra tre mytiska städer i asurerna . Av åtta legender som berättar om Shivas roll som ondskans förstörare, relaterar Tripura-samhara (Destruktion av de tre citadellerna) legenden till förstörelsen av de tre onda städerna Tripura av Shiva.

Demonen Taraka hade tre avkommor som hette Taarakaaksha, Kamalaaksha och Vidyunmaali. Dessa demonprinsar utförde sträng bot gentemot skaparguden Brahma och fick välsignelsen av enorm makt. När Brahma var nöjd med dem, presenterade han var och en av dem en flygstad som kretsade i himlen. Legenden säger vidare att dessa tre städer eller fort (Tripura) fortsatte att kretsa på himlen i hundratals år. Under loppet av roterande, skulle de tre konvergera mycket sällan. Välsignelsen gav dem att de skulle leva i tusen år i de tre oövervinnliga, rörliga städerna och att de bara skulle förstöras av en pil som kunde slå samman de tre forten till ett och sätta eld på dem. Demonerna, beväpnade med denna välsignelse, utlöste förödelse i universum. Asurerna som var väl förankrade i sina flygstäder skulle attackera devaerna ( gudarna) och rishierna (visa) och trakassera dem. I slutändan närmade sig gudarna och visena Shiva och vädjade om hans hjälp för att ta bort detta hot. Lord Shiva gick med på att hjälpa dem och väntade på ett lämpligt ögonblick.

I slutet av den angivna tidsperioden skapade Shiva en båge och en pil och en vagn med de olika gudarna och gudinnorna och komponenterna i universum. I samma ögonblick som de tre flygstäderna konvergerade, satte sig Shiva på sin vagn och rörde sig uppåt. Han tog fram sin pil och båge och träffade de konvergerade städerna med en enda pil. Med Brahma som vagnföraren skyndade han över och sköt en enda eldpil, som skapades av ingen mindre än Vishnu . Den kosmiska pilen förstörde de tre städerna.

Här ses den femhövdade Tripurantaka peka en pil mot Tripura (översta hörnet längst till höger) med bågen gjord av berget Meru, ormen Vasuki ses som dess sträng. Den fyrhövdade guden Brahma ses som vagnföraren. Månen och solen avbildas som vagnens hjul.

Komponenterna i Tripurantaka-avgiften är följande:

En version av myten hävdar att, när allt var klart för Tripura-invasionen, var devaerna stolta över att bara med deras hjälp Shiva kommer att förstöra Tripuras. Men till allas förvåning använde inte Lord Shiva något av krigsmaskineriet som arrangerades av devaerna. Lord Shiva log istället och i det leendet brändes de tre puramerna omedelbart. Faktum är att Rudraksha dök upp från Shivas tre ögon under tripurasamhAra. Devaernas stolthet och tankar att utan deras hjälp hade Gud inte kunnat förstöra tripurorna visade sig vara fel. Chockad över denna handling vädjade Brahma om att devaerna trodde fel och att Shiva skulle förlåta och släppa pilen, annars skulle devaerna få ett permanent dåligt namn och anledningen till att göra denna vagn skulle bli meningslös. Shiva sköt sedan pilen mot de redan brinnande städerna.

När Lord Shiva satte sig på vagnen innan han begav sig till krig, kunde vagnen inte röra sig framåt, Lord Vishnu tog form som tjur och släpade vagnen och blev sedan tjurflaggan ovanpå vagnen. Efter att ha förstört tre städer startade Lord Shiva tandava nritya på skräp som också kallas "Tripura Nasha Nartana".

Devaerna förstod då:

1. Shiva kan ta makten från vem som helst/vad som helst eftersom det är hans kraft som redan finns i första hand.

2. Även om välsignelsen som beviljades var "en-pil-ett-skott och städer borde förstöras", har Shiva den ultimata makten att styra över dem.

3. Lord Shiva kräver inte en stor vagn. Han kunde helt enkelt förstöra/skapa vad som helst även utan att röra ögonen.

"Smile and burn"-akten av Shiva på tamil kallas vackert "punnagaithu purameritha peruman" ("சிரித்துப்புரமெரிஆரயஆரய ")(Guden som brände Tripura med sitt skratt)

Tripurantaka, är manifestationen av Shiva som förgöraren av Tripuras. Tripurantaka idol är inskriven i Tiruvatikai nära Chidambaram. Veeratteswarar-templet här är en av de 8 Veerata-stalas som hyllar Shiva som förstöraren av onda krafter. Tripurantaka är också inskriven i Tiruvirkolam (Koovum) nära Chennai.

Stella Kramrisch hävdar om Tripurantaka-avsnittet i sin bok "The Presence of Shiva" att:

"Asurorna hade tagit över gudarnas tre städer och anspelningen var också till de tredubbla passionerna av stolthet, ilska och villfarelse på den hängivnes plats. Dessa demonernas städer behövde förstöras av Shiva när de fälldes av en enda pil. Tripura-myten hade också en kosmo-symbolisk dimension där Shiva återvann för gudarna ett universum från vilket de fördrevs. Hans mytiska pil var likvärdig i effektivitet med de riter som utfördes av gudarna med Agni som deras agent. Dessa städer var verk av demonens hjärna - Maya. Det var en världserövring, en universell eldsvåda som utplånade demonerna från jorden, luften och himlen."

Metafysiskt är syftet med att förstöra Tripura av Shiva endast för rening. Han gav liv åt de tre demonprinsarna. Även om de hade valt fel väg, var de till en början anhängare av Shiva. De ångrade sina missgärningar och Shiva förlät dem och gav dem välsignelsen till en av dem av den stora tjänsten att fläkta honom med chamaram, och till de andra, tjänsten som Shivaganas i hans boning.

Mayasura skyddad

Lord Shiva ångrade omedelbart sin handling att släppa pilen, eftersom han hade glömt att skydda Maya, en stor hängiven till honom. När hon insåg detta Nandi före pilen och informerade Maya om den förestående undergången. Omedelbart flydde Maya från Tripura och lämnade bakom sig den stora stad som han hade byggt, som omedelbart lades i aska, tillsammans med dess invånare, Asuras, av den stora pilen Shiva. Denna förstörelse av Tripura ledde till benämningen Tripurantaka (त्रिपुरान्तक), för Shiva.

I Yajur Veda VI.2.3

"Asurerna hade tre citadeller; den lägsta var av järn, sedan en av silver, sedan en av guld. Gudarna kunde inte erövra dem; de försökte erövra dem genom belägring; därför säger de - båda de som vet så och de som inte gör det—'Genom belägring erövrar de stora citadeller.' De gjorde i ordning en pil, Agni som spetsen, Soma som hylsan, Visnu som skaftet. De sa: "Vem ska skjuta den?" "Rudra", sa de, "Rudra är grym, låt honom skjuta den." Han sade: 'Låt mig välja en välsignelse, låt mig bli herre över djuren.' Därför är Rudra djurens överherre. Rudra släppte det; det klöv de tre citadellerna och drev Asurerna bort från dessa världar. Upprätthållandet av Upasaderna är till för att driva bort fiender. Man bör inte erbjuda ytterligare en dricksoffer framför sig; Om han skulle offra ännu en dricksoffer framför sig, skulle han göra något annat i början. Han stänker klarnat smör med doppsleven för att förkunna offret. Han ger offret efter att ha gått över utan att komma tillbaka; sannerligen driver han bort sina fiender från dessa världar så att de inte kommer tillbaka. Sedan återvänder han offra Upasad dricksoffer; sannerligen efter att ha drivit bort sina fiender från dessa världar och efter att ha segrat, stiger han upp på sina fienders värld."

Ikonografi

Tripurantaka är vanligen utformad som en bågskytt med fyra armar, hans tredje (höger arm) bär Trisula , medan den fjärde (vänster) håller damru , i de andra två håller han Pinaka-bågen och släpper Pashupatastra-pilen Tripura .

Ikonografiska drag av Tripurantaka Shiva (Shiva som dödar demonen Tripurasura). Den tidigaste formen av detta kan ses i Patadakal (tillhör Badami Chalukya-perioden , 6-7 e.Kr.). Rashtrakutas följde också samma drag som kan ses i Ellora , Kailasanatha-templet . Tripuranthakeshwara-templet vid Balligave är byggt av Kalyana Chalukyas. Under Hoysala-perioden presenterades denna berättelse mer detaljerat och med vacker utsmyckning som kan ses i Hoysala-templen vid Javagal och Hosa Holalu. Under denna period började representera Tripurasura i 3 cirkulära mönster. Denna stil bärs vidare av Vijayanagara-skulpturer och målare. Man kan se denna skildring i väggmålningar vid Virupaksha-templet i Hampi.

I annan ikonografi visas Tripurantaka bära en kranskrans , med destruktiva vapen som inkluderar: Trishula , Vajra , Noose och Sword .

I hinduisk konst ses Tripurantaka som en gigantisk person av ljus som öser ljus mot mörkret som är känt som "förstöraren av ondska och mörker".

Festivaler

Tripurantaka hade olika festivaler, främst firas han på Kartik Purnima , som faller under månaden Kartik . Han dyrkas också på Maha Shivaratri som en viktig manifestation av Shiva .

Anhängare erbjuder prasad som är hinduiska heliga offer till gudomen, Tripurantaka böner görs vanligtvis på dagen för Rudra yagna som han ses som universums beskyddare.

Se även

Anteckningar

  •   Dictionary of Hindu Lore and Legend ( ISBN 0-500-51088-1 ) av Anna Dallapiccola
  • Encyclopedia of Hinduism - Volymer om Shiva Ed. av Dr. Nagendra Kr. Singh