Sidenmålning av kejsar Go-Daigo

絹本著色後醍醐天皇御像
Go-Daigo.jpg
Konstnär Eisai
Slutdatum 23 oktober 1339
Typ Färg på siden, buddhistisk målning .
Medium Färg på siden
Ämne Kejsar Go-Daigo
Mått 94,0 cm × 49,8 cm (37,0 tum × 19,6 tum)
Beteckning Viktig kulturegendom (Japan)
Plats Shōjōkō-ji , Fujisawa City , Kanagawa Prefecture
Ägare Shōjōkō-ji

Silken Painting of Emperor Go-Daigo är en porträtt och buddhistisk målning av kejsar Go-Daigo från Nanboku-chō-perioden . Målningen övervakades av den buddhistiska prästen och beskyddare av kejsar Go-Daigo, Bunkanbo Koshin. Efter hans död öppnade Buddhābhiṣeka sina ögon den 20 september, 23 oktober 1339, det fjärde året av Enen4/Ryakuō, under den 57:e dagen buddhistiska minnesgudstjänsten. Meiji 33:e året (1900), 7 april, utpekad som Viktig kulturell egendom . Som kejsare av Japan snarare än Cloistered Emperor , beviljades han Shingonbuddhismens högsta Abhisheka (kröningsceremonin) Han förenades med Vajrasattva , en Bodhisattva , som en sekulär kejsare, och blev en symbol för enandet av den kungliga lagen, buddhismen, och shintoismen under Sanja-takusen, där de tre gudomliga symbolerna skrevs. Efter slutet av inbördeskriget i de norra och södra dynastierna överfördes det till Tokishu-sektens huvudtemplet, Shōjōkō-ji (Kanagawa Prefecture Fujisawa, Kanagawa ), av den 12:e Yūkyō Shōnin, en kusin till Go-Daigo och grundaren av Tokishu-sekten. Under Sengoku-perioden blev det ett föremål för dyrkan för den tidens Tokimune-sekt, och kopior gjordes. Eftersom det är direkt relaterat till teorin om kungadömet i Kenmu-restaureringen , är det viktigt i konsthistoria , religionshistoria och politisk historia . Det sägs visa det legitima kungadömet som beskyddaren av Vajrayana som efterträder sin far, kejsar Go-Uda, såväl som det harmoniska politiska och religiösa kungadömet som under prins Shōtokus regeringstid .

Översikt

Den 26 oktober 1330, året före Genkō-kriget mot Kamakura-shogunatet , fick kejsar Go-Daigo en ritual som kallas Yu-Gi-Kanjo vid Jounei-Den i palatset av sin buddhistiska förtrogne och berömda målare, Bunkanbo Koshin. Detta var den mest heliga ritualen för Shingon-buddhismen på den tiden, eftersom det sades vara den "ultimata parfymeringen" och "den högsta uppnåendet av esoterisk buddhism. Det enda högre än detta är uppnåendet av Buddhaskap. Även om det är exceptionellt för att en sekulär kejsare ska ta emot Yu Gion Puja, tror man att han följde i fotspåren av sin far, kejsar Go-Uda, som också var en framstående utövare av esoterisk buddhism, och att han hade tränat tillräckligt för att kvalificera sig för Yu. Gion Puja. Detta är inte ovanligt. Godaigo, som var en kärleksfull hustru, bad Bunkan att låta mittpalatset, Saionji Kishi , genomgå samma ceremoni den 23 november samma år. Detta verk målades under överinseende (eller faktisk produktion). ) av Fumikan Shonin själv, som ledde parfymceremonin, som en representation av Yu-Gi-parfymscenen. Den 20 september Engen 4/ Ryakuō 2 (1339 23 oktober), trettiofem dagar efter Go-Daigos fall, den buddhistiske prästen instruerade Bunkan i Buddhābhiṣeka och fullbordade den.

Inställningen skildrar en scen där han var 43 år gammal, men eftersom hans porträtt visar drag av ålderdom, tror man att han faktiskt modellerade sitt ansikte vid tiden för sin död, när han var omkring 52 år gammal. Kompositionen i målningen visar honom förena sig med Vajrasattva , den andra grundaren av Shingon-buddhismen, en Bodhisattva som fungerar som en mellanhand mellan människan och Buddha (Vairocana). Vajrasattva, en bodhisattva . Det sägs också vara relaterat till Go-Daigos tro på Rāgarāja , en av inkarnationerna av Vajrasattva. Han sägs ha på sig en kejsare Jimmu Benkan, kejsare Chūai Mianfu , National Treasure och Buddhism , Kūkai kesa av Kōbō Daishi , från samlingen av Tō-ji . Det verkar dock som om dessa skatter inte var tillgängliga för referens vid tidpunkten för målningen, och i synnerhet kesan skiljer sig tydligt från den äkta varan. Dessutom bärs kronan (kejsar Jinmus krona) och den vanliga kronan två gånger, vilket tros vara en imitation av Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra av prins Shotoku, som betraktades som en högsta varelse i både det heliga och världsliga riket. Det tros vara en kopia av Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra. De tre övre oraklen, Amaterasu, Kasuga Gongen respektive Hachiman , presiderar över ärlighet, medkänsla och renhet, och är förknippade med Japans kejserliga hus , Kuge ( Fujiwara clage) ), Buke ( Seiwa Genji ). Denna bild visar att kejsar Go-Daigo, som Vajrasattva, identifierade sig med dessa tre shintogudar och blev centrum för kunglig lag, buddhism och shintoism.

Det är dock oklart om detta verk skapades under ledning av Go-Daigo själv eller hans döende önskan. Det är dock inte klart om förgudandet av detta verk regisserades av Go-Daigo själv eller hans döende önskan. Man tror att gudomliggörandet av detta arbete gjordes hastigt som ett minnesmärke över kejsaren före 57:e dags minnesgudstjänsten efter hans död, och gudomliggörandet gjordes genom att projicera de intryck som Bunkan och andra ledande befattningshavare av Södra hovet hade av Go. -Daigo.

Den 1 augusti 1396, fyra år efter enandet av de nordliga och södra dynastierna, övergick templet från händerna på en före detta vasall från den södra dynastin till händerna på den 12:e chefen för Toki-sekten, Youko Shonin, som var grundare av Toki-sekten. Han var son till prins Tsuneaki, prinsen till kejsar Kameyama (farfar till kejsar Go-Daigo), och var också kusin till kejsar Go-Daigo. Efteråt förvarades den i Shōjōkō-ji (Kanagawa-prefekturen, Fujisawa City ), huvudtemplet för Ji-shu-sekten. Den 21 mars, Eishō (Muromachi-perioden)14 (1517), gjordes en kopia av statyn av en präst från Ji-shu, Yaamida Buddha, och tillbedjan genomfördes genom kopian. I det här fallet, enligt Honji suijaku-teorin , tros det att gudinnan Amaterasu dyrkades som Vairocana, bodhisattvan Hachiman som Amitābha , den huvudsakliga gudomen för Tokishu, och Kasuga Daimyojin som Amidas assistent, snaran Kannon. Man tror också att Amitābha dyrkades som Amitābha.

Den 7 april 1900 utsågs statyn som en nationell skatt vid den tiden och senare som en viktig kulturegendom som en "silken kopia av statyn av kejsar Godaigo.

På grund av dess slående drag har detta arbete ofta diskuterats i samband med teorin om kungadömet för Kemmu-regimen, och eftersom forskningen om det kejserliga hovet under Kamakura-perioden fram till 1900-talet släpade efter och kejsar Go-Daigos politiska kompetens var inte högt ansedd, den användes som en symbolisk bild i Yoshihiko Aminos teori om "deformerat kungadöme" på 1980-talet. Men sedan omkring 2000 har den använts som en symbolisk bild av Godaigo. En omvärdering av Godaigos politiska färdigheter började dock runt 2000, och från och med 2010-talet, även om Kemmu-regimen kollapsade med komplicerade vändningar, var dess politik i sig realistisk och utmärkt, och den smidiga kontinuiteten mellan Kamakura-perioden, Kemmu-regimen, och Muromachi-shogunatet har kommit för att utvärderas. När det gäller tolkningen av detta verk från början av 2000-talet, är den första att det är en tolkning av kungarikesteorin för detta verk. Den första är att figuren är efterträdaren till hans far, Go-Uta. Den första är att han är efterträdare till sin far, Go-Uta. Go-Uta var också känd som en esoterisk buddhistisk munk, och han är beskyddare av Shingons esoteriska buddhism, som kan tolkas som den legitima kungliga auktoriteten att efterträda Daigakuji-linjen (den kejserliga härstamningen som Go-Daigo tillhör). För det andra kan man dra slutsatsen att den representerar Go-Daigos tro på Taishi. Till skillnad från sin far, Go-Daigo, som var mer hängiven religion än politik under sina senare år, kan Shotoku-Taishi, som hade ett utmärkt sinne för balans mellan politik och religion och gjorde enastående prestationer i båda, ha ansetts som idealet. kung, och han kan själv ha betraktats som sådan av omgivningen.

Skaparen

Produktionen övervakades och Kaigen gjordes av Monkanbo Koshin . Monkan var en buddhistisk präst från Shingon Ritsushu och Daigo-skolorna inom Shingon-buddhismen och tjänstgjorde som chef för Daigo-ji , Shitennō-ji , Bettō och den första översteprästen i Toji i Go-Daigo-dynastin, såväl som chef för alla buddhistiska angelägenheter i Ritsuryo-systemets Sōkan . Han var en av de viktigaste gestalterna i kejsar Go-Daigos buddhistiska politik och tro.

Dessutom var Bunkan en av medeltidens mest kända målare, beskriven som "extraordinär" (不凡) i Kano Eienōs Honcho-ga-shi i Enpō 6 ( 1679 ). som var en av medeltidens mest kända målare, och målade den viktiga kulturegendomen "Monju (Manjusri) med fem tecken i kinesiska tecken på siden" den 9 juni, Kenmu 9 juni ( 1334 ) . Av denna anledning har det påpekats att han kan ha varit inblandad i själva framställningen av detta verk. Av denna anledning har det påpekats att han kan ha varit involverad i själva produktionen av detta verk samt övervakningen och Buddhābhiseka.

Skapelsedagen

I "Kejsaren Go-Daigo's Reflections" i "Genealogy of the Twelfth Sonkan Shonin" finns följande nedtecknat om tiden för etableringen (interpunktion av Keiichi Uchida).

På den sextonde dagen i den åttonde månaden av det fjärde året av kejsarens regeringstid (kejsarens år / femtiotvå), på den trettiofemte dagen av kejsarens buddhistiska tjänst, mandala för kejsarens lärare, Daigoji-templet sittande mästare Ono Juho Zen översteprästinnan Koshin, chefen för Daigoji-templet, Reiou Jiou, tiden för Buddhābhiseka, kejsaren pratade till kejsarens skugga till det främmande i molnen, resten av folket ser inte orsaken antecknades

— Uppteckningen över Seichojokoji-templet" "Kejsaren Go-Daigos kejserliga skugga

Med andra ord, kejsar Go-Daigo dog den 16 augusti, Engen 4/ Ryakuō 2 (1339, 19 september), och kejsar Go-Daigo abdikerade、På den 35:e dagen av festivalen hålls en mandalagudstjänst. genomfördes av Hiroshimaru Bunkanbo ..Bunkan har beskrivit detta verk som Buddhābhiseka ..Då, i ögonen på författaren till detta dokument, verkade det finnas ett märkligt fenomen i detta verk, ett tecken på goda saker som skulle komma.. Tanken var att kejsar Go- Daigo skulle framstå som en "Kagemukai", eller en gud och en Buddha.. Men konstigheten var inte synlig för någon annan än författaren till detta dokument.

Därför var datumet då detta arbete öppnades och avslutades den 20 september (23 oktober e.Kr.), vilket är den 35:e dagen efter kejsar Go-Daigos död.

Eftersom det inte blev färdigt förrän efter hans död, är det oklart om kompositionen och produktionen av detta verk är resultatet av Godaigos vilja eller döende önskan.. Enligt Keiichi Uchidas gissning var skapandet av detta verk inte konstnärens vilja. själv, utan snarare den idealiserade bilden av Go-Daigo i ögonen på dem som beundrade den tidigare kejsaren som lämnades kvar i Södra hovet efter Go-Daigos kollaps, och en sådan idealiserad bild från omgivningen kan ha projicerats på detta verk.. Enligt spekulationerna från Motohiro Toyama målades detta verk ursprungligen som ett normalt porträtt under ledning av Bunkan under Go-Daigos livstid, men Bunkan ångrade att han dog innan det blev färdigt och ändrade hastigt till ett gudomlig bild som ett föremål för tillbedjan som ett minnesmärke över honom.

Innehåll

Grundläggande information

Målad på siden med färger. Storleken är 94,0 cm lång och 49,8 cm bred.

Scener och grundläggande historiska dokument

Bunkan-ga? Rāgarāja och Yūgi Kantō i denna målning är båda baserade på Yūgi Sutra. Både Rāgarāja och Yu Gion Kantō i denna målning är baserade på Yu Gion Sutra.

Tokishu-sektens huvudtempel, Shōjōkō-ji , som innehar detta verk, har ett historiskt dokument som kallas "The Genealogy of the Twelfth Sonkan Shonin", varav tre dokument visar historien om detta arbete. Det kallas ibland för Shōjōkō-ji Record, som om de tre dokumenten var separata, men i själva verket är de tre sektioner av samma dokument - 2014, ett papper av Motohiro Toyama, chef för Shōjōkō-ji Treasure Museum, publicerade ett fotografi och tryckte om hela släktträdet för första gången.

Följande är en uppteckning över innehållet i "Yu-Gi-Go-Kan-To"-sektionen i "Släktforskningen av den tolfte Sonkan Shonin" (skiljetecken är av Keiichi Uchida).

På den 26:e dagen i den 10:e månmånaden av Won-Tokus 2:a år gavs manteln till kejsaren i den kungliga festivalens hall, och manteln bars av gudarnas kejsare, gudarnas kejsare och gudarnas kejsare.

— Uppteckningen över Seicho Jokoji-templet, "Yu-gi Gokantei no Joto.

Dessutom, som en relaterad källa, finns följande nedtecknat i Yūkya Dendōshō ( Shōhei 20/ Jōji 4 ( 1365 )), skriven av Bōren, en hög bror till Bunkan, (läsningen är från denna artikel).

Den 26:e dagen i den 10:e månaden av det 2:a året av Yuandeok-eran Vid Goshisho-den tilldelades Yu-Gi-guruns Herre den kejserliga kronan av kejsar Shinmu och kejsar Nakagais dräkt, och manteln användes vid det östra templets Sangha.

— 宝蓮 , 『 Yu-Den-Tao-Hsiang 』

Sammantaget är det en teckning av tiden då Bunkan gav kejsaren Go-Daigo Yu-Gi Kanjo (Yu-Gi Kanjo) den 26 oktober Gentoku 2 (1330) på en plats som heter Gosetsuden i palatset Men enligt Hideo Kuroda, eftersom ögonbrynen hänger och andra kännetecken för ålderdom kan ses, kan målningen i sig ha ritats inte vid 43 års ålder, utan vid 52 års ålder vid tiden för hans död.

Platsen för Gosetsuden är okänd, men Keiichi Uchida antyder att det kan vara Jounei-den, en av de sju salarna i Inner Palace in Interiör . Anledningen till detta är att Jounei-jeon också kallades Gosetsuden eller Gosetsokoro, eftersom femsektionsdansen framfördes där.

Yu Gion Puja är huvudsakligen baserad på förordet till den övre volymen av Yu Gion Sutra. Det är den "ultimata perfusionen" och "den högsta uppnåendet av esoterisk buddhism" som utförs av den mest hemliga skriften efter fullbordandet av Kechien-kanjyo (en ceremoni för att upprätta en relation med en specifik Buddha) och Denbo-kanjyo (en ceremoni att följa mästarens lära och få Acharya ) och efter en ansenlig mängd studier och askes. Det är den "ultimata parfymeringen" och den "högsta uppnåendet av esoterisk buddhism.

Den specifika proceduren för Yu-Gi-Kan-Chan beskrivs i Kanagawa-prefekturen Yokohama Shomyoji-templets "Yu-Gi-Kan-Chan-Chan-Cho I-Ki", men det är en ritual som kräver en avsevärd mängd kunskap och komplicerade procedurer, och Uchida säger att det visar hur skicklig kejsar Go-Daigo var i esoterisk buddhism.

Det första steget för de som genomgår ritualen är att maskera och kasta blommor. Nästa steg är att "begrunda" de trettiosju "samadhi-formerna" och tjugotvå "frön" som lärs ut i Yu-Gi Sutran i en specifik procedur.. Samantabhadra-formen är en symbol som representerar föremålet för esoterisk dyrkan i form av ett rituellt föremål såsom en vajra (verktyget som Godaigo innehar i ikonografin).. Ett frö är en symbol som representerar föremålet för gudstjänst i sanskrit (Siddhartha) skrift . Kontemplation är en ritual där dessa symboler ritas i sinnet..Därför är det nödvändigt att vara bekant med esoterisk buddhism för att kunna gå igenom ritualen..Genom att framgångsrikt slutföra denna ritual kan man få en Inmyo (en symbol för sanning i form av fingrar och ord Mudra ） från mästaren.

Medeltiden var en tid då Yu Giong Kuan Yin var relativt vanlig, men redan då var det en Kuan Yin som bara kunde ges till ett fåtal utvalda..Även om kejsar Go-Daigo redan hade fått en högre nivå av parfymer, nämligen, den för Acharya , en position som gjorde det möjligt för honom att ta sina egna lärjungar, Yu-Gi-parfymeringen verkar ha varit av ännu större värde.. Det är ett undantagsfall att kejsar Go-Daigo, en sekulär person med status av en härskare av himlen, gavs denna gåva..Men även om han var ett undantag från regeln, hade Go-Daigo fått perfunktioner från Dojun, Eikai, Seien och andra och till och med fått Inka, Nioh Sutra Secret Treasure och Ryobu Denpo Perfunctions från Bunkan.Därför har de korrekta stegen tagits, och flödet är naturligt, sa han.

Den 23 november samma år fick Go-Daigo, som också var en kärleksfull hustru, sin gemål, mellanhovsprinsessan Saionji Kishi , genomgå samma ritual (Yuutai Dento Sho).

Enande med Vajrasattva

Staty av Vajrasattva , Tibet , 1200-talet till 1300-talet

Kejsar Godaigo i figuren, som i sin högra hand håller en Vajra (Kongo-sho, symbol för att övervinna Vexations ), med en vajra-klocka i sin vänstra hand (kongourei, ett buddhistiskt verktyg för att fånga adelns uppmärksamhet och göra dem lyckliga) i hans hand. I den här bilden används den femtiga mortelstöten och den femtiga klockan för att representera de fem visdomarna och de fem buddorna (de fem typerna av visdom från Dainichi Buddha). Han sitter också på en sits täckt med åttabladiga lotusblommor (lotusblomman som Vairocana sitter på i mönstret " Tempelvärlden" ).

Den här kompositionen med en vajra i höger hand, en vajraklocka i vänster hand och en åttabladig lotusblomma under är densamma som Vajrasattva . Vajrasattva är en Bodhisattva (en pre-buddhistisk utövare), som betyder "en som är lika fast och modig som Vajrasattva (den okrossbara stenen)", och en Dainichi Buddha (sanningen om själva universum, Buddha (titel) , den andra grundaren av Shingon-buddhismen efter Vairocana och, enligt Honji Suijaku-teorin , hemmet för Amaterasu , förfaderguden till kejsaren av Japan. Som en mellanhand mellan Buddha och människor sägs han vara ansvarig för att förmedla Dainichi Buddhas läror. till den mänskliga världen, och är "en varelse som både är Buddha och inte Buddha, och en person och inte en person.

Under utövandet av Yugioh ser man sig själv som densamma som en Buddha eller en bodhisattva (Yugioh Kancho Iki). .

Yu Gion Sutra är den mest hemliga skriften av Shingons esoteriska buddhism, och Myoo som avbildas baserat på Yu Gion Sutra är Rāgarāja . Aizenmyoo var också den mest vördade statyn av kejsar Go-Daigo. Eftersom Aizenmyoo är en inkarnation av Kongosattva, föreslår Keiichi Uchida att detta verk också kan vara en skildring av kejsar Go-Daigos dyrkan av Aizenmyoo.

Sittplatser

Vajrasattvas fem hemliga lagar, en samling illustrationer av buddhistiska statyer, "Zu Zu Sho" ( Kamakura-eran )

En intressant punkt i buddhistisk konst är att porträtt av riktiga människor avbildar den åttabladiga lotusblomman som ett sittredskap. Även om användningen av åttabladiga lotusblommor i parfymering inte var helt frånvarande enligt dåtidens förfaranden, är det extremt sällsynt att de avbildas i porträtt av munkar. Utöver detta verk finns det en nationell skatt, Myoe Shōnin Jūjo Zazenzo (samling av Kōzan-ji ), men det är inte en parfymerad scen, så den kan inte enkelt jämföras med detta verk. Det är möjligt att det finns någon avsikt om varför den åttabladiga lotusblomman inte är avbildad i munkens porträtt, och varför den tvärtom är avbildad specifikt i detta verk, men från och med 2006 är det okänt. Uchida diskuterar teorin att "Myoe Shonin Jujyo Zazenzo" är relaterad till Monju Bosatsu , och påpekar också att Saidai-ji- skolan i Eizon och Bunkan (författaren till detta verk) som är förknippad med den också har en stark tro på Monju Bosatsu, men han undviker att uttryckligen säga det

Under lotusmattan finns en tatamimatta med oglaserad kant, eller en halv tatamimatta med den mest prestigefyllda tatamimattan, och längre under finns en rei-ban . Ett lejon placeras i "kozama" av reiban. Således är detta rei-ban ett "lejonsäte", det vill säga ett säte där endast Buddhor, Bodhisattvaer och överstepräster får sitta. Enligt Hideo Kuroda kan det vara en representation av Godaigo som en helig Buddha eller Bodhisattva.

Antalet lejon i Lejonet är vanligtvis ett lejon på framsidan eller åtta lejon på var och en av de fyra sidorna. Antalet tre i detta verk är exceptionellt, men Kuroda antyder att det kan ha något att göra med sansha-oraklet (en pappersremsa som namnen på de tre gudarna är skrivna på) överst.

Krona och dräkt

Ikonografi

Kejsaren Shōtokus mandala, av Yōsō, daterad 1255 , i samlingen Hōryū-ji , Viktig kulturell egendom (Japan). Prins Shōtoku, till höger om kvinnan i mitten av bilden, bär en Benkan ovanpå sin normala krona, som i detta verk

Kronan och Po (dräkten) som bärs av kejsar Go-Daigo på bilden är kejserliga artefakter som sägs vara kronan av den första kejsaren Jimmu och dräkten av den fjortonde kejsaren Chūai , enligt parfymeriets register.

Själva bilden verkar dock ha målats efter parfymeringen, så det är inte nödvändigtvis en direkt kopia av den äkta varan.

Figurens Benkan är gjord av ljusa vermiljoncirklar överlagrade på kronan. Kronan har tolv flaggor, eller tolv trådar av jade som hänger ner (sex trådar eftersom endast två sidor av kronan visas på bilden), vilket indikerar att detta är kronan som används av kejsaren när han är klädd i högtidlig klädsel.

Som man kan se av kanmurisvansen som hänger ner har kronan en normal krona under sig..Detta är naturligtvis inte fysiskt möjligt, men det är en bildrepresentation med någon form av avsikt tillagd.

Det finns två typer av kronor, en Kanmuri och en Benkan, och Hiroki Hyodo spekulerar i att "kejsar Jinmus krona" syftar på Benkan.

Dräkten på bilden är förmodligen en rak mantel, även om den är svår att avgöra eftersom den döljs av kläderna. Även om det finns vissa skillnader, är designen i grunden i linje med de kejserliga dräkterna av välsignelserna och kejserliga dräkterna, som är modellerade efter de kejserliga dräkterna från Tangdynastins kejsare, som molndrakens mönster i guld och solen och månen i guld på båda axlarna. Till exempel är moln- och drakmönster dekorerade med guldlera, och solen och månen är målade på båda axlarna med guldlera. De kejserliga dräkterna är ursprungligen röda, men i detta porträtt är de målade i gulbrunt (ockra blandat med vit), som representerar färgen på de kejserliga dräkterna, eller "korozome", som har varit färgen på kejsarens formella dräkt sedan tiden för kejsar Saga.

Medeltida porträtt av kejsare avbildas i allmänhet i en av följande fyra former: krönt, bunden, omgjord eller som en munk.

Taiko Faith

Sittande trästaty av Prince Shotoku (från samlingen av Tachibana-ji , viktig kulturell egendom). Själva statyn gjordes i Eishō12 (1515), föreställande den krönte prinsen i form av en kesa över en dräkt och en krona över en dräkt.
Kejsar Go-Daigo, "Shitennoji Enki" (National Treasure, ägd av Shitennoji )

Hideo Kuroda påpekade att de överlappande kronorna och mössorna också finns i Taishi Shotoku , vilket tyder på att det kan finnas ett samband.

Sachiko Takeda tog detta argument vidare. Vid den tiden var prins Shotokus karaktär placerad som ett buddhistiskt helgon som "huvudet för japansk buddhism". Under Kamakura-perioden (1185-1333) blev ikonografin av prins Shotoku i hans " Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra Praise" (som föreställer Shotoku Taishi vid 45 års ålder) en standardiserad bild av honom iförd en sumakfärgad mantel, kesa, krona . Enligt Takedas spekulationer designades kronan ursprungligen av en målare som inte visste hur man skulle bära kronan för att överdriva den krönte prinsens högsta dygd. Till exempel, "Den helige kejsarens Mandala" i Hōryū-ji- samlingen föreställer prins Shotoku, kejsar Yōmei (prinsens far) och kejsar Shōmu (prinsens reinkarnation). Shōmu (reinkarnation av kejsar Shōmu ), men bara prins Shotoku bär en krona ovanpå sin krona, vilket betonar hans högsta överlägsenhet över kejsaren. Enligt Takeda kan detta verk också ha målats med hänvisning till bilden av Prince Shotoku.

Hyofuji Hiroki håller också med Takedas teori och säger att, med tanke på det faktum att Go-Daigo kopierade "Shitennoji Enki" (Ursprunget till Shitennoji-templet), som sägs vara i prins Shotokus handstil, från ett kalligrafiskt verk i samlingen av National Treasure (Japan) , Shitennō-ji , är det säkert att Go-Daigo trodde på prins Shotoku som en idealisk kung, som överlagrade sig på den "världslige och högsta buddhisten" prins Shotoku.

Kesa

National Treasure: "Kesa of Buddhism's Threads" (700-talet). Det finns registrerat att kejsar Go-Daigo faktiskt bar denna kesa i scenen som avbildas i målningen, men designen skiljer sig eftersom konstnären inte kunde referera till originalet när han målade det.

Kesaen som visas på bilden är National Treasure , "buddhismens Kesa .

Den faktiska kesan som avbildas i målningen skiljer sig dock från den faktiska "buddhismens tråd-kesa" eftersom remsorna är målade med en serie blommönster. Kesan på bilden är en nio-ledad kesa, med ränderna målade i grönblått och fodrade med vermiljonkrysantemum. Hideo Kuroda hävdar dock att det verkar vara en shichijo kesa, och påpekar att kesan som används av den store ajarien i Go-Shichichi Goshuho också är en shichijo kesa. Keiichi Uchida har påpekat att eftersom detta verk målades i Yoshino var det inte möjligt att använda den faktiska kesan i Tō-ji som referens, och därför är det möjligt att en annan kesa kopierades.

Den gängade Kesa sägs ha getts av Huiguo , en esoterisk buddhistisk munk i Qinglongtemplet (Xi'an) i Tangdynastins huvudstad Chang'an , till sin lärjunge Kūkai (Kobo-Daishi). Det sägs att Huiguo , en esoterisk buddhistisk munk, gav denna kesa till sin lärjunge Kūkai (Kobo-Daishi). Det förekommer i många skivor som "Kobo-Daishi Shinrai Mokuroku", "Toho-ki" och "Yowa 2-nengo 7-nichi Goshuho-ki", och betraktades som en sällsynt och dyrbar skatt på Tō- ji . Restaureringsarbetet utfördes av på varandra följande kejsare, och enligt "Second Buddhist Treasure" i Tō-ji Records, utfördes den första restaureringen under det andra året av Ninji ( 1241 ) på order av kejsar Shijō , och den andra av kejsar Shijō. Go-Daigos far, kejsar Go-Uda lät reparera denna kesa när han mottog Dharma-överföringen från Zensuke av Ninna-ji under det tredje året av Tokuji ( 1308 ).

Men den 25 juni, Karyaku 4 (1329), gick tjuvar in i To-ji-templet och stal många tempelskatter, inklusive denna kesa ("Ato-dokument", "Toho-ki"). När banditerna bara slet av det bakre siden, kastade de bort kesan runt templet, som upptäcktes den 1 juli ("Toho-ki"). Därför utfördes det tredje restaureringsarbetet under ledning av kejsar Go-Daigo (Toho-ki).

Kejsar Go-Daigo använde inte "Kesa of Buddhism Threads" när han tog emot Dharma-överföringen från Bunguan. Han bar den dock i Yu-Gi-Kan (scenen på bilden) som hölls året efter reparationen. Uchida spekulerar i att Go-Daigos entusiasm för Yu-gi Kampo kan kännas på sättet han bär samma kesa som sin far, och att han måste ha blivit djupt rörd när han och hans son kunde bära juvelen, som vanligtvis bara får bäras av översteprästerna i Toji-templet.

Konstnären, Bunkan själv, är inte avbildad i målningen eftersom det är han som ger perfusionen, men han bär också den legendariska kesa (dräkt) som överlämnats från generation till generation på Toji.

Sanja-takusen

På skärmens övre del står gudomens namn, Sanja-takusen, skrivet med bläck på en remsa av vitt papper och klistrat. -I mitten är "Amaterasu", till vänster är "Kasuga Daimyojin" och till höger är "Hachiman Daibosatsu.

Enligt populär tro representerar Amaterasu av Ise Grand Shrine ärlighet av de tre gudarna, Kasuga Daimyojin från Kasuga-taisha representerar medkänsla och Iwashimizu Hachimangū presiderar över renhet, och kejsaren Kuge ( Fujiwara ), Buke ( Seiwa Genji ), och är den förfäders gudom av .

Ur korrespondensen med de tre lejonen på ritualtavlan föreslog Kuroda Hideo att de tre oraklen inte anbringades senare, utan från början. I synnerhet fokuserade han på gudinnan Amaterasu och sa att eftersom hemmet (buddhistiska kroppen) i Amaterasu är Vairocana, den första grundaren av Shingon, tyder det faktum att Go-Daigo, som imiterar den andra grundaren Vajrasattva, sitter under Vairocana. att flödet från Vairocana till Vajrasattva och från Amaterasu till kejsar Go-Daigo är detsamma. Med detta är det oklart om det var den sista önskan från Godaigo själv, men åtminstone författaren, Bunkan, hävdade att Godaigo är placerad i centrum för kunglig lag, buddhism och shintoism.

Takumi Sumitani hävdade att de tre lejonen i Sanja-oraklet och gapet kan symbolisera de tre heliga kärlen.

Keiichi Uchida spekulerar i huruvida dessa orakel anbringades från början av templets etablering eller inte, att de kan ha tillkommit någon gång efter den 57:e Keiichi Uchida spekulerar om huruvida dessa orakel var anbringade från början av templets inrättande, att de kan ha tillkommit någon gång efter 57-årsdagen av templets öppnande, då silke lades till ridån för att förstärka dess andlighet. Han sa dock att han inte kunde vara säker eftersom han inte hade inspekterat den faktiska produkten.

Motohiko Toyama säger att oraklet anbringades vid tiden för dess etablering. Enligt Toyama representerar remsorna av orakel de tre gudarna själva, och på bilden är de identifierade med kejsar Go-Daigo, vilket kan indikera att Go-Daigo var ett dyrkansobjekt lika med gudarna och Buddha. Och det är därför A-format lejon och oformat lejon avbildas på höger och vänster sida av den nedre delen av bilden, vända mot varandra. Toyama påpekade också att inom den Amida-hedrande Tokishu-sekten verkar det som att Amaterasu i detta verk dyrkades som Vairocana, Hachiman-daibosatsu som Amitābha och Kasuga-daimyojin som Amidas assistent, Amitabha snaran Kannon (#Post- bildningshistorik).

Yasurō Abe har föreslagit att det kan vara relaterat till den esoteriska filosofin "Sanzon Gyoho", som populariserades av Bunkanbo Kōshin. "The Three Noble Truths Act" betyder bokstavligen att tre ädla entiteter (buddhor, bodhisattvor och andra högt uppsatta varelser) kombineras för att utföra praktiken (bönen). Ur en buddhistisk filosofisk synvinkel är det en transcendens av "nondualitet", men ur en konstnärlig synvinkel är det en kreativ idé som kan skildras genom att sammanfläta tre symboler istället för två, vilket ökar dess djup och bredd. det typiska exemplet på Bunkans enastående förmågor som både lärd munk och målare. Faktum är att i sitt vetenskapliga arbete, "The Last Notification Law" (Koyasan Kongo Sammaein, deponerad i Koyasan Universitys bibliotek), talar Bunkan om gudarna "Amaterasu, Hachiman och Kasuga" i samband med Sanzon Gyoho. Enligt Abe kan detta arbete vara en av Bunkans största prestationer, som kom fram till idén om Tripitaka som en akademisk munk och uttryckte den i målning som målare.

Om vi ​​jämför arrangemanget av de tre oraklen med samma tre orakel från de norra och södra dynastierna (privat samling, utställd i Nara National Museum , "Shinto-Buddhist Practices"), kan vi anta att det nuvarande är identiskt, oförändrad från tidpunkten för dess bildande. Men av utseendet på kopian framgår det att vid tiden för kopians upprättande (21 mars Eishō14 (1517)), byttes de vänstra och högra oraklen tillfälligt. Från och med 2014 är detaljerna om huruvida detta var en illusion på grund av reparationer eller någon annan avsiktlig orsak, och när det ursprungliga arrangemanget återställdes, okända.

Historien efter skapandet

"Gokantō Sōshō Tōgi" i "genealogien av den tolfte Sonkan Shonin" ger historien om detta arbete efter dess etablering. Enligt detta, efter Bunkan, var det första han gjorde att bli chef för Daigo-ji-templet , prins Ippin Fukasho. Enligt Honcho Imperial Inheritance Shaoenroku var han son till prins Tsuneaki av Tokiwanomiya, son till kejsar Kameyama och en annan kusin från kejsar Go-Daigo. och sedan i händerna på Nippin Akihito, som också ansågs vara chef för Daigoji. Men eftersom de inte nämns i "Daigoji Shinyoroku" och andra dokument, spekulerar Keiichi Uchida att de två var cheferna för Daigoji från den södra dynastin, eftersom den norra dynastin hade sitt eget huvud för Daigoji och den södra dynastin hade sitt eget chef för Daigoji vid den tiden.

Därefter, den 1 augusti, Oei 3 ( 1396 ), fyra år efter enandet av de norra och södra dynastierna, sägs det att templet överlämnades till den 12:e Yugyo Shonin (chef för Tokimune), Sonkan Enligt "Släktforskningen". av den tolfte Sonkan Shonin," Sonkan var son till prins Tsuneaki, prinsen till kejsar Kameyama (farfar till Go-Daigo), som var yngre bror till ovannämnda Fukakatsu och en annan kusin till Go-Daigo. Det är inte klart varför Shingon-skatten gavs till Tokishu, eftersom det inte finns någon skriftlig anledning till detta, men Uchida spekulerar i att man befarade att det skulle vara obekvämt för skatten att åka till Kyoto efter enandet av norra och södra Dynasties, och det är därför det gavs till Sonkan, en präst från Tokishu och en medlem av den tidigare kejserliga familjen för södra dynastin. .

Faktum är att Takamitsu blev en ambulerande präst under det fjärde året av Genchū /första året av Kakeis regeringstid (1387), när inbördeskriget mellan de nordliga och södra dynastierna ännu inte hade avgjorts. Samma år hade han en audiens hos kejsar Go-Komatsu på Kyoto kejserliga palatset, vilket enligt uppgift ledde till att successiv Yougyo Shonin från Tokishu fritt kunde gå i palatset som medlem av Nancho-skolan. Men även om Yuanhao Toyama är ganska positiv till huruvida Sonkan verkligen var en medlem av Southern Court kejsarfamiljen, påpekar han att "Tokimune Historical Records" använder Northern Court genset snarare än Southern Court genset för perioden i fråga, och att ytterligare granskning är nödvändig. beordrade den fjärde shogunen, Ashikaga Yoshimochi , beskyddaren att ge Tokimune friheten att passera genom barriären ("Seijokoji medeltida dokument"), och det finns fortfarande ett utkast till Gokusho, vilket indikerar att Tokimune vid den tiden var Muromachi-shogunatet , och det är säkert att Tokishu vid den tiden betraktades som en prestigefylld sekt av Muromachi-shogunatet och fick dess beskydd. Enligt Toyama ledde Toki-shu välstånd och dess kontakt med den tidigare Nancho de före detta Nancho-styrkorna att föra det vidare till Sonkan.

Ungefär 120 år senare, under Sengoku-perioden , den 21 mars, Eishō 14 (1517), producerades en kopia av statyn, "Shihon Choshoku Go-Daigo Gōzo". På den tiden vördades den som ett föremål för tillbedjan av Tokishu. Det finns spår av separat papper klistrat på båda sidor av skärmen, som tros ha sitt ursprung i att kejsaren dyrkades med en sidengardin (zejo) . Verket i sig är så sublimt och respektingivande att en kopia gjordes och dyrkades istället, en praxis som också kan ses i Kumano Seido-zu som användes i Tokishus årsavslutning Betsudoki Nenbutsu-kai (buddhistisk minnesgudstjänst). Anledningen till att detta arbete ansågs viktigt av Tokishu verkar vara att Amaterasu i buddhistiska studier motsvarar Vairocana, Hachiman-daibosatsu till Amitābha , huvudobjektet för tillbedjan av Tokishu, och Kasuga-daimyojin till Amitābhas assistent, Amoghapasa Kannon . Dessutom, genom det faktum att Sonkan, grundaren av Tokishu-sekten, var en släkting till Go-Daigo, etablerades ett schema där Tokishu = Sonkan Shonin = kejsar Go-Daigo = Amaterasu = Vairocana, som tros ha blivit föremål för tillbedjan för hela sekten.

Senare, under det 33:e året av Meiji (1900), den 7 april, Gazette nr. 5026, Inrikesministeriets meddelande nr. 32 Official Gazette, nr. 5026, utsågs den som en nationell skatt (typ C, målning) vid den tiden och senare som Viktig kulturegendom av .

Bilden av kejsar Godaigo i Pocketbok

En kopia av detta verk är kejsar Godaigos bild i pocketbok. Sengoku period , etablerad den 21 mars, Eishō 14 (1517). Författaren är Amitabha Buddha, en munk som innehade positionen som Sanryo (den fjärde av de sex "huvudledarna" i Tokishu) vid tiden för Shogunatets 23:e Yugyo Shonin, . Senare tros han vara samma person som en överstepräst med samma namn som tjänade den 25:e Buddha Tien som en av de sex sovsalprästerna (den högsta rangen av "huvudsalen") ("Jishu Jishu Jishu").

Skillnaden i färg är märkbar vid första anblicken, men dimensionerna är nästan identiska och konturerna är troget återgivna i detalj.

När det gäller de tre helgedomsoraklen högst upp på skärmen har "Kasuga-daimyojin" och "Hachiman-daibosatsu" bytts från originalet, och det är oklart om detta var avsiktligt eller om originalet hade några feltolkningar vid den tidpunkten pga. att reparera arbete. Dessutom, till skillnad från "Amaterasu" i originalet, är "Amaterasu" "Amaterasu Ootaijin", vilket matchar "Tai" i "Amaterasu Ootaijingu" i Sanja-oraklet som Seikouji har i sin samling separat från originalet. Tecknet för "gud" skiljer sig också från originalet, med en prick . Orsakerna till dessa förändringar i Sansha-oraklet är inte detaljerade från och med 2014.

För det faktum att imitationer användes i gudstjänstritualer istället för de dyrbara originalen, se #Kommer efter etableringen.

Enligt chefen för Shōjōkō-ji Yougyo-ji Museum of Treasures, Toyama Motohiro själv, upptäcktes kopian av Toyama medan han organiserade museets arkiv. Senare, i Heisei 21 (2009), ställdes den ut för första gången på Byodoin-museet Hosho-kan i Byōdō-in , i en specialutställning med titeln "Memory of the 670th Anniversary of Transfer of Emperor Go-Daigo's Throne: ACCESSORIES" OM DEN ODELADE TIDEN" Till en början hade Toyama antagit att målningen var ett exempel från Azuchi-Momoyama- eller Edo-perioderna baserat på intrycket av färgningen, men restaureringsarbetet 2012 avslöjade ett produktionsrekord på baksidan av detta papper, vilket avslöjade ovan nämnda datum för bildandet och artist .

Kungaskapsteori

En annan sorts royalty

På 1960-talet betraktade den japanske historikern Shin'ichi Sato kejsar Go-Daigo som en idealistisk despot som siktade på "imperialistisk universalism" (ett system där allt bestäms av kejsarens privata dekret) och en diktatur av Song-dynastin av kejsartyp . och hans ideal frustrerades av inrättandet av Diverse appelltribunalen, som begränsade kejsarens makt, och Kenmu-regimen i Godaigo sågs negativt som en regim som inte lämnade något till eftervärlden, som snabbt kollapsade på grund av en rad hänsynslös politik

Satos teori om en diktatorisk monark utvecklades av folkvetenskap och japansk historiker Yoshihiko Amino i hans bok "Variant forms of kingship" (1986). Amino liknade kejsar Godaigo med Adolf Hitler och kallade honom en "deformerad" kejsare. Amino kallade också Go-Daigos älskade präst, Bunkan, en "deformerad" präst och betraktade honom som en krigsdemonmunk. Fumikan använde ovanliga böner och trollformler, och i sin egenskap av Shingon Risshu befäl han en oortodox armé bestående av dåtidens lägre klasser och bidrog till Go-Daigos nederlag. Amino erkänner delvis att Go-Daigos farfar, kejsar Kameyama, och hans far, kejsar Go-Uda , också var aktiva i främjandet av esoterisk buddhism, och att Go-Daigos hängivenhet till esoterisk buddhism delvis berodde på hans fars inflytande. Å andra sidan säger han att Go-Utas bruk var ortodox, medan Go-Daigos bruk var kätterskt i motsats till hans fars, och att kejsaren själv bad om att shogunatet skulle överlämnas.

Amino tolkade detta verk som en symbolisk bild av Go-Daigos missbildning, som föreställde kejsaren iförd en buddhistisk uniform och bad om att förbanna samurajregeringen. När det gäller bönmetoden påpekade han att den bön som utfördes av Go-Daigo under det första året av Gentoku (1329) var "Shoten-su" ( Badeoljeoffer från den stora vise Joyous Heaven) , och att den stora vise Joyous Heaven var representerad av en staty av en man och en kvinna som omfamnar ett mänskligt huvud. . Och han sa, "För att uttrycka det på ett annat sätt, det kan sägas att Godaigo här försökte göra kraften i människans djupaste natur - könet självt - till sin egen kungliga auktoritet. , och det här är kejsaren som är lämplig för kungen som är centrum för "olika sorters olika former".

Senare, 1993, genomförde målningshistorikern Kuroda Hideo en detaljerad analys av detta verk och påpekade att det inte var en figur som bad eller förbannade, utan sågs som en symbol för enandet av kunglig lag, buddhism och shintoism. Å andra sidan, när det gäller utvärderingshållningen, följde han Aminoteorin och betraktade figuren som "deformerad".

Kunglig helgeförordning

Frågan om att betrakta kejsar Go-Daigo som en idealistisk diktatorisk monark eller en missbildad kejsare väcktes först av rättshistorisk forskning. Från 1988 till 1992 undersökte Ichizawa Tetsu rättsfall i den västra delen av Japan i slutet av Kamakura-perioden och påpekade att när den kejserliga domstolen under Kamakura-perioden arbetade för att reformera rättegångssystemet, antalet fall där urbana adelsmän förlitade sig på härskaren som medlare i domstolen växte gradvis. Med andra ord påpekade han att den centralisering av maktpolitiken som kejsar Go-Daigo främjade inte byggde på Go-Daigos personliga karaktär och tanke, utan snarare en förlängning av koncentrationen av makten hos "himlens härskare" genom reformen av domstolens rättegångssystem, och att Go-Daigo svarade på tidens krav. Sedan, 1998, förkastade Yoshira Ito Sato Shin'ichis teori om "imperialistisk universalism" (principen att allt bestäms av kejsarens privata befallningar). Termen "imperialistisk dekret universalism" sägs bara ha förekommit på det sättet eftersom Go-Daigo utfärdade ett stort antal imperialistiska dekret som en tillfällig åtgärd vid en tidpunkt då ingen organisation fanns på plats omedelbart efter slutet av Genkō- kriget . Han påpekade också att det i själva verket var kontoret för diverse överklaganden och beslut, etc., som Sato definierade som "den nya regimens bakslag", som kunde ses som fullbordandet av Kemmu-regimen som styrning genom opersonliga institutioner ..Ichizawa och Itos teori har väckt uppmärksamhet sedan början av 2000-talet, och omvärderingen av Godaigo började på 2000-talet. Det har påpekats en efter en att det finns kontinuitet i rättssystemen under Kamakura-, Kemmu- och Muromachi-perioderna, och på 2010-talet utvärderades Godaigo som en realistisk och utmärkt beslutsfattare i Kemmu-regeringen.

Dessutom, från 2006 till 2010, påpekade den buddhistiska konstforskaren Keiichi Uchida att kejsar Go-Daigo inte kan kallas en aberration i termer av buddhistisk tro. "Shoten Ku"-bönen, som Amino ansåg vara kättersk och kopplad till detta verk, var faktiskt en bön om "livsluft" (Buddhas kraft att lugna sjukdomar och naturkatastrofer), och hade ingen tvivelaktig mening..I förklaringen av Shoten Ku används ibland frasen "att skingra agg", men det är en vanlig fras i Shingons esoteriska buddhism att be för god hälsa genom att skingra agg, så det kan inte betraktas som en förbannelse mot Shogunatet.

Uchida visade också att scenen i detta verk är "Yu-gi Kantou", den högsta heliga Kantou (prästvigningsceremonin) av Shingon-sekten vid den tiden, med hjälp av Seijokoji Record ("Genealogy of the Twelfth Sonkan Shonin"), Yu-gi Dento Sho och Tohoki. .Även om det inte finns något annat exempel på att en sekulär kejsare tog emot Yu Gion Puja, hade han stadigt byggt upp en karriär som munk som var tillräcklig för att ta emot den, och processen var inte unik. Han påpekade också att han inte var det en kättare i kejsarens familj, utan ärvde snarare sin älskade fars religiösa politik, då han använde skatterna från sin fars kejsare, kejsar Go-Uda , för att genomföra denna ceremoni.. Dessutom Yoshihiko Amino , som förespråkar det heteronormativa teori, kritiserade Godaigo för att vara mer för religion än sin far.、Enligt Uchida är fakta de motsatta..Go-Daigo sägs vara en mer moderat esoterisk utövare än sin far, medan Go-Uta har avskilt sig i Koyasans inre helgedom och att ta lärjungar som munk.. Han förkastade också teorin om den krigiska trollkarlen Bunkan, som var den älskade sonen till Go-Daigo, eftersom han faktiskt var en dygdig munk och en utmärkt forskare och målare.

Under 2018 stödde " Taiheiki "-forskaren Hyofuji Hiroki också Uchidas resultat och motbevisade starkt synen på Go-Daigo som en deformerad kung och Bunkan som en deformerad munk. Av den nuvarande "Taihei-ki", särskilt i volymerna 1, 12 och 13, antas det att det finns förfalskningar från det första utkastet till "Taihei-ki" med avsikt att kritisera Kemmu-regimen, och det finns en tendens att förtala även Go-Daigos och Bunkans personligheter genom att böja fakta, och idén om en annan typ av kungadöme är en falsk bild med rötter i dessa förfalskningar. Hyodo hävdade att det inte var något konstigt med kejsarens kläder i denna bild, och påpekade att Go-Daigos far, Go-Uta, hade fått Dharma Sangha innan han vigdes och utövade Dharma som en himmelsk suverän.

Enligt Hyodos argument är det som är utmärkande för denna bild inte så mycket klädseln, utan delen av huvudet med både den normala kronan och kronan..Som påpekat av Sachiko Takeda ses detta som en imitation av Prince Shotoku , som betraktades som en högsta varelse i både det heliga och sekulära riket vid den tiden (#Taishi-tro). Enligt en biografi av hans politiska rival, kejsar Hanazono (25 juni, Genheng 4, "Hanazono-tennin-ki") , Go-Uta, Go-Daigos far, var en vis och mäktig monark och en beskyddare av Shingons esoteriska buddhism, men han blev alltför hängiven Shingons esoteriska buddhism och försummade politiken efter att han blivit prästvigd under sina senare år. Enligt Hyodos spekulationer, som svar på sin far, tog Go-Daigo prins Shotoku som sin förebild. Han trodde att den ideala bilden av en mästare var prins Shotoku, som var en beskyddare av buddhismen men stannade i den sekulära världen för att upprätthålla en balans mellan politik och buddhism.

Fotnoter

Anteckningar

Källor

Nyckelreferenser

Övrig

  • 市沢, 哲 (1988). "鎌倉後期公家社会の構造と「治天の君」". 日本史研究 . 日本史研究会 (314): 23–45. {{ citera journal }} : CS1 underhåll: ref duplicates default ( länk )
  • 市沢, 哲 (1992). "鎌倉後期の公家政権の構造と展開―建武新政への一展望――". 日本史研究 . 日本史研究会 (355): 30–54. {{ citera journal }} : CS1 underhåll: ref duplicates default ( länk )
  • 伊藤, 喜良 (1998). "建武政権試論―成立過程を中心として―". 行政社会論集 . 福島大学. 10 (4).
    •   伊藤, 喜良 (1999), "建武政権試論―成立過程を中心として―",中武政権試論, s . 53–121, ISBN 978-4751729106 - 上記の刊本再録
  •   亀田, 俊和 (2016), "【建武政権の評価】2 「建武の新政」は、反動的なのか",なのか日本史史料研究会; 呉座, 勇一 (red.), 南朝研究の最前線 : ここまでわかった「建武政権」かグ徧後坲書ｙ, 洋泉社, s. 43–63 , ISBN 978-4800310071
  • 佐藤, 進一 (1965), 南北朝の動乱 , 日本の歴史 9, 中央公論社
    •   佐藤, 進丗圬, 進一 (2005), 歴嗥圬9) ,動乱, 中公文庫 (改 ed.), 中央公論社, ISBN 978-4122044814 - 1965年版の単行本が1974年に文庫版となったものの改版.

Relaterade dokument

  •   阿部, 泰郎 (2011). 国立文化財機構 (監修) (red.). "宝珠の象る王権――文観弘真の三尊合行法聖教とその図像". 日本の美術 . ぎょうせい (539): 80–93. ISBN 978-4324087480 .
  • 坂口, 太郎 (2014). "鎌倉後期宮廷の密教儀礼と王家重宝 : 清浄光寺蔵「後醍醐天皇像」の胏」の胏 " . 日本史研究会 (620): 1–29.
  • 佐 知 子 (1993) -4121011657  

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Silken_Painting_of_Emperor_Go-Daigo&oldid=1142840200 "