Rättfärdighetens band

Rättfärdighetens band ( etiopiska : Lefāfa Ṣedeḳ ), även känd som den etiopiska dödboken , är en anonym etiopisk magisk-religiös begravningstext. Den består av en ramberättelse om hur Gud Fadern avslöjade Guds hemliga namn för sin son, Jesus Kristus , som sedan gav dem till sin mor, Jungfru Maria , som gav dem vidare till sina släktingar. Namnen som avslöjas i verket fungerar som en amulett . När de skrivs ut på en bokrulle och lindas runt den avlidne, kommer de att föra honom till himlen .

Texten kan inte spåras tidigare än 1500-talet. Två exemplar är kända. Den smälter samman kristna och icke-kristna element. Framför allt har den starka likheter med den antika egyptiska dödboken .

Ursprung och manuskript

Bandet är anonymt och dess sammansättningsdatum är okänt . Den befintliga redigeringen är troligen inte tidigare än 1500-talet.

Det är en lång text som "tar upp en hel rulle". Två manuskript är kända för att existera, båda nu i British Library . Den äldre är Add. 16204, som kopierades mellan 1600-talets första hälft och 1700-talets första hälft. Den andra är Oriental 551, kopierad under andra hälften av 1700-talet.

Innehållet i bandet skulle kopieras på linne eller pergamentremsor och lindas runt en kropp som förberedelse för begravning. De hade en skyddande och vägledande funktion i livet efter detta.

Genre

Även om Bandlet "har en kristen faner", är det en utpräglat "okristen" text. Den har kallats en "magisk rulla" eller en "bok med magiska texter". Det kan klassas med den "förbjudna litteraturen" eller "förbjudna skrifterna" ( orationes falsae ), de som strider mot föreskrifterna från Efesos råd mot amuletter med namn på. Sevir Chernetsov noterar att det är mer en begravning än en magisk rulla, eftersom den var avsedd för livet efter detta mer än detta liv.

René Basset , den första forskaren i Bandlet , kallade det "etiopiska apokryfer". Bland etiopier själva används en etymologiskt liknande term, Temhertä Hebuʾat , som betyder hemlig kunskap. Bandet skulle bara någonsin ha lästs av invigda i den magiska traditionen .

Kristna och hedniska källor

Innehållsmässigt tillhör Bandlets huvudkällor kristen litteratur . Mest anmärkningsvärda bland dem är de så kallade " predikanterna " till ärkeänglarna Mikael , Gabriel , Rafael och Phanuel . Tryckta amuletter med namnen på dessa fyra kan fortfarande hittas till försäljning i Etiopien idag. En annan kristen text som är nära besläktad med bandet är Vår Frus etiopiska bön efter hennes avresa från Jerusalem, som också är en oortodox text.

Bandet är dock mest känt för sin likhet med den antika egyptiska dödboken . Denna likhet noterades första gången av Boris Turaev 1909; följt av Wallis Budge , som kallade den "den etiopiska dödboken" 1929; och Sebastian Euringer, som påpekade samma likheter 1940. Budge kopplade det specifikt till versionen av Dödsboken som användes i ptolemaiska och romerska Egypten . Trots likheterna i både struktur och innehåll, som ibland betecknas som "inflytande", är det osannolikt att det finns något direkt samband mellan de två texterna, åtskilda av långt över ett millennium. Dessutom cirkulerade den egyptiska boken aldrig i form av en bok eller rulla och fungerade aldrig som en amulett. Likheterna mellan de två texterna är inte desto mindre verkliga.

Budge urskiljde också påverkan av gnostiska texter och judiska apokryfer på Bandlet . En hänvisning till präster som gör Salomos sigill med bokrullen tre gånger vid graven visar talmudiskt inflytande, eftersom i Giṭṭin 68 djävlarnas kung, Asmodeus , fångas med hjälp av Salomos sigill.

Innehåll

Bandet påstår sig ha skrivits av Gud Fadern själv med sina egna händer före Jesu inkarnation . Historien är att Jesus visade sin mor, Jungfru Maria , hennes släktingar som lider i helvetet . Av oro för att de inte för evigt skulle förgås i "Eldens flod", bad Maria sin son om bokrullen med Guds hemliga namn . Jesus vägrade först, men Marias gråt tvingade honom. Han övertalade Gud att avslöja de hemliga namnen för honom. Han gav den sedan till sin mamma med instruktioner om hur den skulle användas. Även om Mary lovade att inte avslöja det för "onda onda människor", har det tydligen undgått sträng kontroll. I denna berättelse spelar Jesus rollen som den egyptiska Thoth .

Bandet är formulerat som en vädjan till Jesus: "när jag dör, och när min själ separeras från min kropp" . Ändå fungerar det ganska oberoende av gudomligheten. Genom det "mäktiga hemliga namnet på en gud" kan läsaren få makt även över Gud. Detta säkerställer hans passage till himlen :

Den som skaffar den här boken kommer aldrig att falla i fördömelse och helvete. Den som bär den och vrider den runt halsen, kommer att renas från syndens smuts. Den som kommer att upprepa det under röran, kommer att vara fri från synder. Om det vid ens begravning görs till ett Salomos sigill av denna bok, kommer änglar att ta honom och föra fram inför Gud i Himmelriket.

Upplagor

• Budge, EA Wallis , red. (1929). Rättfärdighetens bandet – en etiopisk dödbok – den etiopiska texten till Lefâfa Ṣedeḳ . Luzacs semitiska text och översättningsserie. Vol. 19. London: Luzac.

Bibliografi

• Chernetsov, Sevir B. (2005). "Etiopiska magiska texter" (PDF) . Forum för antropologi och kultur . 2 : 188–200.
• Chernetsov, Sevir B. (2009). "Etiopisk magisk litteratur". I A. Mouraviev (red.). Universum Hagiographicum . Gorgias Press. s. 92–113. doi : 10.31826/9781463216306-012 .
• Euringer, Sebastian (1940). "Die Binde der Rechtfertigung". Orientalia . 11 : 76–99, 244–259.
• Gehman, Henry S. (1933). "Recension av The Bandlet of Righteousness 1929 ". Journal of the American Oriental Society . 53 (3): 293–295. doi : 10.2307/594408 .
• Lapchik, Mauricio (2015). "Uppståndelse i etiopisk kristendom: En jämförande studie av egenskaperna och utvecklingen av uppståndelsetro i den etiopiska ortodoxa kyrkan" . Academia.edu .
• Skoss, Solomon L. (1933). "En etiopisk bok om magi". The Jewish Quarterly Review . 23 (4): 402–404. doi : 10.2307/1451947 .
• Stefanov, Pavel (2011). "Mellan himmel och helvete: Själarnas vägtullhus efter döden i slavisk litteratur och konst". IKON . 4 : 83–94. doi : 10.1484/j.ikon.5.100685 .
• Turaev, Boris A. (1909). "Svitok Opravdaniya" [Rättfärdighetens rulla]. Zapiski Imperatorskogo Russkogo Geograficheskogo obshchestva po otdeleniyu etnografii . 34 (Sbornik mot bröstet 70-letiya GN Potanina): 359–378.