Nador (kast)

Nador (Nadavaru)
ನಾಡವರು
Religioner	jainism hinduism
språk	Nadavara Kannada , en dialekt av Kannada
Område	Indien

Nador ( ನಾಡೋರ ) eller Nadavaru ( Kannada : ನಾಡವರು ) eller Nadavar ( ನಾಡವರ ) är namnet på en kast från Karnataka , Indien . Medlemmar av slottet finns främst i kustområdena i Uttara Kannada- distriktet, tidigare känt som North Canara , med många medlemmar också spridda över hela världen. Kastmedlemmar talar traditionellt Kannadas Nadavar-dialekt som kallas Nadavar Kannada ( ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ ). De är ett framstående jordbrukssamhälle i Uttara Kannada- distriktet i Karnataka , Indien.

Etymologi och ursprung

Nador betyder folket i Nadu eller Country .

Nador tros ha konverterat till hinduismen från jainismen mellan 1500- och 1700-talen.

Nador talar Nadavar Kannada ( ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ ). vilket är en form av Kannada som har betydande fonologiska variationer från andra Kannada-dialekter.

Historia

Chaturmukha Basadi, Gerusoppa konstruerad under Chennabhairadevis regeringstid

Historiskt sett var Uttara Kannada-distriktet känt som Ankola-provinsen före perioden av brittiskt styre . En Sheila-inskription i byn Bhavikeri, Ankola, var inskriven under perioden av Vijayanagara-riket under kung Bukkarayana (perioden 1362 e.Kr.). Nador utbildade sig till kavalleri i denna region. Efter Vijayanagaraimperiets fall från kriget 1565 styrdes fortet Ankola av Jain-drottningen av Gerusopa. Under denna period invaderade portugiserna kustbältet och konfronterades framgångsrikt av drottning Chennabhairadevi av Gerusoppe. Nadavaru gick med som soldater, Och för swamiernas lojalitet gjorde Jain-drottningen Channabhairadevi Nadavaru till högsta militära ledare i Gerusoppe Empire Army.

Drottning Chennabhairadevi och Nadavaru''' / '''Nadava''' / '''Nador'''. Uttara Kannada-distriktet var känt som Ankola-provinsen innan det brittiska styret. Sheila Inscription i byn Bhavikeri, Ankola var inskrivet i Vijayanagara Empire King Bukkarayana period 1362 AD, som sägs vara Ankola Nadu regionen, som var en Vijayanagara period. Nadavaru tränade kavalleri i Ankolas Jamagod. Han var en arméchef för Nadavara-gemenskapen i Karnataka Coastal Region Vijayanagar Empire Cavalry. Efter Vijayanagaraimperiets fall från kriget 1565 styrdes fortet Ankola av Jain-drottningen av Gerusopa. Under denna period invaderade portugiserna kustbältet och konfronterades framgångsrikt av drottning Chennabhairadevi av Gerusoppe. Efter Vijayanagaras fall, tillhörde Jain-drottningen Channabhairadevi, Nadavaru ursprungligen Jain-gemenskapen.

Nadavara-övergången från jainism till hinduism varade i hundra och femtio år, från och med 1600-talet. Under denna period delades samhället mellan hinduiska och jainiska religioner.

Nadavars var feodala soldater under styret av Vijayanagara , Keladi Nayakas och Bidanur kungar. De höll traditionellt fred i sina regioner. Portugiserna, som ursprungligen kom som handlare till Indien, fann att plundring av hamnar var ett billigare sätt att skaffa varor och sades också engagera sig i att locka hamnhandlare att bara handla med dem. I början av artonhundratalet attackerade och skadade portugisiska flottor upprepade gånger olika kuststäder Basrur, Barkur, Honnavara, Kumta, Gokarna, Mirjan och Torke nära Kumta. Flottorna orsakade omfattande skador på fastigheterna och plundrade. Mahabaleshwar -templet, Gokarna sades också ha skadats. För att motstå de portugisiska soldaterna fick klanerna i Nador-kasten att bosätta sig runt Gokarna och alla flodinfartspunkter som Gangavali, Mirjan, Chandavar, Baad, etc. Förutom soldater var medlemmar av slottet också bönder.

Enligt 1883 års Kanara-tidning, "var både män och kvinnor långa och starka", och de flesta av dem var väl presenterade. Många äger ett stort markområde. Några var byns huvudmän och penninglångivare. De finns nu främst i kusttalukerna Karwar , Ankola , Kumta och andra delar av Uttara kannada . Nador-gemenskapen är den dominerande i Ankola- och Gokarna-regionerna. Läskunnigheten i Nadavar-gemenskapen är 99 %. De är ett högt utvecklat och socialiserat samhälle i sin region och deras befolkning är mindre än en lakh.

Nadavars som markägare

Fram till första hälften av 1900-talet var Nador huvudsakligen godsägare och bönder. Nador levde i gemensamma familjer och deras inkomst kom från jordbruksmarker och tempel. I slutet av artonhundratalet föreslogs arrendelagen och markaktiveringslagen, med ett mål att förbättra relationerna mellan Jamindars (hyresvärdar) och Raiyatas (bönder). Det brittiska kolonialstyret höjde skatterna på mark och sänkte jordräntan. En separat jordbruksavdelning skapades av vicekungen Lord George Curzon för att övervaka den framgångsrika implementeringen av den nya markskattelagen. Många Nadors hyresvärdar kunde inte samla in tillräckligt med jordränta för att betala skatterna och förlorade de flesta av sina landområden. Vissa ägde fortfarande tillräckligt med mark för att leva ganska bekvämt men var tvungna att dra ner på sina utgifter. För utebliven skatt på mark förlorade de det mesta av de återstående små bitarna mark som de ärvde från sina fäder och några förlorade till och med sina hem. En grupp lokala köpmän, bara genom att betala utestående eller obetalda skatter, köpte mark som förlorats av Nador-kasten för otroligt låga priser. I Karnataka var Nador de största drabbade under perioden av icke-skattebetalningsrörelsen.

Bidrag till Indiens självständighet

Nadavara Community i salt Satyagraha

Även om Nadavar-gemenskapen är liten till storleken är dess bidrag till Indiens självständighet viktigt. Under Salt Satyagraha (icke-skattebetalningsrörelsen) från 1930 till 1934 deltog Nador fredligt i Mohandas K. Gandhis Ahimsa (icke-våld)-revolt. Det var ett efterlängtat tillfälle för dem att motsätta sig det brittiska styret. Många Nador-män fängslades i upp till sex år nära New Delhi. Många byar som Soorve, Shetageri deltog i frihetskampen i stort antal och i november 1942 deltog hela Nador-gemenskapen, inklusive många kvinnor, i Quit India Movement (icke-våldsfrihetsrörelsen) ledd av Mahatma Gandhi. Bevisen på medlemmarna i samhället som deltar i dessa evenemang hänvisas till och med i Mysore Maharajas (wodeyars) palats. Nadavara-gemenskapen starkt involverad i oberoende Indien-rörelser. Den berömda Kannada-poeten, författaren Dr. Dinakara Desai själv prisar deras modiga karaktär och skrev "Nadavare nija nadigaru" ಹೂಡಿಹರು ||ಪಲ್ಲ || ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸುಖದೂಟವನುಂಡು ವಿಜಯಲಿದ ನಲಗರ ದಂಡು ನಾಡವರಿಂದಿನ ದಾಸ್ಯವ ಕಂಡು | ಉಪ್ಪು ಮಾಡುವರು ಮುಂದಕೆ ಬಂದು | ಹಿಂದಿನ ಹುರುಪೇ ಇಂದಿಗೆ ಮೂಡಿ | ನಾಡವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೆಡೆಗೂಡಿ | ಗಾಂಧಿ ಮಹಾತ್ಮಾರ ಕೊಂಬಿನು ಕೇಳಿ | ನೆಗೆದು ಕಾದುವರು ದೈರ್ಯವ ತಾಳಿ | ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು.

Religion

Man kan hitta Golibeera, Jain beera, Jain Jataka och Jain tempel i Nadava byar.

jainism

Nadavara-gemenskapen var historiskt anhängare av jainismen

Nadavars tillhörde ursprungligen Jain-gemenskapen, som tillbad jainismen . Det finns Jain-tempel och Jain-brunnar i byarna där Nadavars bor. Många Jain-artiklar och andra artiklar vittnar fortfarande om att Nadavars tillhörde Jain-gemenskapen.

Nadavaras övergång från jainism till hinduism varade i hundra och femtio år, med start från 1600-talet. Under denna period delades samhället mellan hinduiska och jainiska religioner.

Processen att byta från en religiös övertygelse till en annan kan ha orsakat viss oro och desorganisering. I början av 1800-talet fanns fortfarande ungefär 65 % av Nadavarafamiljerna som följde jainismen. Den religiösa klyftan störde inte utåt samhället och förblev fortfarande som en integrerad enhet. Bröllopsbröllop mellan de två religiösa flyglarna i samhället var som vanligt. Den största skillnaden var deras matvana. Till en början i Konkan konverterade Nadavaraerna till hinduisk tro och njöt av fisk och det tog många år innan de började äta kyckling och fårkött. Jain - Nadavaras var fortfarande vegetarianer och när de besökte sina hinduiska släktingar tillreddes uppenbarligen vegetarisk mat. I början av artonhundratalet var några få familjer i Torke fortfarande vegetarianer.

Hinduism

Om , en framträdande hinduisk symbol

Nadavars är nu i första hand vaishnavas (hängivna till guden Vishnu) och dyrkar Lord Venkataramana Tirumala – Tirupati .

De spelade stora roller i de religiösa funktionerna i både Shiva- och Vishnu-templen fram till början av 1900-talet. Nador är Muktheshwaras (respekterade medlemmar) av många tempel, inklusive Mahabaleshwar Temple, Gokarna och Venkataramana av Ankola . Mellan 1600- och 1800-talen för många Nadavarafamiljer var templen inkomstkällor. De delade på intäkterna från de lokala templen. De flesta Nador avgudar sina egna fallna familjehjältar (Beera) och dygdkvinnor (Sati) som de dyrkar vid speciella tillfällen. Beera-helgedomar och Sati-stenar är vanliga scener i de flesta Nadavara-byar. Deepavali (Festival of Lights) är den viktigaste festivalen för Nador-kasten. Festligheten observeras under tre dagar som firandet av Lord Krishnas seger över Narakasura.

Många Nadavara-hem har miniatyrtempel av Lord Venkateshwara och Tulsi . Familjetemplet var enbart avsett för familjens privata tjänster. Tempelarkitekturen var en hybrid från blandningen av nordliga och södra indiska stilar. Templets proportioner var strikt standardiserade. Det byggdes på en tre fot hög och tio fot kvadratisk grund. Fyra utsmyckade sex fot höga pelare restes från de fyra hörnen som stödde tegeltaket. Templet hade inga väggar på grund av de varma klimatförhållandena. En snidad stenstaty av guden Vishnu och små sandelträskulpturer som representerade deras förfäder som dog i krigen hölls i mitten av templet. Familjens tempel ledde till decentraliseringen av Nadavaras religiösa aktiviteter. Familjens tempel spelade en viktig roll för att bevara familjens integritet och harmoni men isolerade dem från de andra samhällena.

Kultur och traditioner

Yakshagana

Festivaler

Ugadi / Yugadi ( ಯುಗಾದಿ )

Namnet Yugadi eller Ugadi kommer från sanskritorden Yuga (ålder) och ādi (början), dvs. "början på en ny tidsålder". Yugadi eller Ugadi faller på 'Chaitra Shudhdha Paadyami' eller den första dagen av den ljusa halvan av den indiska månaden Chaitra. Detta infaller vanligtvis i slutet av mars eller början av april enligt den gregorianska kalendern. Det är nyårsdagen för Nador-gemenskapen.

Dagen observeras genom att rita färgglada geometriska mönster på golvet framför huset som heter Rangoli ( ರಂಗೋಲಿ ), mangobladsdekorationer på dörrar som kallas Torana (Kannada: ತೋರಣ), köpa och ge presenter som nya kläder, ge välgörenhet till de fattiga, speciellt bad följt av oljebehandling, förbereda och dela en speciell mat och besöka hinduiska tempel. I hinduiska traditioner är det en symbolisk påminnelse om att man måste förvänta sig alla smaker av upplevelser under det kommande nya året och göra det bästa av dem.

Makara Sankranti ( ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ )

Makar Sankranti är Suggi ( ಸುಗ್ಗಿ ) eller skördefest för bönder. Den här dagen bär tjejer nya kläder för att besöka nära vänner och familj med ett Sankranti-erbjudande på en tallrik och byta detsamma med andra familjer. Denna ritual kallas "Ellu Birodhu". Här skulle tallriken normalt innehålla "Ellu" (vita sesamfrön) blandat med stekta jordnötter, prydligt skuren torr kokos och finskuren Jaggery (bella). Blandningen kallas "Ellu-Bella" ( ಎಳ್ಳು ಬೆಲ್ಲ ) . Tallriken innehåller formade sockergodisformar ( ಸಕ್ಕರೆ ಅಚ್ಚು [ Sakkare Acchu ] ) med en bit sockerrör. Denna festival betyder säsongens skörd, eftersom sockerrör också är dominerande i dessa delar. Små presentartiklar som är användbara i vardagen byts ofta ut mellan kvinnor.

Bandi Habba ( ಬಂಡಿ ಹಬ್ಬ )

I maj, i det kustnära Bandi habba Uttara Kannada-distriktet 'Bandi Habba ', äger en folkfest rum. Det är en festival för bönder att frammana bygudarnas välsignelser före sådd. Det firas också för att hedra de dödade i krig och "Mahasatis" som offrade sina liv för att upprätthålla bytraditionen. Den kallas "Bandi Habba" eftersom gudarna i forna dagar placerades på en Bandi ( ಬಂಡಿ ) (en vagn med fyra hjul) och fördes i en procession.

Festivalens presiderande gudom är gramdevaten Ammanavaru även känd som Shanta Durga, Bhoomitai och Kanchika Parameshwari. Festivalen firas i 2 till 12 dagar. Detta är den största festivalen där hela samhället samlas. Under festivalen, "Kalasaa" ( ಕಳಸಾ ), hålls en liten kruka fylld med riskorn på en stenplattform i templet. "Kalasaa" är dekorerad med blommor och ornament och gudomens mask placeras i mitten av plattformen. Varje dag under festivalen bär överprästen Gunaga "Kalasaa" på huvudet och går i procession. På natten placeras "Kalasaa" på en plattform som kallas "Adukatte" och dyrkas. "Hagarana", en folkdans, är festivalens huvudattraktion. "Hagaran" utförs sedan före gudomen. Efter "Hagarana" förs "Kalasaa" till "Uyyale Chappara", en gunga. Gunaga genomför de traditionella ritualerna där. Festivalen samlar människor från olika samhällen. Festivalen kan vara en turistattraktion och ge möjligheter att studera regionens folkkonst, kultur och tradition.

Nool habba ( ನೂಲ ಹಬ್ಬ )

Denna högtid iakttas av alla familjemedlemmar genom att bära en helig tråd som sägs vara renad av Guds välsignelser. Under festivalen njuter alla familjemedlemmar av en vegetarisk lunch tillsammans, äten på en bananplantain.

Nagar Panchami ( ನಾಗರ ಪಂಚಮಿ)

En speciell pooja framförs för "Snake God Nagraj". Deras skrifter nämner att de är ättlingar till ormen och de förbereder en speciell mat som kallas "Sooli Rutti". Riven kokos blandas i varm jaggary tillsammans med kardemumma och en klibbig pasta förbereds. Den läggs i risgolvsdeg och ångas i ett gurkmejablad.

Dodda Habba (Deepawali)

Deepavali (Festival of Lights) är den viktigaste festivalen för Nador-kasten. Festligheten observeras i tre dagar som firandet av Lord Krishnas seger över Narakasura och dagen kallas Narak Chaturdashi följt av Amavaasyya (Ingen måndag) och Bali Padyami. Kvällen innan Narak Chaturdashi tas färskt vatten från en brunn och läggs i stora kopparkrukor som rengörs och dekoreras. På Narak Chaturdashi-dagen får familjemedlemmarna en kokosnötsolja och gurkmejamassage från topp till tå och dricker bitter traditionell sirap. Efter badet bärs nya kläder och deras familjegud dyrkas. En speciell frukost är gjord av vispat ris. På den andra dagen firas Amavaasyya (Ingen måndag) genom att framföra Lakshmi Pooja. På Bali Paadyamis tredje dag installerar de Lord Balindra (Bali Chakravarthi), en staty gjord av lera som sedan dyrkas.

Tulsi Habba ( ತುಳಸಿ ಹಬ್ಬ )

De flesta Nadavara-hem har en tulsi-växt . En dag om året framförs en speciell puja . Tulsin är dekorerad med sockerrör, amalafruktgrenar, tamarindfruktgrenar och massor av blommor. Detta är en viktig högtid för Nador-kasten och är ofta kopplad till äktenskap.

Mat

Nador-samhället har ett stort område med odlingsmark. I första hand odlar dessa samhällen ris men odlar också kontantgrödor, som sockerrör, vattenmelon, jordnötter, urad dal , etc. Vissa Nador-gårdar har planteringar av kokosnöt, mango, skalbaggar, peppar och cashewnötter. Andra Nador-gårdar kan specialisera sig på fiske och räkodling.

Nadors traditionella mat inkluderar "Ganji", som tillagas av kokt ris med mycket vatten. En annan är "Hulga", som är en form av sambar som tillagas med kokosmjölk och tillsätts med massor av grönsaker, vanligtvis odlade på bakgården. Andra inkluderar "Kuchgakki Anna" - Kokt rismjöl, "Shitlin Paladi" - Räksås och "Hacchad Meen" - Fisk doppad i kokosnötchetny med mycket tamarind och kryddig. "Hanchi Rutti" är ett indiskt bröd tillagat av rismjöl och tillagat på en lerpanna, torkat i eld. Nador-curryrätter inkluderar "Koli Aasi"- Kycklingcurry, "Onaa Meen Saar"- Torkad Finish Curry, "Shitlin Pudi"-Räkor torrrätt, "Koli Sukka"- torr kyckling.

Tull

Graviditet

Seemantha (Baby Shower) är en tradition som hyllar en kvinnas övergång till moderskap. På dagen för 'seemantha' cirklar Nador-kvinnor runt den heliga 'tulasi katte' flera gånger och tänder lampan (deepa), och ber om lycka. Svärmor presenterar en saree, guld, 5 skalbaggsblad/nötter till mammorna och flickans släktingar ska återgälda genom att dekorera den unga mamman med 5 olika sorters blommor, mat, presenter, smycken etc. Under ceremonin , bruden matas med en rad utvalda rätter inklusive 15 typer av godis. Den gravida kvinnan åker till sitt hem efter att ha fått sin svärmors samtycke.

Förlossning och förlossning

När en Nadavara-kvinna börjar uttrycka förlossningsvärk signalerar barnmorskorna som omger mamman ankomsten av det nyfödda barnet genom att slå tallrikar. Så snart barnet har fötts klipps navelsträngen och begravs vanligtvis på bakgården. Efter förlossningen delas socker och banan ut till nära anhöriga.

Städritualer

Fem dagar efter barnets födelse börjar städritualen. Detta är en rituell process för rening av både mor och barn. Hela huset rengörs traditionellt med kogödsel blandat med vatten och det " heliga vattnet " ( thertha ) som erhålls från templet, strös åt olika håll i huset. Vid detta tillfälle namnges barnet. På den 16:e dagen placeras barnet ceremoniellt i vaggan.

Vagga ceremoni

På dagen för att lägga barnet i vaggan samlas de äldre kvinnorna i familjen och sjunger folkvisor i turordning. Medan andra kvinnor börjar dela ut misshandlat ris lägger släktingarna pengar i händerna på baby. För att skydda barnet från ondska placeras kogödsel i området som är parallellt med riktningen, där barnets huvud vilar, i vaggan. Under 40 dagar får mamman inte utföra något svårt arbete. Under tiden får mamman följa med en eskort om hon behöver våga sig utanför huset. På den 40:e dagen blandar mamman gurkmejapulver med vatten och har ett "heligt bad" för den sista åtgärden av rengöring. Efter badet pryder hon sig med en ny sidensari och smycken och, i en ceremoniell funktion, hämtar hon vatten från en brunn. Efter att ha hällt 1/4 av vattnet på 'tulasi katte', används resten av vattnet för att tvätta hennes ben. Senare går hon till ett lokalt tempel, tillsammans med vänner och släktingar. Denna dag förbereds en speciell fest med en mängd rätter. Från och med denna dag deltar mamman i alla hushållsaktiviteter och nöjer sig inte med sängen. Under denna ceremoni besöker mamman, tillsammans med sitt nyfödda barn, sin mans hus. I frånvaro av modern och barnet bör vaggan inte tas bort.

Chowla och hål i öronen

Denna ceremoni firar att ett barn blir myndig. Det observeras genom att ta bort håret på hårbotten. Denna ceremoni observeras inte för alla manliga barn utan endast för den första manliga medlemmen i familjen. På en förutbestämd dag tar frisören efter symboliskt tillstånd från familjens äldste bort hår från kinden och klipper en handfull hår. Senare badar barnet och förs in i hemmet. Efter badet får barnet sitta i knät på sin morbror. Öronsnibbarna är genomborrade och öronringen gjord av guldsmeden kommer att pryda barnets öron. Efter den symboliska utdelningen av godis följer en överdådig fest.

Akshrabhyasa

Nador-kasten anser att utbildning är en viktig aspekt av livet. Som sådan förväntas varje barn gå igenom en akshrabhyasa-ritual. Det är här ett barn får de första lektionerna av sin utbildning. Föräldrar håller barnets hand med sin gurkmejabit och bokstäver skrivs på en risfylld tallrik.

Äktenskap

För hundra år sedan var Nadors bröllopssed ganska distinkta. Bröllopsfirandet varade i fem dagar. Under de första tre dagarna genomförde båda bröllopsfesterna homa i sina bostäder var för sig. Syftet med Homa var att stärka banden av allians och kamratskap mellan släktingar och vänner. Under dessa dagar för krigare var det svårt att överleva utan enighet. Bröllopsceremonin, som var den fjärde dagen, varade hela dagen och en del av natten. Bruden och brudgummen var i fokus för bröllopet. Professionellt utbildade bar åtta palanquinbärare brudgummen iklädd, en saffran eller röd turban, till bröllopet i en speciellt dekorerad palanquin. Brudgummens bröllopsfest bestod av vänner och familjer tillsammans med en snickare, smed, krukmakare, frisör, guldsmed och tvättare. Hans bröder och kusiner som var de tilldelade livvakterna för tillfället omringade brudgummen. Bärare som bar frukt och kläder i bambukorgar och Vajantris (livemusikband) stannade före processionen. Bruden bar en röd sari broderad i guld- och silvertrådar. Prästen genomförde bröllopsceremonin framför brudens familjetempel.

Prästen. efter girlangbytesritualen. höll ett möte i familjetemplet med föräldrarna för att överbrygga eventuella skillnader mellan de två parterna. Kvällen ägnades åt underhållning. För femtio år sedan gifte de sig inte med personer från andra kaster. På senare tid har äktenskap mellan kaster ägt rum bland Nadors yngre generationer.

Huvu Mudisuvudu (förlovningsceremoni)

Släktingar till en man som har uppnått äktenskapsålder tar upp ämnet för äktenskapet med en familj som har en berättigad dotter. När den första samtalsomgången lyckas är förlovningsceremonin fixad till en gynnsam dag. Släktingarna till den "berättigade" dottern fortsätter en viss dag till det blivande brudgummens hus och ratificerar förlovningsdatumet. Den tredje samtalsomgången börjar, när på förlovningsdagen besöker de blivande brudgummens släktingar tillsammans med den äldre bybor den blivande brudens hus. Denna ceremoni deltar främst av kvinnliga medlemmar från brudgummens familj. De bär många olika blommor, godis, presenter, smycken och en sidensaari. Brudgummens syster utför alla ritualer. Äktenskapet bestäms och vigseldatumet bestäms av båda familjens äldste. Senare byter de ut "Thambula" (bestående av skalbaggsblad och skalbaggsnötter) och lovar att inte "störa alliansen".

Javali Taruvudu (nya kläder)

Brudparets familj köper nya kläder till familjemedlemmar. Dessa nya kläder kommer att presenteras för familjemedlemmarna som en vänlig gest. Brudparets köper traditionella kläder för tillfället, men de senaste åren har andra kläder blivit allt mer slitna. Den här dagen köper också brudparets svåger ett nytt paraply, baasinga och gynnsam kokosnöt.

Maduveya Chappa

Eftersom äktenskapet äger rum i hemmen hos brudens familj eller brudgummens familj, byggs en "chappa" (en upphöjd plattform täckt med torkade palmblad) före huset. Senare kommer en 'Muhurtada Kamba' att planteras. Flera löv av mangoträdet är strängade och fjädrade vid ingången till huset. Slutligen byggs bröllopsplattformen komplett med en "Mantap". På senare tid sker vigseln i vigselsalar som är överenskommet. Vanligtvis tar brudens familj hand om hela förfarandet.

Kshwora, Arasina Hachhudu, Abyanga Snaana

I det här fallet klipper brudgummen sitt hår och rakar sig i en symbolisk ritual av familjens frisör.

Alla kvinnliga medlemmar i brudens och brudgummens familjer applicerar Arashina (gurkmejapasta) på dem följt av kokosolja. De turas om att hälla vatten och bada dem. Hela denna ritual genomförs i portiken eller i närheten av ett kokospalm som är dekorerat med mangoblad och atti-blad bundna med bambupinnar och placerade i en bågform.

Dibbana och Dhare Yereyuvudu (bröllopståg och ceremoni)

Traditionen att föra inbjudna i en grupp till platsen för vigselceremonin kallas 'dibbana baruvudu'. Innan man fortsätter kommer familjens överhuvud tillsammans med äldste att be böner till sin familjegud. Processionen ackompanjeras av högljutt slag av trummor och trumpeter (ibland sprängs även smällare) medan man fortsätter till bröllopssalen. Brudens anhöriga välkomnar processionen genom att erbjuda vatten för att tvätta sina fötter. Senare i en intim gest leder brudens sida medlemmarna in i hallen. Innan man går in i hallen tvättas brudgummens fötter med gurkmejavattnet. Samtidigt, när "aarthi" lyfts, sjunger en grupp kvinnor "shobana". Senare kliver bruden in i hallen genom att placera sitt högra ben först i hallen. Alla inbjudna sitter på sina platser och förses med juice.

Efter den 'Muhurtha shesha' kommer ceremonin att följas. Under denna ceremoni bär vem som helst från brudens sida en "kanchina gindi", fylld i munnen med färska noder mango och jackfruktträd med en kokosnöt och palmblomställning. Den äldre medlemmen tar den till varje medlem i publiken där alla rör vid den och välsignar paret. 'Gurikar' tillkännager sedan 'Dhare yereyutheve' tre gånger innan de lägger flickans hand och brudgummens hand. Efter dhare-ceremonin tar bruden och brudgummen plats. Den här gången sitter bruden på vänster sida av brudgummen.

Det unga paret, som åtföljs av traditionellt slag av trummor och trumpeter, går bort från bröllopssalen upp till en bit och återvänder med välsignelser från alla inbjudna. Den lilla processionen av kusiner och släktingar följer med paret. De tilldelas ett traditionellt välkomnande genom att hälla vatten på fötterna. Senare kastar sig det nygifta paret fram för varje äldste från båda familjerna och får deras välsignelser.

Dödssed

Vid bekräftelse av döden kommer kroppen att flyttas till husets främre portik. Efter att ha lagt kroppen på marken, placeras en näve ris nära huvudet och näven med paddy placeras nära benen. En kokosnöt delad i lika delar kommer att läggas på ris- och rishögen. Efter att ha fyllt upp dessa skal med olja placeras en veke och tänds. Man ser till att veken fortsätter att brinna tills kroppen flyttas. Rökelsepinnar är, efter att ha antänts, ska sitta fast på stammen av den skurna bananplantan. Familjemedlemmar bör hålla uppsikt över kroppen tills alla nära och kära samlas.

När bålet förbereds appliceras gurkmejapulver blandat med olja på kroppen och rengörs senare i varmt vatten. Om den avlidne är en manlig person kommer nära manliga anhöriga att utföra uppgiften och vice versa. Senare slås liket in i ett tygstycke och förs in i huset. Liket kommer att dekoreras genom att linda en turban, om liket är hane och vermillon kommer att appliceras på framhuvudet, om liket är hona. En girlang gjord av 'tulasi-blad' placeras på liket. Kroppen flyttas sedan över på ett enda groblad och flyttas i ett sådant läge att huvudet vilar i söder riktning. Nära släktingar och framstående personligheter i byn lägger klädesplagg på liket. På senare tid har sandelträ och blomsterkransar placerats på kroppen. Sedan byggs begravningsbålet genom att lägga till stockar av mangoträd. Historiskt sett brukade lokalbefolkningen reservera ett fält uteslutande avsett för att bränna döda människor. Efter att kvinnan stänkt tulasivatten i likets mun, flyttas kroppen över till en bambubår. Bären av söner eller nära släktingar åtföljs bärandet av båren till begravningsbålet ofta av sången om "govinda govinda". Bårbärarna cirklar bålet moturs och flyttar kroppen på bålet. Kroppen är placerad så att huvudet är vänt mot södra sidan. Ytterligare ved lagras så att den täcker liket helt. Vanligtvis tänder den äldste sonen bålet nära likets fötter. När bålet förvandlas till full eld kastas kniven, yxor som används för att kapa veden över bålet från väst till öst. De återstående föremålen som ris, ris, kokosnötskal, rökelsestavar, groblad, etc. buntas ihop och kastas till lågorna.

Efter det tar varje familjemedlem ett kallbad och går in i huset. Hela huset är sopat och städat. Innan de äter en sparsam lunch bestående av gröt (ganji) och chutney, bestämmer familjemedlemmarna datumet för andningsritualerna.

Den tredje dagen efter att kroppen har bränts observerar familjen "boodhi tigeyud" och på den 12:e dagen observeras "uttar kriya"("bojja"). Den tredje dagen staplas askan i form av ett berg och en tulasi. växten planteras. Skelettresterna ska samlas i en liten kruka och bindas till en gren. Efter "uttar kriya"("bojja") ska skelettresterna skingras i en helig flod. Efter denna ritual, släktingar som ett tecken av sorg raka av sig skägg och mustasch. Efter "boodhi tigeyud"-ritualen fyller arvingen en skål med vatten som hämtats från brunnen och håller den intill en tänd veklampa. Vattnet måste bytas två gånger om dagen på morgonen och kvällen. Fram till den 13:e dagen måste alla intagna ha ett huvudbad, avstå från köttätande och bör förbli inomhus. Den 12:e dagen, efter en persons död, observeras "uttar kriya" ("bojja"). Efter avslutad flera ritualer bjuds gästerna på en överdådig lunch.Inför lunchen läggs alla de tillagade rätterna i ett groblad och placeras på lite avstånd från huset så att kråkorna kan frossa i. Efter att en kråka rört maten börjar serveringen av mat till gästerna. Den 14:e dagen tillagas en överdådig middag med smakfulla kött- och fiskrätter.

Hobby och folkspel

En populär folkdans i Ankola är Yakshagana . Yakshagana ( ಯಕ್ಷಗಾನ ) är en traditionell teaterform som kombinerar dans, musik, dialog, kostym, smink och scenteknik med en unik stil och form. Denna teaterstil finns främst i kustområdena Karnataka och Kerala. Yakshagana presenteras traditionellt från skymning till gryning. Dess berättelser är hämtade från Ramayana , Mahabharata , Bhagavata och andra hinduiska epos.

Källor

• Jain-artiklar: och andra artiklar Nadavaru Community History. jainology.blogspot.com.
• Nadavara ursprungligen religion Dr.Vardhamana S.Jain, Pune, 715219, MH, Indien. nadavara-community-research-org.blogspot.com.

externa länkar

• Nadavarasamaj
• Nadavara Community History Research Organisation