Thiess av Kaltenbrun
Thiess av Kaltenbrun , även stavat Thies , och vanligen kallad den livländska varulven , var en livländsk man som ställdes inför rätta för kätteri i Jürgensburg , svenska Livland , 1692. Vid tiden på åttiotalet utropade Thiess sig öppet för att vara en varulv ( wahrwolff ), som hävdar att han vågat sig in i helvetet med andra varulvar för att slåss med djävulen och hans häxor . Även om domarna hävdade att han som varulv var en "gudshund", ansåg domarna honom skyldig till att ha försökt vända människor bort från kristendomen , och han dömdes till att både piskades och förvisas på livstid.
Enligt Thiesss berättelse förvandlades han och de andra varulvarna tre nätter om året och reste sedan ner till helvetet. Väl där slogs de med djävulen och hans häxor för att rädda säden och boskapen som häxorna hade stulit från jorden.
Olika historiker har riktat sin uppmärksamhet mot fallet Thiess och tolkat hans varulvstro på en mängd olika sätt. I sin bok The Night Battles (1966) jämförde den italienske historikern Carlo Ginzburg Thiess praxis med de av benandantierna i nordöstra Italien, och hävdade att de representerade en överlevnad av förkristna shamanistiska övertygelser. Ginzburgs idéer kritiserades senare av den holländska historikern Willem de Blécourt .
Thiess rättegång
Ursprung
År 1691 förde domarna i Jürgensburg, en stad i svenska Livland , inför dem en åttaåring känd som Thiess av Kaltenbrun, och trodde att han var ett vittne i ett mål om ett kyrkorån. De var medvetna om det faktum att lokalbefolkningen ansåg honom vara en varulv som hade umgåtts med djävulen, men de hade till en början lite intresse av sådana anklagelser, som inte var relaterade till det aktuella fallet. Trots att det inte hade någon betydelse för fallet, erkände Thiess fritt för domarna att han en gång varit en varulv, men påstod sig ha gett upp det tio år tidigare. Thiess fortsatte med att ge dem en redogörelse för lykantropi som skilde sig väsentligt från den traditionella synen på varulven som då var rådande i norra Tyskland och de baltiska länderna.
Thiess berättade för domarna hur han tio år tidigare, 1681, också hade infunnit sig i rätten, då han anklagat en bonde från Lemburg för att ha brutit näsan. Enligt historien som han då berättat hade han rest ner till helvetet som en varg, där bonden, som var en praktiserande satanisk häxa, hade slagit honom på näsan med en kvast dekorerad med hästsvansar . Vid den tiden vägrade domarna att tro på hans berättelse och skrattade honom utanför domstolen, men en av domarna bekräftade att hans näsa verkligen hade brutits.
Den här gången beslöt domarna i Jürgensburg att ta hans påståenden på större allvar, och för att försöka fastställa om han var galen eller sansad, frågade de flera personer i domstolen som kände Thiess om han var frisk. De berättade att så vitt de visste hade hans sunda förnuft aldrig svikit honom. Dessa personer berättade också att Thiess status i lokalsamhället faktiskt hade ökat sedan han gick in i lagen 1681.
Thiess konto
Vanligtvis gick [de till helvetet] tre gånger: under pingstnatten, på midsommarnatten och på Lucianatten; vad beträffar de två första nätterna, så gick de inte exakt under de nätterna, utan mer när säden blommade ordentligt, eftersom det är vid den tidpunkt då fröna bildas som trollkarlarna tar bort välsignelsen och tar den till helvetet. , och det är då som varulvarna tar på sig att föra ut den igen.
Det ursprungliga rättegångsprotokollet, 1691, citerat i Duerr, 1985.
han och de andra varulvarna förvandlades från sina människokroppar till vargar på natten till Luciadagen, och vanligtvis även på pingst- och Johannesdagens nätter. På ytterligare frågor om hur detta gick till, hävdade Thiess till en början att de gjorde det genom att ta på sig vargskinn, och hävdade att han ursprungligen hade fått sitt från en bonde, men att han flera år innan hade lämnat det vidare till någon annan. När domarna bad honom att identifiera dessa individer ändrade han sin historia och hävdade att han och de andra varulvarna helt enkelt gick in i buskarna, klädde av sig och sedan förvandlades till vargar. Efter detta berättade Thiess att han och de andra varulvarna vandrade runt på lokala gårdar och slet isär alla husdjur som de stötte på innan de stekte köttet och slukade det. När domarna frågade hur vargar kunde steka kött, berättade Thiess att de vid det här laget fortfarande var i mänsklig form och att de gillade att tillsätta salt till sin mat, men aldrig hade något bröd.
Thiess berättade också för domarna om hur han först hade blivit en varulv, och förklarade att han en gång hade varit en tiggare, och att "en rackare" en dag hade druckit en skål för honom och därigenom gett honom förmågan att förvandla sig till en varg. Han berättade vidare att han kunde föra över sin förmåga till någon annan genom att rosta dem, andas in i kannan tre gånger och proklamera "du kommer att bli som jag." Om den andra individen sedan tog kannan, skulle de bli en varulv, men Thiess hävdade att han ännu inte hittat någon som är redo att ta över rollen som lykantrop från honom.
Efter detta berättade Thiess att vargarna reste till en plats som låg "bortom havet". Denna plats var ett träsk nära Lemburg, ungefär en halv mil bort från godset efter hovordföranden. Här gick de in i helvetet, där de slogs mot både djävulen och de illvilliga häxorna som var lojala mot honom, slog dem med långa järnstänger och jagade dem som hundar. Thiess sa vidare till domarna att varulvarna "inte kan tolerera djävulen", och att de var "Guds hundar". [ citat behövs ]
Domarna i Jürgensburg var förvirrade och frågade Thiess varför varulvarna reste till helvetet om de hatade Djävulen. Han svarade genom att tala om för dem att han och hans bröder var tvungna att gå på sin resa för att få tillbaka boskapen, spannmålen och frukterna på jorden som hade stulits av häxorna. Om de misslyckades med sin uppgift, menade Thiess, skulle det årets skörd bli dålig. Han berättade för dem om hur han året innan hade rest till helvetet som en varulv, och att han hade lyckats bära så mycket korn, havre och råg som han kunde tillbaka till jorden för att säkerställa en riklig skörd. Här noterade domarna en inkonsekvens i Thiess påståenden; han hade tidigare hävdat att han hade övergett sitt liv som varulv tio år tidigare, men här erkände han att han hade rest till helvetet som en varg just det föregående året. Under granskning erkände Thiess att han ljugit i sitt tidigare påstående.
Jürgensburg-domarna frågade Thiess vart varulvarnas själar tog vägen när de dog, och han svarade att de skulle gå till himlen , medan häxornas själar skulle gå till helvetet. Domarna ifrågasatte detta och frågade hur det var möjligt för varulvarnas själar att komma till himlen om de var Djävulens tjänare. Än en gång upprepade Thiess att varulvarna inte var djävulens tjänare, utan Guds, och att de företog sina nattliga resor till helvetet för mänsklighetens bästa.
Fördömelse
Efter att ha lyssnat på hans berättelse om hans nattliga resor till helvetet, blev domarna oroliga för huruvida Thiess var en hängiven lutheran eller inte, och frågade honom därför om han besökte kyrkan regelbundet, lyssnade på Guds ord, regelbundet bad och tog del av Herrens nattvard. . Thiess svarade att han inte gjorde något av dessa saker och hävdade att han var för gammal för att förstå dem.
Det avslöjades senare att förutom sina nattliga resor utövade Thiess folkmagi för medlemmar i lokalsamhället och fungerade som en healer och en charmör. Han var känd för att välsigna spannmål och hästar, och han kände också till charm utformade för att avvärja vargar och för att stoppa blödningar. En av dessa charm var att tillföra välsignat salt i varm öl samtidigt som man reciterade orden "Sol och måne går över havet, hämta tillbaka själen som djävulen hade tagit till helvetet och ge boskapen tillbaka liv och hälsa som togs från dem." Ingenstans åberopade eller nämnde charmen Guds kraft. För domarna sågs denna välsignelse som brottslig eftersom den uppmuntrade klienter att vända sig bort från kristendomen, och därför dömde de Thiess till att piskas och förvisas på livstid.
Historiska tolkningar
Inledningsvis begränsades den vetenskapliga debatten om frågan om den livländska varulven till forskare i den tysktalande världen, och den förekom inte i engelskspråkiga översikter av europeiska varulvarstro som Montague Summers 'Varulven ( 1933 ) . Enligt den holländska historikern Willem de Blécourt uppmärksammades Thiess' fall först av engelsktalande forskare av den tyske antropologen Hans Peter Duerr (1943–) i hans bok Dreamtime: Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization (1978, engelsk översättning) 1985). Duerr diskuterade kort den livländska varulven i ett kapitel av Dreamtime med titeln "Wild Women and Werewolves" där han behandlade olika europeiska folktraditioner där individer bröt sociala tabun och gjorde bus offentligt, med argumentet att de representerade en kamp mellan kaoskrafterna och beställa.
Carlo Ginzburg
Den italienske historikern Carlo Ginzburg (1939–) diskuterade fallet med den livländska varulven i sin bok The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth and Seventeenth Centuries (1966, engelsk översättning 1983). Nattstriderna ägnades i första hand åt en studie av benandantifolktraditionen i det tidiga moderna Friuli i nordöstra Italien, där lokala friulier hamnade i trancetillstånd där de trodde att deras andar lämnade sina kroppar för att slåss mot illvilliga häxor, och på så sätt skyddade sina grödor från svält. Ginzburg trodde att det fanns bestämda likheter mellan benandanti och fallet Thiess, och noterade att båda innehöll "strider som utkämpades med hjälp av käppar och slag, antagna vissa nätter för att säkerställa fältens bördighet, minutiöst och konkret beskrivna."
Enligt Ginzburgs åsikt representerade både benandanti- traditionen och Thiesss varulvstradition överlevande rester av ett shamanistiskt underlag som hade överlevt kristnandet.
I sin artikel från 1992 om Ginzburgs liv och arbete uttryckte historikern John Martin från Trinity University i San Antonio, Texas sitt stöd för Ginzburgs hypotes, och hävdade att Thiess roll var "nästan identisk" med benandantis . I en liknande stödjande anda noterade den ungerska historikern Éva Pócs existensen av "varulvmagiker" som var anpassade till "europeiska shamanistiska magiker" i en tidning om ungerska táltos .
Andra akademiker var mer försiktiga än Ginzburg med att direkt likställa den livländska varulven med shamanism. Den holländska historikern Willem de Blécourt noterade att under Dreamtime hade den tyske antropologen Hans Peter Duerr avstått från att göra en explicit koppling mellan shamaner och varulvar, även om han erkände likheterna mellan Thiess och benandanti .
I populärkulturen
Ethan Chandler, även känd som Ethan Lawrence Talbot, en av huvudkaraktärerna i Penny Dreadful (en brittisk-amerikansk TV-serie baserad på många populära fiktiva och icke-fiktiva berättelser från det viktorianska England), är en varulv utan kontroll över sina förmågor som , bland andra karaktärer, deltar i kampen mot onda häxor som tjänar Lucifer. I säsong 2 omtalas han som Lupus Dei , vilket är latin för "Guds varg".
Miss Lupescu, en varulvkaraktär i Neil Gaimans The Graveyard Book , hänvisar till sig själv som en "gudshund".
Det tyska power metal-bandet Powerwolfs album Lupus Dei följer livet för en varulv som förlorar sin tro och går ner till ondskan och helvetet. Men i slutet av albumet "inser varulven Guds ljus".
Fotnoter
Bibliografi
- Akademiska böcker
- Duerr, Hans Peter (1985) [1978]. Dreamtime: Angående gränsen mellan vildmark och civilisation . Felicitas Goodman (översättare). Oxford och New York: Basil Blackwell. ISBN 0-631-13375-5 .
- Ginzburg, Carlo (1983) [1966]. The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the sexteenth and seventeenth century . John och Anne Tedeschi (översättare). Baltimore: Johns Hopkins Press. ISBN 978-0801843860 .
- Ginzburg, Carlo ; Lincoln, Bruce (2020). Old Thiess, a Livonian Werewolf: A Classic Case in Comparative Perspective . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226674384 .
- Pócs, Éva (1999) [1997]. Between the Living and the Dead: A Perspective on Witches and Seers in the Early Modern Age . Översatt av Szilvia Rédey och Michael Webb. Budapest: Central European Academic Press. ISBN 978-963-9116-19-1 .
- Summers, Montague (1933). Varulven . London: Routledge.
- Akademiska uppsatser
- De Blécourt, Willem (2007). "A Journey to Hell: Reconsidering the Livonian "Werewolf" " . Magi, ritual och häxkonst . University of Pennsylvania Press. 2 (1): 49–67. doi : 10.1353/mrw.0.0002 .
- Donecker, Stefan (2012). "Varulvarna i Livland". Preternature: Kritiska och historiska studier om det förnaturliga . Pennsylvania State University Press. 1 (2): 289-322. doi : 10.5325/preternature.1.2.0289 .
- Eliade, Mircea (1975). "Några observationer om europeisk häxkonst". Religionshistoria . University of Chicago Press. 14 (3): 149–172. doi : 10.1086/462721 .
- Martin, John (1992). "Resor till de dödas värld: Carlo Ginzburgs verk". Journal of Social History . Fairfax: George University State Press. 25 (3): 613–626. doi : 10.1353/jsh/25.3.613 .
- Pócs, Éva (1989). Mihály Hoppál och Juha Pentikaïnen (redaktörer). "Ungern Táltos och hans europeiska paralleller". Uralisk mytologi och folklore . Budapest och Helsingfors: Ungerska vetenskapsakademiens etnografiska institut och Finska litteratursällskapet: 251–276.
- Von Bruiningk, Hermann (1924). "Der Werwolf i Livland". Mitteilungen aus der livländische Geschichte . 22 : 163–220.