Strange Fruit: A Dutch Queer Collective

Strange Fruit var ett holländskt queerkollektiv som var aktivt i Nederländerna från 1989 till 2002. De arbetade för att utmana sin marginalisering inom både sina etniska grupper och den holländska gayscenen. Med fokus på ett icke-hierarkiskt självhjälpsförhållningssätt erbjöd de stöd och samtal utan att ta rollen som experter. Istället använde de kreativ diskurs, aktivism, konst och poesi för att implementera förändring. Deras aktivism och arbete var definitivt banbrytande i Europa, men är inte allmänt erkänd runt om i världen.

Historia

Strange Fruit har sitt ursprung i Amsterdam 1989 och skapades av muslimska och afro-karibiska ungdomar som kände sig marginaliserade inom det samhälle de levde i. Amsterdam ses som en mycket liberal stat; med "värderingar av humanism , jämlikhet och tolerans " men migranter och färgade i synnerhet inom queergemenskapen möttes av diskriminering som inte speglade dessa värderingar. Medan queerkulturen omfamnades och hyllades, marginaliserades muslimska queers och queers av färg. Strange Fruit svarade på det genom att skapa säkra utrymmen för queermuslimer och queers of color, som också utgjorde gruppen av medlemmar som var aktiva i organisationen.

Strange Fruit omfattade, vad det normativa samhället ansåg, "icke kanoniska kroppar". Bruna och svarta kroppar marginaliserades och utsätts för andra eftersom de sågs som "oförmögna att passa" inom det västerländska kulturidealet, så därför var de inte acceptabla. De sågs som oförmögna att uppnå en sann homosexuell identitet eftersom de inte faller under den konceptualiserade "vita standarden" att vara queer. Som sådana ansågs dessa kroppar vara kroppar som inte kunde "på rätt sätt vara gay". Vid sidan av sin aktivism inom queersamhället kände Strange Fruit igen och reagerade på de kamper som queerfärgade människor mötte inom sina respektive samhällen.

I sin praktik anammade Strange Fruit en icke-hierarkisk och självhjälpsstrategi. De strävade efter att inte överensstämma med idealen från COC – en HBT-organisation som var aktiv i Amsterdam vid den tiden – och tog istället på sig sin egen struktur och sitt eget förhållningssätt. Alla inom gruppen ansågs vara jämlika och det fanns ingen specificerad direktör eller medlem som hade mer kontroll än andra. Strange Fruit började som en aktivistgrupp på gräsrotsnivå utan formell struktur, men blev senare en oberoende stiftelse.

Strange Fruit förespråkade för att hitta sätt som gjorde gruppen enad, inte vad som skulle splittra eller marginalisera individer inom gruppen ytterligare. Detta innebar att gruppen inte bara bestod av queera muslimska män utan bestod av afrikaner, mellanöstern, afroholländska , asiater, asiatiska-holländska och kvinnor. Det fanns inga begränsningar för vem som kunde vara med eller engagera sig, det var ett öppet och välkomnande utrymme. Medlemmar i Strange Fruit tenderade att vara ungdomar med migrationsbakgrund som levde under "otrygga förhållanden" och ofta var involverade i "sexarbete". Gruppen var lyhörd för det och tillmötesgick och erbjöd stöd i ljuset av dessa frågor.

Strange Fruit verkade i över ett decennium och upphörde 2002. Det fanns en mängd faktorer som möjliggjorde deras framgång. Tayeb noterar att deras förmåga att undvika att ingjuta normativa metoder var en nyckelfaktor för att vara så inflytelserik. Andra faktorer inkluderar deras "fusionistiska inställning till att kombinera kulturella influenser, deras konsekventa uppsökande program, deras viktigaste självhjälpsprincip och att hålla hierarkisk ordning till ett absolut minimum och istället upprätthålla en jämn mark mellan medlemmar och målgruppen". Deras principer och inflytande nådde utanför europeiska gränser, vilket gjorde dem så mycket mer effektiva och framgångsrika.

Aktiviteter

Strange Fruit antog ett kreativt tillvägagångssätt och använde en mängd olika medier för att förmedla sina nyckelbudskap och former av stöd. Samtidigt som de betonade migrantperspektivet som deras primära angelägenhet i sin verksamhet, organiserade Strange Fruit olika projekt, erbjöd stödsessioner, diskussionskvällar och åtgärder i en rad ämnen. Detta inkluderade samtal om HBT-kultur och deras kamp i Amsterdam, med ett specifikt fokus på att vara gay i de samhällen som var representerade inom Strange Fruit. Exempel på deras engagemang i andra evenemang är deras relation till Denkvloer-konferensen 1996 där de genomförde ett poesiaffischprojekt där färgade lesbiska över hela världen (inklusive kvinnor inom Strange Fruit) skapade hundra affischer med poesi som uttryckte kampen för att vara både queer och färgad.

Säker sex och medvetenhet om hiv/aids

Gruppen erbjöd ett brett spektrum av stöd när det gällde hiv/aids-medvetenhet. De organiserade veckovisa diskussioner om säker sexpraxis, AIDS-utbildningsseminarier och AIDS-upplysningsåtgärder riktade mot klubbar som besöks av queers of color. De skapade ett säkert utrymme för queers of color att komma och vara sig själva och träffa andra som dem själva. De tog upp de specifika problem som de stod inför inom sina närmaste samhällen. Jai Haime var en av gruppens medlemmar som var starkt involverad i gruppens kulturella aktivism och främjade uppsökande program med fokus på AIDS. Haime samordnade evenemang som "safe sex-fester" som var exklusiva för medlemmar som främjade säker sexpraxis.

Dödsorsak: Ingenting

En annan medlem i Strange Fruit som var aktivt involverad i att ta itu med hiv/aids var den holländska filmskaparen Andre Reeder; han skapade en dokumentär 1996 med titeln Cause of Death: Nothing som var ett "rörande porträtt av det holländska surinamesiska samhällets svar på AIDS-krisen". I dokumentären tar Reeder upp förnekelsen och stigmatiseringen kring AIDS i det surinamesiska samhället. Titeln härrör från ett samtal han hade med bror till en vän som gick bort. Medan Reeder var medveten om att han dog av AIDS-relaterade orsaker, sa brodern att han hade dött "av ingenting". Filmen sändes på kabelnätet MTV (Migrant Television). I en intervju med Reeder 2019 beskriver han filmens inverkan på det surinamesiska samhället och säger:

"Vi är bara en halv miljon invånare i Surinam, men jag tror att alla som kunde se den såg den. Helt plötsligt fick jag och andra från mitt team telefonsamtal från folk som sa att de hade sett filmen, och naturligtvis , för den tiden bröt det tabun eftersom jag tror att aids i allmänhet var ett stort tabu i samhället, men i synnerhet i vårt samhälle."

Tayeb förklarar hur filmen understryker hur Strange fruit som kollektiv går emot den "dominerande dogmen" inom Nederländerna och istället omfattar traditioner från migrant- och minoritetskulturer. Strange Fruit blandade traditioner tillsammans för att upprätthålla en mångsidig upplevelse som uppskattar alla inblandade kulturer från "afrikanska seder till orientaliska traditioner".

Juridiskt stöd för flyktingar

Queerflyktingar när de kommer till Nederländerna möter problem med att få flyktingstatus. För att få flyktingstatus förväntas de tillhandahålla "bevis på antiqueerpolitik inom hemländerna". Detta kan vara mycket svårt eftersom hur skulle de få tillgång till denna typ av information i en form som är tillgänglig; Strange fruit använder ett "alternativt arkiv som ger juridiskt stöd till dessa flyktingar" för att hjälpa dem att uppnå sin flyktingstatus. De erbjuder också känslomässigt stöd. De använde personliga berättelser om människor som inte hade möjlighet att leva fritt som queer inom sina nationer. Strange fruit arbetade också direkt med advokater för att hjälpa flyktingar. De arbetade även med "Vluchtelingenwerk" som var landets största flyktingstödsorganisation, de arbetade mot homofobisk politik. Strange Fruit antog ett mycket konstnärligt förhållningssätt och betonade självuttryck och höll poesiworkshops för flyktingar.

Globala perspektiv

Strange Fruit drev ett radioprogram som heter Global Perspectives där de diskuterade ämnen från HBT-kultur; Afroamerikansk litteratur, teater, dans, musik; HBTQ-kamper och händelser i Amsterdam; Svarta och migrantkulturer i Amsterdam och att vara gay i dessa samhällen; nyheter och utvecklingar från gemenskapsmedlemmars ursprungsländer - Surinam, Marocko, Curaçao, Turkiet, Ghana; och HIV och AIDS i svart och invandrare såväl som globalt perspektiv. Programmet sändes av en lokal HBT-mediaklubb MVS och drevs av fyra medlemmar i Strange Fruit; Andre Reeder som programledare, Marlon Reina som producent, Kenneth McRooy som krönikör och teknisk support från MVS. Marlon Reina säger om radioprogrammets betydelse: "Radioen var viktig eftersom den var (under tiden före internet) Strange Fruits enda kommunikationsverktyg."

Homofobi inom islam

Ett av gruppens främsta incitament är att ge stöd till medlemmar i ljuset av det förlöjligande de möter från sin kulturella gemenskap, särskilt inom den muslimska kulturen. Att vara gay eller queer och muslim ansågs vara en oxymoron i islam, man kunde inte vara den ena lika bra som den andra, man måste vara antingen eller. Tanken på att " komma ut " sågs inte som nödvändig och var inte heller vanlig eftersom att vara öppen med en queer sexualitet inte sågs som möjligt. Många homosexuella och lesbiska invandrare/minoriteter tvingades leva ett "dubbelliv" för om de skulle vara öppna om sin sexualitet skulle det skämma ut deras familjer och samhällen. Relationen mellan islam och homosexualitet är en som anses vara "antagonistisk". Europeisk kultur är ganska islamofobisk och islam är ganska homofobisk så individer som identifierades som båda lämnades i ett alienerat utrymme. Muslimsk kultur inom islam är rotad i seder och traditioner (som detta exemplifieras genom subtila traditioner som hijab) och därför kan det vara problematiskt att utöva modernitetens och moderna sätt att leva (dvs. queerkulturen). Homosexualitet är på ett sätt inte erkänt som en verklig sak inom islam; det är underförstått att man inte kan vara queer och vara muslim, är man queer går man emot vad det är att vara muslim. Det är här som svårigheten kommer, dessa individer avvisas från sina muslimska samhällen eftersom de inte kan identifiera sig som homosexuella och sedan som muslimer och inte heller kan de identifiera sig som muslimer och sedan korrekt identifiera sig som gay eller queer, vilket ger dem inget utrymme att passa . De lämnas som marginaliserade varelser som inte har något utrymme i samhället. Momin Rahman diskuterar frågorna om en queer intersektionalitet där individer som försöker identifiera sig som båda fastnar i detta problematiska utrymme där de till slut känner att de inte är mycket av någondera. Rahman diskuterar också svårigheten dessa identitetskategorier och identitetspolitik skapar svåra och komplexa gränser där de inte kan känna sig fria att vara som de är, de slutar med att vara uppmärksamma på att vara nog med den andra identiteten.

Det är viktigt att inse att denna fråga inte bara handlar om homofobi inom den muslimska kulturen, utan det finns också ett problem med västerländsk gayexklusivitet och bekräftelserna om queerkultur som det västerländska samhället gillar att måla lika strikt för dem som passar in i västerländska ideal. Det är en aldrig sinande kamp och kamp på båda sidor av identiteten.