Slå mitt hjärta, tre-personers Gud

"Heliga sonetten XIV" (1633)

Slå mitt hjärta, tre-persons Gud, för dig . Så att jag kan resa mig och stå, kasta mig och böja Din kraft för att bryta, blåsa, brinna och göra mig ny. Jag, som en usurperad stad till en annan förfaller, Labour att erkänna dig, men åh, till ingen slut; Förnuft, din vicekung i mig, jag borde försvara, Men är fängslad och visar sig vara svag eller osant. Ändå älskar jag dig innerligt och skulle älska dig, men jag är trolovad med din fiende; Skilj mig, lös eller bryt den knuten igen, Ta mig till dig, fängsla mig, ty jag, Om du inte trollbinder mig, kommer aldrig att bli fri, och aldrig kysk, om du inte hänför mig.

" Holy Sonnet XIV " – även känd under sin första rad som " Batter my heart, three-person'd God " – är en dikt skriven av den engelske poeten John Donne (1572 – 1631). Det är en del av en större serie dikter som kallas Heliga sonetter , som omfattar totalt nitton dikter. Dikten trycktes och publicerades för första gången i Poems 1633, två år efter författarens död . I 1633 års upplaga var diktsekvensen annorlunda än den som finns i Herbert Griersons upplaga från 1912; det är därför Holy Sonnet XIV finns med som Holy Sonnet X i äldre publikationer. Emellertid visar sig majoriteten av 1900-talets och senare utgåvor av Donnes heliga sonetter föredra och använda den ordning som föreslagits av Grierson och inkluderar således sonetten som den fjortonde i cykeln.

Intern uppdelning

Det finns ingen vetenskaplig konsensus angående strukturen av den heliga sonetten XIV; Olika kritiker hänvisar till vissa delar av denna dikt antingen som en oktav och en sesett (i enlighet med Petrarchansonettens stil , med ett framträdande exempel är Robert H. Rays argument), tre quatrains och en kuplett (uppdelningen som fastställts av den engelska sonetten). , ett exempel är en artikel av Purificación Ribes), eller besluta att undvika bestämda uttalanden i denna fråga genom att endast hänvisa till radnummer (se i James Winnys A Preface to Donne ). Denna förmodade svårighet har kringgåtts här, med kritiker som delar upp dikten som de finner lämpligt i sina läsningar, även om det finns tillfällen där stilen i denna dikt tas upp direkt (särskilt när det kommer till diktens bildspråk).

William Zunder tar hänsyn till helheten av Heliga sonetters arbete , och påstår att Donne "kombinerar den italienska med den engelska sonettformen, för att uppnå möjligheten till en upplösning av känslan i den engelska sonettens sista rim." SL Bethell föreslår att den här dikten inte begränsas av några regler eller stil, eftersom det är en kombination av både intellekt och känslor som resulterar i en reflektion av "sinnet" och hårda rytmer och ord som "bryta" eller "kraft" " gör vad de säger", vilket skulle vara att bryta mot reglerna för då standardskrivna dikter genom att använda ett "konkret och omedelbart" språk, och tvinga formen att förändras till en imitation av "det passionerade tankens tal."

Bilder

Det finns två huvuduppsättningar av bilder i Holy Sonnet XIV, en förknippad med militär krigföring och den andra med frågor om kärlek och äktenskap . Följaktligen har kritiker (som Ribes, Beaston, Gosse, Shawcross, Ray) identifierat två diskurser i texten – en militär och den andra amorös (äktenskaplig). Jämfört tycks båda diskurserna kommunicera samma idé: att bli tagen med våld av Gud är det enda sättet att befria sig från Satans grepp. Ray förklarar att "talaren ber om andlig erövring av Gud i metaforiska termer som militär och sexuell erövring genom hela sonetten." Med Edmund Gosses ord är det Donne själv som tar rollen som talaren och "föreställer sig en hjälplös, belägrad stad som hålls av en hatisk och tyrannisk fiende" - Satan.

Den militära diskursen är framträdande i diktens oktav, manifesterad i sådana uttryck som: smet, din kraft, bryta, blåsa, bränna, tillskansa sig staden, förfallen, vicekung, försvara, fängslad . Talaren är som en tillskansat stad under en belägring, fängslad av fienden (Satan och synden), men väntar på att Gud ska använda sin kraft och befria honom. George Herman noterar att denna förväntade roll som den "tre-personers Gud" sammanför dikten med bilden av en större kraft som behövs för återlösning: Herman föreslår att "Gud Fadern behöver bryta i stället för att knacka på hjärtat, Gud den Helige Ande att blåsa i stället för att andas, och Gud Sonen att bränna hellre än att lysa på 'hjärtstadskvinnan'."

Den kärleksfulla diskursen dyker upp kraftigt i diktens sestet, hävdad av ord och fraser som: innerligt jag älskar dig, älskad, trolovad, skilje mig, lös eller bryt den knuten, fängsla mig, kysk, förtjusande . Talaren här talar om sig själv som trolovad med Guds fiende. Shawcross hävdar att, till skillnad från oktaven som ber "för sinnet" och "för att hjärtat ska bli befriat från synd", "involverar sestetten båda de föregående genom att vädja om att kroppen ska befrias."

teman

Det övergripande bildspråket i dikten är starkt våldsamt och sexuellt, men bär också tydliga spår av främlingskap från Gud. Talaren längtar efter att bli kränkt av Gud, inte bara för att talaren älskar honom och vill vara honom nära, utan också att bli frälst från synd och Satan, vilket kommuniceras i fysiska termer. Dikten i sig är en vädjan riktad direkt till Gud, som åberopas i sin treenighetsform ("tre-persons Gud"). Talaren lider inte av ett internt problem här, till skillnad från i ett antal av Donnes andra heliga sonetter (som I am a little world made cunningly eller O, to reta me ); han är säker på vad han behöver och hur han ska nå sitt slutmål. Men han kan inte lätt få exakt vad han vill eftersom det kräver Guds ingripande. Detta kan ytterligare indikeras av den desperata tonen i dikten och det faktum att "Guds tystnad är högst påfallande" här.

Rad ett till fyra

I diktens första fyra rader uttrycker talaren sitt behov av att bli kränkt och kraftfullt omskapad av Gud, för att få den utlovade frälsningen; hans själ kan inte repareras, och den måste förstöras fullständigt. Denna omvändelseprocess är ofta förknippad med den kalvinistiska läran om total fördärv; med Cambridge-teologen William Perkins ord: "den som kommer att tro på Kristus måste utplånas, det vill säga han måste bli krossad och misshandlad till ett platt ingenting..." Lidandet för att få liv efter döden är typiskt för kalvinister , särskilt puritaner . Denna religiösa grupp var känd för sina extrema doktriner om att underkasta sig Gud, en av dem var en process som kallas "förödmjukelse" som inkluderade en masochistisk och självdestruktiv övertygelse om att "[den] viljan måste krossas innan den skulle bli det, eller medan den pågick, övertagen av Gud." I den första kvatänen finns en aura av förväntan närvarande, avslöjad av fraser "än så länge" och "Att jag kan resa mig", som bidrar till utvecklingen och längtade efter kontinuitet i "förflutna, nuvarande och framtida handlingar". Bellette märker att "[d]är finns också en liknande logisk ordning i placeringen av parallella [underordnade] element inom den starka regeringen av 'för' och 'det'."

Rad fem till åtta

I de följande fyra raderna jämför talaren sig själv med en gripen ("usurp'd") stad som misslyckas med att släppa in Gud, och försöker kommunicera "att han själv försöker erkänna Gud tillbaka (...) men" utan slut ' (dvs han kan inte utföra uppgiften)." Den desperata tonen förstärks av det sorgliga "O". Förnuftsförmågan, personifierad som Guds "vicekung" som härskar inne i talarstaden, är en gåva från Gud som var tänkt att skydda talaren från Satan och frestelser men misslyckas med att göra det, eftersom det beskrivs "visa sig svag eller osann." Ordalydelsen i dikten antyder att Reason är mindre kraftfull än synd, varför den senare fängslade Reason och hävdade att den var förrädisk. Ray tar hänsyn till Donnes andra kristna verk och kommer till slutsatsen att "trons roll är ganska viktig för att avvärja synd" eftersom "förnuftet ensamt inte kan göra det." Han lyfter fram temat om nödvändigheten av Guds ingripande i en människas liv och Guds betydelse för att rädda människors själar genom att säga att "Guds nåd och kraft är väsentliga."

Bellette kontrasterar sin analys av den första kvatänen med att notera nedbrytningen av den tidigare beskrivna logiska ordningen i denna kvat, och säger att "känslan av inget syfte" är uppenbar i den motbevisande frasen "men O, till ingen slut." Han hävdar att det monotona "men" är det mest framträdande elementet här och bildar "tonen i den andra halvan av dikten, där framåtskridandet upprepade gånger kontrolleras av "ännu", "men", "utom"-sekvensen som verkar att få varje tanke tillbaka på sig själv", och att nära omge talaren – såväl som läsaren – med en ständigt åtdragande barriär.

Rad nio och tio

På rad 9 och 10 uttrycker talaren hur mycket han älskar Gud och vill bli älskad tillbaka men är "gift" med fienden; här, Satan. Ray erkänner att det finns en förändring i "betoningen till en annan inbilskhet eller ett annat motiv" och att talaren börjar se och tilltala Gud i en mer intim ton och uttrycker "önskan att bli återerövrad av Honom i termer av kärlek, sexualitet och äktenskap " och placerar sig själv i det passiva, feminina läget. Tron på att själen är feminin var vanlig i den kristna kulturen, vilket Ray påpekade. I sin artikel ser han denna metafor i arbete i Holy Sonnet XIV, och han beskriver denna "kvinnliga själ" i sonetten som "att känna att hon har tvingats in i ett äktenskap med erövraren och usurperaren Satan (dvs. synd). )," och observerar vidare att talaren själv säger i dikten att han är "trolovad med din fiende". Frånvaron av något uttryck för undergivenhet eller bön är märkbar, vilket går emot vad som ofta förväntas i mer traditionella hängivenhetsdikter som behandlar detta ämne. Från raden "Men jag älskar dig innerligt och jag skulle bli älskad av det" fram till "Ingen aldrig kysk, utom att du förtjusar mig," kollapsar det vanliga försöket att bära en sonett till dess lösning genom ett sekventiellt argument, vilket är en resultat av att "syntaktiska enheter blir mindre och allt mer antitetiska, som slutar i de hopplösa motsättningarna "utom" och "aldrig"" i de sista raderna. Bellette, som beskriver denna process av argumentativ upplösning, märker att den liknar vad som händer i en annan helig sonett, "Som på grund av många titlar säger jag upp mig."

Linjer elva till fjorton

I de sista fyra raderna vill talaren att Gud ska skilja honom från Satan ("lossa upp, eller bryta den knuten") och ta honom till fånga. Precis som i diktens första fyra rader kan här ett exempel på det kalvinistiska omvändelsetemat observeras. Detta motiv har noterats av Stachniewski, som observerade att "den kalvinistiska omvändelsen innebar Guds samtidiga och oemotståndliga beslagtagande av alla förmågor." Följaktligen kan talarens situation endast lösas genom den gudomliga våldtäkten.

Militära och amorösa tolkningar

Talaren använder två paradoxala beskrivningar för att karakterisera sin relation till Gud: att vara hänförd men fortfarande fri, och att vara hänförd men ändå kysk. Det har hävdats att båda uttalandena är tillämpliga på både militären och den amorösa tolkningen. Ribes, som framför detta argument, föreslår att i den militära tolkningen är den enda lösningen för att en stad ska vara fri att fängsla den, vilket i det här fallet skulle innebära att fysiskt föra den i träldom. Efter detta exempel stöder den amorösa tolkningen ytterligare tanken att talaren använder synvinkeln hos en kvinna, som bara kan vara fri om Gud trollbinder henne, vilket här skulle innebära att förslava henne känslomässigt.

Ribes säger sedan att "[k]vinnan kan bara vara kysk om Gud hänför henne." Den dubbla betydelsen av verbet "att häpna" ger skäl för en dubbel tolkning. Den jordiska och vanligare betydelsen av verbet skulle vara "att våldta" (OED) eller "att bära bort med våld", och det kan omedelbart kopplas till den amorösa tolkningen, där relationen mellan talaren och Gud är mycket fysisk och sexuell. Den andra betydelsen, mer andlig och teologisk, skulle vara "att fylla med extas eller förtjusning" (OED). Enligt Stachniewski är slutsatsen att den andra betydelsen av "att häpna" kan beskriva själens andliga förförelse, vilket återigen slår fast vikten av Guds roll för att rädda själar.

Liksom i andra sonetter (som "Vill du älska Gud som han dig" eller "Som på grund av många titlar jag avgår"), antyder paradoxer och användningen av språkliga motsägelser att Gud och hans vägar inte är enkla eller lätta att förklara.

Musikaliska inställningar

Benjamin Britten tonsatte dikten för röst och piano som den andra av de nio inställningarna som utgör hans sångcykel från 1945 The Holy Sonnets of John Donne .

En inställning av dikten som sjungs av karaktären Robert Oppenheimer markerar klimaxen av John Adams opera Doctor Atomic från . 2005

Fotnoter

Barnhart, Robert K., red. (1988). Chambers Dictionary of Etymology . Kammare. ISBN 978-0550-14230-6 .
Beaston, Lawrence (1999). "Prata med en tyst Gud: Donnes heliga sonetter och Via Negativa ". Renascens . 51 (2). doi : 10.5840/renascence199951218 .
Bellette, Antony F. (1975). " "Little Worlds Made Cunningly": Signifikant form i Donnes "Heliga sonetter" och "Långfredag 1613." " . Studier i filologi . 72 (3): 322–347. JSTOR 4173878 .
Grierson, Herbert JC (1912). John Donnes dikter . Vol. II. Oxford University Press.
Nevin, John Williamson (2012). Den mystiska närvaron: Och den reformerta kyrkans lära om nattvarden . Mercersburg Theology Study Series. Vol. 1. Wipf och Stock. ISBN 9781610971690 .
Ray, Robert H. (2014). En John Donne-följeslagare . Routledge. ISBN 978-1-315-77345-2 .
Ribes, Purificación (1996). "John Donne: Holy Sonnet XIV or the Plenitude of Metaphor". Sederi . 7 : 147–52.
Stachniewski, John (1981). "John Donne: De heliga sonetternas förtvivlan " . ELH . 48 (4): 677–705. doi : 10.2307/2872957 . JSTOR 2872957 .
Stringer, Gary A.; Parrish, Paul A. (2005). Variorum-utgåvan av John Donnes poesi . Vol. 7, del 1. Bloomington, Indiana: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34701-5 .
Weber, Max (2001). Den protestantiska etiken och kapitalismens ande . Routledge. ISBN 0-203-99580-5 .
Winny, James (2014). "De heliga sonetterna". Ett förord till Donne . Förord Böcker (Reviderad utg.). Routledge. ISBN 9781317881025 .

externa länkar

"Slag mitt hjärta, tre personers Gud