John Arthur Gibson

Chief eller Royaner John Arthur Gibson
Seneca Nations chef John A Gibson (cirka 1912), Six Nations of the Grand River
Född	( 1850-03-01 ) 1 mars 1850 Tuscarora Township, Ontario, Six Nations of the Grand River Reserve
dog	1 november 1912 (1912-11-01) (62 år gammal) Tuscarora Township, Ontario, Six Nations of the Grand River Reserve
Nationalitet	Seneca, Iroquois
Känd för	återgivningar av den stora fredslagen , lacrosse från 1800-talet
Titel	Ganio'dai'io och Skanyadehehyoh
Make	Mary Skye Gibson
Barn	3

John Arthur Gibson (1850–1912) var en hövding för Seneca -nationen i den nordamerikanska Iroquois -konfederationen. Dels Onondagan och del Senecan, bodde han inom reservatet av Six Nations of the Grand River i Ontario, Kanada . Kunnig om Iroquois kultur, han är mest känd för de versioner han gav av Iroquois muntliga konstitution, den stora fredslagen . Han agerade som rådgivare till det kanadensiska departementet för indiska angelägenheter i frågor som rör både irokeser och icke-irokeser ursprungsbefolkningar. Han var en välrespekterad spelare av den traditionella Iroquois-sporten lacrosse tills han blev förblindad under en match när han var 31.

Familje- och reservationsliv

John Arthur Gibson (1 mars 1850 – 1 november 1912) var också känd som "Ganio'dai'io'," ("Promotor of the Code of Handsome Lake ") och "Skanyadehehyoh" (eller "Skanyadai'iyo") , föddes till sin far, även kallad John Gibson, som var en Onondaga- hövding, namnet som gavs till den traditionella senekaniska kontorschefen för Handsome Lake. Hans far, som också heter John Gibson, var en Onondaga- hövding eller royaner , vars titel var "Atotarho", (eller "Thatótá•hoˀ"). Hans mor var Hanna Gibson, av sköldpaddklanen i Seneca- nationen .

( Royaner är ett ord som ibland används för dessa chefskontor; ett annat är sachem . Enligt Horatio Hales diskussion med Iroquois och historiker från 1883 är sachem ett algonkinskt språkord för positionen och royaner är det traditionella irokesiska ordet i Mohawk, och används mycket oftare ibland. Men den senaste Encyclopedia of the Haudenosaunee använder båda och sachem mycket oftare.)

Gibson hade två bröder och två systrar. En av bröderna, George, utnämndes också till en av huvudkontorsinnehavarna. Familjen bodde på Six Nations of the Grand River- reservat i Ontario.

Historisk bakgrund

Six Nations of the Grand River- reservatet grundades genom ansträngningar av Mohawk-mannen Joseph Brant cirka 80 år tidigare, efter den amerikanska revolutionen , som en återfödelse av Haudenosaunee eller Iroquois Confederacy . Vita människors intrång i reservatet, delvis uppmuntrat av Brant, hade senare hotat irokesernas hegemoni över deras individuella länder. Åren 1847–8 togs beslutet att dela upp landet till irokesiska familjer på basis av blodslinjer, med faser av återanskaffning av mark i fall där äktenskap, skilsmässor eller änka hade etablerat kopplingar till en icke-indisk familj. Föräldralösa barn beviljades hjälp från reservatets råd endast om de var fullblodsindianer. Denna segmenteringsprocess orsakade splittring mellan de kristna konverterade, akkulturerade irokeserna och de konservativa, Longhouse -religiösa delarna av det irokesiska samhället, även om det gav en specifik reservation för folket i de sex nationerna.

Iroquois samhället har starka matrilineära associationer och familjer följer sin mammas klan- och nationsrelationer. Således växte Gibson upp enligt Code of Handsome Lake för sin senekanska mamma. Seneca är, ungefär på engelska, "äldre bröder" i Iroquois-konfederationen - "äldste" specifikt i förhållande till den "junior" Cayuga-nationen . De andra "äldre bröderna" i konfederationen är Mohawk-nationen som vid den tiden var mer kristnade i reserven . De utövade ett betydande inflytande i rådsarbetet; de lyckades flytta rådets säte till en Mohawk-by, utse de verkställande – och traditionellt Onondagan – "brandvakt"-positioner till Mohawks, och införa kommittébeslutsprocesser befolkade med Mohawks. Det officiella språket för rådsmötena blev Mohawk och den traditionella maktbalansen som hölls lika bland hövdingar från alla sex nationer övervanns. De sex enskilda nationerna hade fortfarande sina egna råd, men centralrådet ansåg att dessa nationella råd var splittrande (på 1850-talet hade Onondagan-rådet försökt vidta åtgärder när centralrådet inte kunde besluta; det efterföljande svaret från Mohawk-rådet orsakade viss ångest). Trots det ansåg rådet att de behövde försvara rådets traditionella form inför den kanadensiska regeringens försök att införa ett mer euroamerikanskt demokratiskt system.

Gibson föddes in i detta nya sammanhang av reducerade nationella råd och ett starkt centralt eller federerat råd, med ett kommittésystem starkt kontrollerat av Mohawks, och en uppdelning mellan kristnade, akkulturerade irokeser och den konservativa delen av samhället.

Lacrossespelaren

En biografi av hans fru (en medlem av Cayuga-nationen), beskriver Gibson som en "traditionell man", kraftfull och tävlingsinriktad i sin ungdom, och belyser hans engagemang i bollspelet lacrosse, den traditionella sporten för Iroquois. Mrs Gibsons berättelse är "nästan helt upptagen av lacrosse" och den återspeglar lacrossens roll i det irokesiska samhället som det praktiserades då, om än med en ny kapitalistisk aspekt. I Haudenosaunees religiösa tanke är lacrosse en av de två viktigaste heliga riterna som ägde rum innan vi kom till denna värld som vi känner den. Männens roll i det irokesiska samhället hade förändrats från att vara en militär tillgång i tidigare generationer och definiera social framträdande plats genom strid till att ha slaget i spelet; intensiteten i spelet var verklig och blev en plats för den inhemska synen på maskulinitet .

Gibsons tog en ledande roll i att organisera lacrosse-evenemang, upprätta betalningar till lag och spelare och avgifter till supportrar. Gibson organiserade också det första Iroquois-laget med 12 spelare och blev inbjuden att spela mot vita lag; tidningar nämnde hans lacrosselag.

Gibsons frus redogörelse visar också att Gibson inte bara var en "traditionell man", utan introducerade eller demonstrerade flera innovationer. Till exempel, även om deras äktenskap arrangerades i traditionell mening, är det "lätt att se i hennes berättelse att den (traditionella) äktenskapsgemenskapen inte längre var i kraft och att kärnfamiljen var väl introducerad". Denna förändring var dock förenlig med Handsome Lake Code och så inte helt främmande för den irokesiska kulturen.

Utöver sitt engagemang i lacrosse har Gibson ansetts ha en stor medvetenhet om och vilja att dela med sig av det irokesiska kulturarvet. William N. Fenton beskrev honom som "otvivelaktigt det största sinnet i sin generation bland de sex nationerna...[som] blev den största levande källan på den irokesiska kulturen vid sekelskiftet". Alexander Goldenweiser beskrev Gibson i sin ungdom som "en av de där vidvakna, skarpsinta indianerna ... som spenderar timmar och dagar på att lyssna på de gamla männens berättelser och som inte är nöjda förrän de har spårat en sed eller en tro tillbaka till dess tidigast ihågkomna antecedent".

Lärde sig Onondagan

Även om det irokesiska samhället inte särskilt värderade en persons patrilineära härkomst, hade Gibson starka band till sin fars Onondagan-nation. Han ärvde land från sin far och fortsatte med att lära sig Onondagan-språket, såväl som en svit av berättelser och praxis från den äldste och mest seniora Onondagan-hövdingen (uppteckningarna anger inte hans namn). Vem denna Onondagan-hövding än var beskrevs han som en av de äldsta av alla Onondaga, en som personligen mindes dagarna efter splittringen av de irokesiska nationerna under den amerikanska revolutionen. Han kan ha varit samma Onondagan-traditionalist som var närvarande när Code of Handsome Lake upprättades bland Seneca-kvinnorna för att komma ihåg. Gibsons kunskap om Onondagans språk och praxis var så stark att Gibsons far (den senior Onondagan-hövdingen) bad Gibson att ta hans plats för några ceremonier; från och med då talade Gibson alltid Onondagan offentligt och antecknades senare som att ha varit Onondagan själv, såväl som Senecan.

Seneca chef

Det traditionella irokesiska samhället har 50 hövdingar som deltar i det styrande rådet. Chefsstationerna är inte ärftliga befattningar; varje hövding eller royaner utses av en kvinna eller kvinnor vars befogenhet det är att utse baserat på en konsensus de är skyldiga att hitta. Distinktioner gjordes mellan typer av hövding: Gibson utsågs inte till "Pine Tree Chief" som John Smoke Johnson eller John Norton och andra, men hans värde på grund av härkomst och hans personliga prestation i det irokesiska samhället var sådant att han utsågs till att Senecas chefsposition som "Skanyadehehyoh" ("Snygg sjö") 1872. I de tillgängliga biografierna anges inte vilken kvinnlig ledare med behörighet att utse det specifika Seneca-hövdingekontoret som gjorde det.

År 1876 utsågs Gibson till minneskommittén på hundraårsdagen av Joseph Brants död .

Omkring 1880–1882, vid 31 års ålder, förblindades han i ett spel lacrosse.

Gibson observerades presentera en del av eposet om den store fredsmästaren 1883.

Gibson hjälpte det kanadensiska departementet för indiska angelägenheter i irokesfrågor såväl som i icke-irokesiska infödda frågor. Han bidrog med en betydande insats i en landtvist mellan Six Nations Reserve och folket som landet ursprungligen förvärvades från, Mississaugas . Han var också rådsrepresentant vid regerings- och historiska föreningsmöten.

År 1893 noteras Gibson i New York Tribune som ledare för värd- eller mottagande part i en kondoleansceremoni. Det noterade också att han försörjde sig på att göra lacrossepinnar.

År 1895 var Gibson en av två som fick i uppdrag av rådet att revidera en lista över chefer som fördes av rådet, en uppgift han återigen uppmärksammades för 1904.

1908 ledde Gibson kondoleansceremonin för att ha utsett en ny chef.

Under denna period hade en mängd olika irokesiska berättelser samlats och hölls på att samlas in. Gibson var känd för att ha rest till Cattaraugus Reservation eller Allegany Indian Reservation Iroquois gemenskaper för att presentera Code of Handsome Lake . Han citerades för att säga: "En annan generation och det kommer inte att finnas någon sed, ännu en generation och det kommer inte att finnas något minne."

Gibson dog 1912 och är begravd på Onondaga Township Indian Cemetery.

Tre tolkningar av den stora fredslagen

Huvudartikel: Great Law of Peace

Iroquois samhället har den stora fredslagen , utvecklad av Great Peacemaker som dess centrala organisationssystem som kombinerar lag, ritual, historia och religion. Muntliga presentationer av den episka historien görs vid olika speciella tillfällen, liknande rituella läsningar från självständighetsförklaringen eller den amerikanska konstitutionen , av socialt erkända individer som har kontoret som "Keeper".

Bland de mest kända "Keepers" från Gibsons era var han själv och Seth Newhouse (1842-1921), även känd som Da-yo-de-ka-ne . Dels Mohawk, del Onondagan, och självutbildad i Iroquois historia och berättelser, deltog Newhouse i politiken på reservatet genom Onondagans nationella råd som en förklarad "Pine Tree Chief". År 1875 ifrågasatte handlingen som orsakade Mohawk fördömande av Onondagans nationella råd också Newhouses status som hövding. Oavsett vilket presenterade Newhouse versioner av eposet på 1880-talet, i hopp om att det först skulle skrivas in i kanadensisk lag och sedan erkännas av konfederationens centralråd. Newhouse deltog också i en process för att definiera exakt vem som var och vem som inte var en rådschef, bara för att finna sig själv avsatt i januari 1884.

William N. Fenton beskriver Newhouse som en konservativ Mohawk, som reagerar på verkligheten i det politiska livet i Six Nations-reservatet, där de inflytelserika Mohawks ville försvara rådets traditionella prioritet men också sökte reformer när det gällde att tilldela chefsbefattningar som inte var baserade på utnämningar av rådet. kvinnliga ledare för klaner men genom folkomröstning, samt ett sätt att förändra rådets maktstruktur.

Gibson, liksom Newhouse, var välkänd för sina återgivningar av den episka berättelsen och juridik, men till skillnad från Newhouse var han angelägen om att bevara den narrativa traditionen och var en "stor förespråkare" för det traditionella rådssystemet med en fast uppsättning chefer- kontor utsedda av kvinnliga ledare för klaner i varje nation. Vissa ser Gibson som en stor traditionell hövding, även om andra ser honom som mindre traditionell och mer innovativ när det gäller att systematisera traditioner bland de olika nationernas versioner av den stora fredslagen, och "uppfinna" en unik tradition baserad på hans lärande om eposet från hans gamla Onondagan lärare.

1899

Newhouse försökte flera gånger att få sin återgivning av eposet godkänd av Grand River Council men misslyckades i hans sista försök 1899. Det avvisades, enligt Fenton och Weaver, eftersom Newhouse överbetonade Mohawks framträdande roll inom Iroquois-konfederationen. Han tilldelade Mohawks prioritet på flera sätt: som den första stammen att acceptera budskapet från Great Peacemaker, som stammen med vetorätt i rådet, såväl som en övergripande prioritet till Hiawathas arbete framför det av Peacemaker själv . Andra hävdade att Newhouse hade misslyckats med att förstå rådets verklighet till att börja med.

Gibsons första försök att återge eposet på Onondagan-språket för publicering spelades in och översattes 1899 av JNB Hewitt , men publicerades inte förrän 1928, även om segment publicerades 1916 och 1944. Gibsons mål med att leverera en återgivning till Hewitt var möjligen att ha den cirkulerar i USA och imponerar på den amerikanska regeringen att motsätta sig den kanadensiska regeringens agerande. Hewitts anteckningar översattes på nytt av William N. Fenton och Gibsons son Simeon 1941, men deras översättning är endast tillgänglig genom Smithsonian-arkiven, såväl som från American Philosophical Society Library .

Translitterationen Hewitt gjorde av originalspråket uppgick till 189 sidor. Fenton och Vecsey säger båda att före publiceringen av 1912 års version 1992 var Hewitts översättning från 1899 den mest tillfredsställande. Även om texten inte är tillgänglig för granskning på internet, finns det kommentarer om den av Fenton: i 1899 års version är den store fredsmästarens kanot gjord av vit björk istället för vit sten och hans mor är Jigonsaseh (eller Jigonhsasee ), "Peace Queen" och "Mother of Nations", allmänt accepterade som en av grundarna av konfederationen med Peacemaker och Hiawatha , även om hennes närvaro i berättelsen påverkas av attityder mot kvinnor.

Barbara Alice Mann undersöker mötet med Jigonsaseh och Peacemakers uppdrag som en del av ett vegetariskt-mot-köttätande förhållningssätt till liv och kultur.

I Gibsons version 1899 inträffar mötet med Jigonsaseh innan man träffar kannibalen; detta avsnitt där Jigonsaseh är den första att acceptera Peacemakers uppenbarelse är grunden till varför kvinnor får utse hövdingar i traditionell kultur. Senare går Jigonsaseh med Peacemaker för att kröna de första officiella hövdingarna för irokeserna med horn. I denna första av Gibsons versioner är kannibalen Hiawatha; i den senare 1900-versionen som kommer att ändras för att matcha Newhouse; och i 1912 års version är kannibalen namnlös och Hiawatha är bland mohawkarna som kräver att Peacemaker går igenom en prövning för att bevisa att han är sänd av Skaparen. Uppkomsten av en kannibal i berättelsen är kontroversiell och till och med avvisad av vissa, men de flesta accepterar det. I 1899 års version räddar Hiawatha – efter att ha lagt sina kannibalsätt åt sidan – Peacemaker från flodprövningen. Alla tre versionerna inkluderar att Hiawatha förlorar sina döttrar; och Hiawathas avsnitt med sjön och wampum kommer senare och på Peacemakers instruktion. Sammantaget har Gibsons första version färre berättelseelement än hans andra versioner och färre än Newhouses. Den anses dock i allmänhet vara den finaste bevarade versionen skriven före 1912 års version som översattes 1992.

1900

Gibson var den primära författaren till "Chiefs'-versionen" som godkändes av Council of Chiefs of the Six Nations of the Grand River- reservat i motsats till Seth Newhouses tidigare version. Den gjordes till engelska av rådets kommitté själv. Den publicerades senare, först av Duncan Campbell Scott 1911 och sedan av Arthur C. Parker 1916. Den enda signifikanta skillnaden mellan dessa två är att Parkers version innehöll skiljetecken. Båda innehåller den ursprungliga introduktionen som ingår i versionen som rådet godkände; dock presenterades kommentaren om att låna mirakulösa egenskaper från kristendomen vid ett andra möte i kommittén när Gibson inte var närvarande och några kristna hövdingar var det. Oavsett introduktion ansågs Gibsons "Chiefs' version" vara auktoritativ och Parkers publicering har ekat många gånger på internet.

Frågan uppstår att om dispyten mellan kristna och "Longhouse" traditionalistiska (oavsett om Handsome Lake Code anhängare eller inte) Iroquois i grunden var en intern fråga, varför presenterade Chiefs den på engelska? Superintendenten för det kanadensiska departementet för indiska angelägenheter var medveten om spänningarna i rådet och var emot att påtvinga irokeserna extern valmekanik, men hindrades från att hävda sin ställning av sin handledare. Överintendentens oförmåga att agera sammanföll med en period av allvarlig konfrontation mellan några irokeser om egendom. Konfrontationer ägde också rum under protester över möjligheten att införa röstningsmetoden, med skjutningen av Jake Fire den 1 maj. En stor del av det irokesiska samhället ville att frågor inte skulle lösas av intendenten utan av deras råd. Det är möjligt att Chiefs version presenterades på engelska för att kommunicera både utåt och inåt de traditionella processernas vitalitet och autenticitet. En teologisk skillnad mellan Gibsons återgivning från 1899 och hans Chiefs version återspeglar emellertid den effekt som kristna chefer hade på kommittén: i versionen från 1899 framställs både Peacemaker och hans budskap som att de kommer från himlen, medan Chiefs version från 1900 har bara budskapet och inte Peacemaker som kommer från himlens värld.

1912

1912 års version Gibson gav i Onondagan transkriberades till 525 sidor av Alexander Goldenweiser . Den slutligen publicerade versionen är inte komplett – cirka 14 sidor av originalposten saknas. Gibson dog plötsligt fyra månader efter att ha erbjudit versionen till Goldenweiser. Goldenweiser själv publicerade aldrig en översättning och överlämnade 1934 sina anteckningar till Fenton. Fenton arbetade på en översättning i samråd med Gibsons söner och andra; Fenton hänvisade till resultaten men publicerade aldrig sitt arbete om själva översättningen, även om Hanna Woodbury konsulterade hans opublicerade anteckningar. Floyd Lounsbury arbetade också med en översättning men hann bara med cirka 21 sidor. Viss oklarhet i anteckningarna krävde att Woodbury lockade fram historien från talare mellan 1978 och 1990. Woodbury var också tvungen att ta itu med skillnader i Onondaga-språket mellan New York- och Six Nations-talare; hon observerade att Six Nations Onondagan hade fler lånade ord från andra Iroquois-nationer och att Gibsons original var närmare New York-dialekten vid hennes tid. Dessutom trodde Woodbury att det exakta sammanhanget för släktskapsrelationerna mellan de irokesiska nationerna har gått förlorade sedan Gibsons användning av orden, även om rotbetydelsen fortfarande antyder relationer mellan talare av irokesiska språk. Woodbury kallar versionen från 1912 för Gibsons "mest mogna förståelse".

År 1924 införde den kanadensiska regeringen slutligen ett system baserat på röstning av de manliga irokeserna i reservatet, vilket rubbad flera irokosstandarder i processen.

Vidare läsning

• Takeshi Kimura (augusti 1998). Den infödda hövdingens motstånd genom myt: En historisk och religiös studie av en myt (Vol 1 - History and Transition) ( Thesis). University of Chicago Divinity School, PhD.
• Takeshi Kimura (augusti 1998). Den infödda hövdingens motstånd genom myt: En historisk och religiös studie av en myt (Vol 2 - Tolkning, slutsats och bilagor) ( avhandling). University of Chicago Divinity School, PhD.
•   John Mohawk (1 januari 2005). Iroquois skapelseberättelse: John Arthur Gibson och JNB Hewitts Myth of the Earth Grasper . Mohawk publikationer. ISBN 978-0-9761279-0-1 .
• Christopher Buck (2015). Jay Parini (red.). "Deganawida, fredsmästaren". Amerikanska författare: En samling litterära biografier . Farmington Hills, MI: Scribner's Reference/The Gale Group. 27 : 81–100.