Impalement av Jains i Madurai

Jainernas impalement är en händelse från 700-talet som först nämns i en hagiografisk tamilsk text från 1000-talet av Nambiyandar Nambi . Enligt denna hagiografiska text ska Jainmunkar ha förföljt det 7:e århundradet Shaivite barn-helgonet Sambandar och försökt döda honom. När det misslyckades utmanade de honom till en filosofisk debatt. Sambandar besegrade de tamilska Jain -munkarna i en serie debatter och tävlingar om filosofi, och konverterade därigenom en Jain Pandyan- kung till Shaivism. Episoden slutade med att 8 000 tamilska jainer eller samanarer som de kallades påsatts . Enligt den tidiga versionen av legenden spetsade jainerna sig själva frivilligt för att uppfylla sitt löfte efter att ha förlorat debatten. Enligt en mycket senare version av legenden som finns i Takkayakapparani – en krigsdikt, beordrade den nyligen konverterade kungen att jainerna skulle spetsas på Sambandars uppmaning. Pandyan-kungen, omväxlande kallad " Koon Pandiyan " eller "Sundara Pandyan" i legenden identifieras med 700-talets härskare Arikesari Maravarman .

Liknande berättelser om impalement av Vaishnavas finns också.

Det finns bilder av denna händelse på väggen i Madurai Temple. Lokala hinduer firar nedfällningsdagen som en festival.

Forskare ifrågasätter om den här historien är en fiktion skapad på 1000-talet, eller om den speglar en verklig massaker. Denna händelse nämns inte i några andra texter av Sambandar. Efter Nambiyandars arbete förekommer berättelsen i många inkonsekventa versioner i olika hinduiska texter. Jainkällorna nämner inte legenden.

Legenden

Sambandar, ibland hänvisad till Thirugnana Sambandar eller Campantar eller Ñāṉacampantar, var ett underbarn och poet-helgon av shaivismen som levde i början av 700-talet. Enligt tidiga tamilska legender och litteratur började han komponera psalmer så fort han började tala som spädbarn och som behärskade Vedas vid tre års ålder. Hans gåvor tillskrevs att ha blivit ammade av Shakti-gudinnan Umadevi . Som barn-poet-helgon lockade han mängder av publik, reste genom tamilska länder till Shiva-tempel ackompanjerad av musikern Tirunilakantayalppanar och komponerade melodiösa psalmer i komplexa meter och rytmer. Hans karriär varade i cirka 12 år och han dog vid 16 års ålder.

Enligt tamilska texter och Tevaram-hymner som III.345 framställs Jain-munkar som en som planerar mot Sambandar och förföljer honom. Ändå nämner Sambandars egna psalmer och tamilska texter under de kommande tre århundradena inte någon Jain på pälsen. Runt slutet av 1000-talet dyker det upp hagiografiska berättelser med påstådda Jain-försök att döda och tortera Shaiva-underbarnet Sambandar följt av spetsstiftning av Jains.

I en version, på begäran av drottning Mangayarkkarasiyar , gick Sambandar till Madurai för att motverka Jain-munkarna i hennes mans hov. Där ska Jainmunkarna försöka bränna upp huset han bodde i, men han förblir oskadd. Sedan utmanas han till en debatt av Jain-munkarna med villkoret att den förlorande sidan konverterar till den vinnande sidan, eller begår självmord genom att spetsa ihjäl sig själva. Sambandar besegrar Jain-munkarna i debatt, Pandyakungen och några Jains konverterar till saivismen. Andra Jain-munkar dör av spetsfällning för att hedra de villkor de gjort.

Enligt en annan version av legenden led Pandyan-härskaren, som var en jain, en gång av hög feber. Sambandar erbjöd sig att hjälpa kungen. Jainsmunkarna motsatte sig detta och hävdade att en brahmin från Chola -landet inte borde litas på. De påstod att Sambandar var en del av en konspiration mot jainerna, kungen, drottningen och en minister. Jainerna försökte visa Sambandars inkompetens genom att utmana honom till en debatt och förklarade att de skulle bli hans slavar om de besegrades. Sambandar avvisade villkoret om slaveri och föreslog enligt den andra versionen av denna legend att jainerna skulle spetsas om de besegrades. Han besegrade jainerna i den efterföljande debatten, och de shaivistiska hängivna spetsade de besegrade jainerna. Några jainer konverterade till shaivism för att undkomma spetsen.

I den tredje versionen framfördes villkoret om förlorarnas spetsfällning av Shiva (istället för Sambandar). Den fjärde versionen säger att, efter att ha besegrat dem i en debatt. Sambandar ville inte ha någon impament och uppmanade jainerna att bli shaiviter. Men jainerna vägrade erbjudandet och spetsade sig själva frivilligt.

Periya Puranam

Den mest omfattande versionen av legenden förekommer i Sekkilars text Periya Puranam , komponerad under första hälften av 1100-talet. Enligt denna version föreslog jainerna själva att de skulle spetsas om de besegrades av Sambandar. Legenden lyder så här: Pandyan-kungen hade kommit under inflytande av Jain-munkar som bodde runt Madurai-kullarna. Detta störde drottningen Mangaiarkkarasi (en före detta Chola- prinsessa) och ministern Kulachirai , som förblev trofasta shaiviter. De två bjöd Sambandar till Madurai för att motverka Jain-munkarna. Jainerna satte eld på Sambandars boning, men Sambandar överförde elden till kungens kropp i form av feber. Jainerna försökte utan framgång bota kungens feber med påfågelfjädrar och mantran . Sambandar botade sedan kungen genom att applicera helig aska på hans kropp och skandera Om Namah Shivaya- mantrat. Jainerna utmanade sedan Sambandar till en serie tävlingar och lovade att ta livet av sig om de blev besegrade. I eldtävlingen kastades två manuskript, innehållande Jain- respektive Shaivite-psalmer, i eld. Jainmanuskriptet brann, medan Shaivitemanuskriptet förblev oskadat. I vattentävlingen bars Jain-manuskriptet bort av floden, medan Shaivite-manuskriptet kom tillbaka till stranden oskadat. Till slut botade Sambandar på ett mirakulöst sätt kungens krökta rygg och förvandlade honom till en stilig man. Kungen konverterade till shaivism och jainerna valde att dö genom att spetsa på pålar.

Takkayakapparani

Ottakoothars Takkayakapparani – en krigsdikt – skildrar Sambandar som en inkarnation av krigsguden Murugan (Skanda ) i verserna 6.169–220. Sambandhar komponerad efter Nampi-versionen, någon gång under andra hälften av 1100-talet, avbildas Sambandhar i Takkayakapparani som en född på jorden för att utrota jainerna. I den här versionen besegrade Sambandar jainerna i en krigsliknande tävling. På initiativ av barn-helgonet säger Ottakoothar-versionen att Pandyan-kungen beordrade jainerna att spetsas på pålar. Takkayakapparani beskriver detta som en "söt saga" berättad av gudinnan Sarasvati till Murugans mamma Parvati .

Thiruvilayadal Puranam säger på liknande sätt att kungen Kunpandyan beordrade dödandet av 8 000 jainer efter sin omvandling till shaivismen.

Åminnelser

Sambandars seger över Jain-munkarna kom att firas i några Shaivite-tempel, inklusive den årliga festivalen vid Meenakshi-templet . Spetset av Jains är avbildat på väggfresker av Golden Lily Tank i Meenakshi-templet. Stenristningarna vid Thiruvedagam Shaivite-templet skildrar också händelserna från legenden.

Historicitet

Forskare ifrågasätter om den här historien är en fiktion skapad på 1000-talet, eller om den speglar en verklig massaker. Även om Sambandar har en framträdande plats i de olika versionerna av legenden, nämner hans skrifter inte historien. Andra samtida skrifter på tamil eller andra språk nämner inte legenden. Ett antal Pandyan-inskriptioner från 900- och 1000-talet nämner viktiga händelser från de föregående Pandyanska kungarnas regeringstid sedan 700-talet. Den påstådda massakern på jainerna nämns dock inte i någon av dessa inskriptioner.

Jain-uppteckningarna nämner inte legenden. Även efter den påstådda massakern fortsatte jainerna att vara koncentrerade i Madurai under 800- och 900-talen. Jainförfattarna i Madurai komponerade flera verk under denna period, inklusive Sendan Divakaram (en tamilsk ordbok över Divakara), Neminatham , Vachchamalai och två tamilska grammatiker av Gunavira Pandita. Jainförfattarna har inte anklagat Shaiviter för någon massaker.

Det finns alltså inga samtida historiska uppgifter om att en verklig massaker har ägt rum. Legenden nämns först i skrifterna av Shaivite-forskaren Nambiyandar Nambi från 1000-talet . Därefter dök flera versioner av legenden upp i Shaivite - texter, som Sekkilars Periya Puranam , Ottakoothars Takkayakapparani och Thiruvilayadal Puranam .

Tamilska inskriptioner

Champakalakshmi – en forskare i tamilstudier och en historiker, i en genomgång av jainiska och hinduiska epigrafiska bevis som hittats under 1800- och 1900-talen, konstaterar att man måste överväga tre bevis för att fastställa historiciteten av varje påstådd jain-hinduisk religiös konflikt och den påstådda impament av jainerna. Dessa inkluderar de litterära källorna från den relevanta perioden, huruvida några sådana händelser nämns i några inskriptioner från 700- till 1300-talet, och slutligen om detta indirekt kan härledas från den plötsliga bristen på inskriptioner och Jain-aktivitet i den tamilska regionen.

Forskare har avfärdat de sena litterära källorna med anklagelser om att Jain-munkar förföljde Sambandar och andra Shaiva-helgon, såväl som att Jainmunkar påsatts som myt och fiktion. Det finns inga inskrifter från perioden som nämner någondera. Det tredje beviset, säger Champalakshmi, tyder på det omvända. Jains fortsatte att frodas i Tamil Nadu under omkring 1300-talet, få gåvor och landbidrag från kungligheterna och rika mecenater och skapa nya basreliefer, Jinalaya (tempel) och Jaina-konst i rock. Antalet och frekvensen av Jain-inskriptioner ökade faktiskt under dessa århundraden. Detta innebär välstånd och rörelsefrihet, något som skulle vara osannolikt om Jain- och Shaiva-samhällena våldsamt förföljde och systematiskt förstörde varandra. Sådana epigrafiska bevis på en blomstrande Jain-kultur bland tamilerna är varken isolerade eller avlägsna, utan finns exakt i de regioner där 1100-talslitteraturen hävdar att Jains försökte döda Shaiva-poet-helgon och Shaiva-hängivna spetsade Jain-munkarna.

Enligt Champakalakshmi antyder samma inställning till epigrafiska bevis att det måste ha skett några stora förändringar i den tamilska regionen och mer allmänt i södra Indien mellan 500- och 700-talen e.Kr. när det plötsligt och oförklarligt saknas några nya inskriptioner. Före denna period av tystnad var en period från vilken många tamilska brahmi-inskriptioner i utvecklande manus finns i klippiga kullar i Tamil Nadu, Kerala, Karnataka och Andhra Pradesh. Jain- och hinduiska inskriptioner återupptas och ökar sedan omkring och efter 700-talet, men i tamilska och grantha-skrifter. De litterära bevisen kan ändå inte helt ignoreras, konstaterar Champakalakshmi. Åtminstone antyder det att de två religiösa traditionerna konkurrerade om beskydd, att det fanns ett samlat försök att popularisera shaivismen och hinduiska tempel genom en blandning av andliga idéer och folklore i Purana-stil.

Fresker i tempel

Den Pandyan-kungen som nämns i legenden (omväxlande kallad "Kun Pandya" eller "Sundara Pandya") identifieras som 700-talets härskare Arikesari Maravarman . Således är det första omnämnandet av legenden nästan 500 år efter att händelsen ska ha ägt rum. Meenakshi -templets fresker som visar händelsen skapades först på 1600-talet, cirka tusen år efter händelsen.

Av alla dessa skäl tvivlar ett antal forskare på händelsens historicitet. Ashim Kumar Roy, i sin bok A History of the Jainas , drar slutsatsen att berättelsen skapades av saiverna för att bevisa deras dominans. Enligt honom var sådana berättelser om förstörelse av en sekt av en annan sekt ett vanligt inslag i den hagiografiska tamilska litteraturen, och användes som ett sätt att bevisa den ena sektens överlägsenhet över den andra. Det finns berättelser om en Jain-kung av Kanchi som förföljer buddhisterna på liknande sätt. På liknande sätt hävdar parallella mytiska berättelser i texter från 1000- och 1100-talet förföljelse av Shaiva Nayanar-helgon av Jains. På liknande grunder KA Nilakanta Sastri att historien är "lite mer än en obehaglig legend och inte kan behandlas som historia".

Paul Dundas skriver att berättelsen representerar övergivandet av Madurai av Jains av ekonomiska skäl eller den gradvisa förlusten av deras politiska inflytande. Han nämner att massakern alternativt är "väsentligen mytisk": jainerna i den shaiviska legenden representerar de demoniska krafterna medan spetspålarna representerar yupa (pålen av trä som används i de vediska offren). John E. Cort stöder denna uppfattning och säger att "legenden (vid någon tidpunkt i traditionen fastställdes antalet jainer som spetsades till åtta tusen) kan mycket väl vara en representation av triumfen för den agamiska shaivismens triumf över jainska askesen".


Antalet Jain-monument i Madurai-distriktet under skydd av Union Department of Archaeology

  • Tiruparankunram.
  • Alagafkoil.
  • Kilaiyur-Kilavalavu
  • Mettupatti
  • Uthamapalayam
  • Kalluttu.
  • Kailakuyilkudi
  • Karadipatti.
  • Melakuyilkiid

Se även

Bibliografi

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Impalement_of_the_Jains_in_Madurai&oldid=1115286574 "