Dalit feminism

Aathi Thamilar Peravai women's empowerment conference in Salem, Tamil Nadu, 2009.
Aathi Thamilar Peravai kvinnokonferens i Salem, Tamil Nadu , 2009.

Dalitfeminism är ett feministiskt perspektiv som innefattar att ifrågasätta kast- och könsroller bland dalitbefolkningen och inom feminismen och den större kvinnorörelsen. Dalitkvinnor bor främst i södra Asien , främst i Bangladesh , Indien , Nepal och Pakistan . Dalitkvinnor står inför andra utmaningar än kvinnor i förtryckarkaster i dessa länder. De är mer benägna att vara fattiga, outbildade och socialt marginaliserade. Dalitfeminister förespråkar och har förespråkat lika rättigheter för dalitkvinnor utifrån kön, kast och andra frågor. De har talat vid konferenser, skapat organisationer och hjälpt till att välja andra dalitkvinnor till politiska poster.

Bakgrund

Dalit- kvinnor är en del av en marginaliserad grupp människor som utgör en del av vad som officiellt kallas Scheduled Castes i Indien , även om det också finns dalit-kvinnor i Nepal , Pakistan , Bangladesh och i Sri Lanka . I Nepal utgör dalitkvinnor 13,2 % av befolkningen. De flesta av dalitkvinnorna i Pakistan bor i Punjab-regionen , enligt en folkräkning från 1998. Totalt sett utgör dalitkvinnor den "största socialt segregerade" gruppen människor i världen med 2 % av världens befolkning . Dalitkvinnor tenderar också att leva i fattigdom , och många är analfabeter. Dalitkvinnor möter förtryck inte bara från män som tillhör förtryckarkaster, utan också från andra dalitmän. Dessutom finns det en hierarki bland dalitgrupper, där vissa daliter ligger högre upp på den sociala skalan än andra.

Dalit-kvinnor utsätts för våld i högre grad, inklusive typer av våld som specifikt utsätts för dalit-kvinnor. Vissa typer av tvångsprostitution som devadasi- eller jogini -systemet är reserverade specifikt för dalitkvinnor. Dessutom känner Dalits offer för våld och deras familjer ofta inte till sina rättigheter eller är inte informerade om sina rättigheter. Polisen kan dyka upp när en dalitkvinna rapporterar en våldsam attack, men de får inte utreda eller vidta åtgärder för att hålla gärningsmannen ansvarig. Sexuellt våld mot dalitkvinnor anses vara "ett regelbundet och rutinmässigt förtrycksfenomen", enligt Kiran Kumar Boddu och Siva Nagaiah Bolleddu, som skriver i English Studies International Research Journal . Dalit-sexualitet har länge "konstruerats som avvikande" av högre kaster på grund av Dalit-kvinnors lägre kaststatus. Deras kroppar ansågs vara "sexuellt tillgängliga" av brittiska kolonister . I Nepal fann en studie som genomfördes 2013 att 50,6 % av Dalit-kvinnorna utsätts för dagliga former av våld, inklusive fysiska och sexuella övergrepp. Dessutom måste många nepalesiska dalit-kvinnor följa Chhaupadi . I Pakistan står dalitkvinnor inför kidnappningar och påtvingad konvertering till islam .

Historiskt har Dalits rättighetsrörelse fokuserat tyngre på Dalit-män och Dalit-kvinnofrågor har ofta ignorerats av den vanliga indisk feminismen . Den större indiska kvinnorörelsen, till stor del driven av medel- och överklasskvinnor, har kritiserats av dalitkvinnor för att ignorera problem som de på ett unikt sätt ställdes inför. Feministiska akademiker i Indien har också ignorerat de kastfrågor som Dalit-kvinnor ställdes inför. Som uttryckt . av Swaroopa Rani såg indiska feminister att alla kvinnor var likadana och därför hade samma problem Dalitfeminister utmanar denna idé. Dalit-feminismen hävdar att "kast" och "kön", istället för att ses som två ömsesidigt uteslutande kategorier, bör ses som intersektionella.

Historia

Indien

Dr. Babasaheb Ambedkar med kvinnliga delegater från Scheduled Caste Federation under federationens konferens den 8 juli 1942 i Nagpur.

På 1920-talet var dalitkvinnor aktiva i rörelser mot kast och oberörbarhet . Dalitkvinnor var involverade i icke-Brahmanrörelsen på 1930-talet. Dessa tidiga organisationer hjälpte till att anta resolutioner mot frågor som barnäktenskap , hemgift och påtvingad änkaskap.

År 1942 deltog 25 000 dalitkvinnor i All India Depressed Classes Women Conference i Nagpur . Konferensens ordförande, Sulochanabai Dongre, förespråkade preventivmedel . Under konferensen antogs resolutioner som förespråkade kvinnors rätt till skilsmässa, fördömde månggifte , förbättrade arbetsvillkor, förbättrat kvinnors engagemang i politiken och bättre utbildning för kvinnor i lägre klasser.

Dalitkvinnor var också involverade i sociala rörelser på 1970-talet och början av 80-talet. På 1970-talet självbiografier om daliternas kvinnors liv och erfarenheter publiceras. Många av dessa kvinnor inspirerades av Babasaheb Ambedkar . Mainstream feministiskt tänkande i Indien under 1980- och 1990-talen började erkänna frågor kring kast. Detta var en markant förändring från de olika feministiska rörelserna på 70- och 80-talen som inte tog upp kastfrågor.

Det första nationella mötet för dalitkvinnor ägde rum i Bangalore 1987. På 1990-talet bildades flera organisationer skapade av dalitkvinnor, såsom National Federation of Dalit Women och All India Dalit Women's Forum tillsammans med flera grupper på statlig nivå. Dalit-kvinnor var noga med att uttrycka att den här typen av organisationer för dalit-kvinnor inte var avsedda att vara splittrande eller separatistiska, och att det fanns ett behov av fortsatta allianser med dalit-män och icke-dalit-kvinnor. Men dalitkvinnorna kände också att de behövde tala för sig själva.

Dalit-kvinnor skickade delegater till 1993 års världskonferens mot rasism och 1995 års världskonferens om kvinnor . Inför världskonferensen om kvinnor i Peking hade dalitkvinnor hållit en nationell konferens i Delhi . Till världskonferensen mot rasism 2001 förespråkade dalitkvinnor att diskriminering på grund av kast skulle läggas till språket mot rasism. Att lägga till denna typ av språk skulle sätta global press på den indiska regeringen. Men i koalition med USA slopades klausulen för att förhindra diskriminering av dalitkvinnor 2001. Trots att klausulen slopats innebar internationell bevakning att diskriminering baserad på kast äntligen erkändes globalt.

År 2002 skapades Khabar Lahariya ( News Waves ), den första tidningen skriven av och för dalitkvinnor. Khabar Lahariya fokuserar på frågor i Dalit-gemenskapen på deras egna språk. Tidningen vann Unescos läskunnighetspris 2009.

Dalitkvinnor deltog i kritiken av New Economic Policy (NEP) vid 2003 Asian Social Forum och 2004 World Social Forum (WSF). Under 2007 diskuterades en panel bestående av kvinnor från Afrika och södra Asien kallad "Bekämpning av kast och härkomst och härkomstbaserad diskriminering i Afrika och Asien" vid WSF.

I mars 2006 ägde den första nationella konferensen om våld mot dalitkvinnor rum i New Delhi . Denna konferens antog "Delhi-deklarationen", som beskrev hur dalitkvinnor mötte "skillnader i förekomsten av våld, fattigdom och sjukdom" och beskrev hur dominerande kaster var ansvariga för dessa skillnader. I november 2006 hölls en internationell konferens om dalitkvinnors mänskliga rättigheter i Haag . Haagkonferensen tog inte bara upp våld mot dalitkvinnor, utan diskuterade också deras egen identitet och skapade en känsla av gruppsolidaritet. Dalitkvinnor insåg att de hade en identitet "smidd i 'flera kamper'." Haagkonferensen krävde inte bara skapandet av lagar för att skydda mänskliga rättigheter för dalitkvinnor, utan också att dessa lagar skulle upprätthållas eller implementeras. skapades idén om "Dalit womanism ".

Nepal

Dalitkvinnor i Nepal står inför många av samma problem som dalitkvinnor i Indien. Under hela Nepal efter 1990 påverkades kvinnans rörelse av turbulent politik. En nepalesisk feminist, Durga Sob , skapade Feminist Dalit Organization (FEDO) 1994. År 2010 hade FEDO cirka 40 000 medlemmar och arbetade för att skicka Dalit-barn till skolan och ge utbildning och klasser för vuxna. Kvinnors politiska partier, även om de är marginaliserade, har hjälpt till att driva frågor om kvinnors rättigheter i Nepal. Dessa partier domineras dock av kvinnor i högre kast. Kvinnor i lägre kast har kritiserat partiets insatser och påpekat att inte alla nepalesiska kvinnor möter samma problem. FEDO har varit med och hjälpt dalitkvinnor i Nepal att bli mer engagerade i politiken. 2014, en konferens som anordnades av FEDO och som hölls i Katmandu lockade hundratals Dalit-kvinnor och inkluderade talare från FN , som Ziad Sheikh, Resident Coordinator on Dalit Rights.

Pakistan

Dalitkvinnor i Pakistan är mindre utsatta för kastfrågor, men eftersom de flesta är en del av en minoritetsreligion i landet förföljs de på grund av sin religiösa bakgrund. Detta betyder dock inte att det fortfarande inte finns kastbaserad diskriminering. Den första kvinnliga dalitsenatorn i Pakistan, Krishna Kumari Kohli , valdes 2018.

I dag

I dag arbetar aktivister som Ruth Manorama med rättsliga och politiska åtgärder för att stärka dalitkvinnor. Manorama har talat ut om hur lagar som är avsedda att skydda kvinnor i schemalagda kaster och schemalagda stammar är dåligt implementerade. Ofta ignoreras klagomål och rapporter från dalitkvinnor. Dessutom Asha Kowtal från All India Dalit Mahila Adhikar Manch (AIDMAM) att Indien "stenar alla diskussioner om kast." AIDMAM höll i samarbete med Krantijyoti Savitribai Phule Women's Studies Centre (KSPWSC) en konferens 2017 kallad "Dalit Women Speak Out" som lockade omkring 450 delegater och deltagare. AIDMAM presenterade vittnesmål om köns- och kastbaserat våld vid den 38:e sessionen i FN:s råd för mänskliga rättigheter 2018. Rapporten, kallad Voices Against Caste Impunity: Narratives of Dalit Women in India och presenterad för FN (FN), var den första rapporten om kastbaserat våld mot kvinnor som ska ges till FN.

Litteratur

Litteratur av dalitkvinnor "är ett försök att artikulera ohörda, outtalade röster." [ citat behövs ] Dalitkvinnors skrift kommer med frågor om kastidentitet till feministisk litteratur . På liknande sätt har giltiga skildringar av dalitkvinnors upplevelser förbisetts i skrivandet av dalitmän. [ citat behövs ] Översättningar av Dalit-litteratur till engelska har till stor del gjorts av individer utanför Dalit-upplevelsen, och författaren och översättaren, Meena Kandasamy , har identifierat detta som ett problem, eftersom viktiga nyanser i språket ofta förbises. Kandasamy har också diskuterat hur, eftersom många av dessa verk handlar om politik, de inte ses som sann litteratur.

Framstående kvinnliga författare av dalitlitteratur på teluguspråket inkluderar Challapalli Swaroopa Rani, Joopaka Subhadra , Jajula Gowri, Swathy Margaret och Gogu Shyamala . Dessa författare har i första hand använt poesi, noveller, essäer och mer för att utmana de intersektionella former av förtryck de mötte. Dalit-kvinnolitteratur avslöjar att system för kast och kön hänger ihop och särskilda nackdelar för dalitkvinnor resulterar i upplevelser av förtryck som skiljer sig från kvinnor i övre kast och dalit-män. Dallit kvinnors självbiografier, som Baby Kambles The Prisons We Broke (2008) och P. Sivakamis The Grip of Change kan ses som protestberättelser mot exploateringen av dalitkvinnor av personer i den övre kasten, såväl som de interna könshierarkierna inom dalitfamiljer . Genom att etablera dalitkvinnors identitet som den som påverkas av ömsesidiga och korsande strukturer av kast och kön, förstärker dalitkvinnors självbiografier dalitfeminismen som en intersektionell kategori.

Se även

Källor

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dalit_feminism&oldid=1138586330 "