Daehaeng


Daehaeng 대행 大行
1-대행스님2.jpg
Daehaeng Kun Sunim 1996
Titel
Dae Seon Sa (Great Zen Master )
Personlig
Född
Jum Soon No/ 노점순 /

3 februari 1927
Seoul , Korea
dog 22 maj 2012 (85 år)
Anyang, Seoul , Sydkorea
Religion buddhist
Nationalitet sydkoreansk
Skola Jogye Order of Korean Buddhism
Anmärkningsvärda verk grundare av Hanmaum Seon Centers
Postumt namn
Myo Gong Dang (묘공당, 妙空堂)
Senior utstationering
Lärare Hanam Jungwon (漢巖 重遠)
Hemsida www .hanmaum .org /eng

Daehaeng Kun Sunim ( 대행, 大行 ; 1927–2012) var en koreansk buddhistisk nunna och Seon (禪) mästare. Hon undervisade både munkar och nunnor och hjälpte till att öka ungdomarnas deltagande i koreansk buddhism. Hon gjorde lekmän till ett särskilt fokus i sina ansträngningar och bröt sig ur traditionella modeller för andlig praktik, undervisning så att vem som helst kunde praktisera, oavsett klosterstatus eller kön. Hon var också en viktig kraft för att främja Bhikkunis (nunnor), och stödde starkt traditionella nunnors högskolor såväl som det moderna Bhikkuni-rådet i Korea. Templet hon grundade, Hanmaum Seon Center, växte till att ha 15 filialer i Korea, med ytterligare tio filialer i andra länder.

Liv

Daehaeng Kun Sunim föddes i Seoul, Korea, 1927. Hennes familj var ursprungligen ganska rik och ägde stora bitar mark som sträckte sig från det som nu är Itaewon ner till Hanfloden . Hennes far kom från en gammal koreansk militärfamilj och hade fortsatt att i hemlighet stödja motståndet mot den japanska ockupationen av Korea . Som ett resultat, 1932 eller 1933, kom den japanska hemliga polisen, Kempeitai , för att arrestera honom. Han varnades några minuter innan deras ankomst och flydde ut på baksidan av sitt hem med sin familj. De flydde söderut över Hanfloden och bodde i bergen där i en utgravd hydda. Oförmögna att säkert kontakta vänner eller familj, levde de i fattigdom och var tvungna att plocka fält för överblivna riskorn eller grönsaker.

Daehaeng Kun Sunim sov ofta utomhus för att undvika sin alltmer arga far. Besatt av frågan om varför människor lider, vaknade hon när hon var runt åtta år gammal. Hon ordinerades formellt av Hanam Kun Sunim omkring 1948 och fick samtidigt Dharma-överföring från honom. Hon tillbringade många av åren som följde med att vandra i bergen i Korea, klädd i trasiga kläder och åt bara det som fanns till hands. Senare förklarade hon att hon inte hade utövat någon typ av askes; snarare var hon helt upptagen av att anförtro allt till sin grundläggande Buddha-essens och observera hur det påverkade hennes liv.


Omkring 1959 bosatte hon sig i ett eremitage nedanför Sangwon-templet i Chiakbergen, och i mitten av 1960-talet flyttade hon till Wonju -området. Senare flyttade hon till Cheongnyangni-området i Seoul, innan hon så småningom flyttade till Anyang , där hon etablerade det första Hanmaum Seon Center 1972.(Daehaeng 1993, 19-141) Vid tiden för hennes bortgång den 22 maj 2012 var hon vägledande lärare för över hundra nunnor och Dharmalärare för över femtio munkar. Centret hon grundade har ett lekmannamedlemskap på över hundra femtio tusen människor och har vuxit till tjugofem filialer runt om i världen.

Undervisningsstil

"Ha tro på din inneboende Buddha-natur, anförtro den ovillkorligen de saker som kommer upp i ditt liv och gå framåt. Observera vad som händer när du anförtror problem och känslor till din inneboende natur - experimentera med detta och försök tillämpa vad du lär dig. Och gå sedan framåt utan att hålla fast vid ens det."

Ett Dharma-föredrag av Daehaeng Kun Sunim på Jinju, Sydkorea, Hanmaum Seon Center

Målet med Daehaeng Kun Sunims undervisning var att hjälpa människor att upptäcka den stora potentialen med sig själva. På så sätt skulle de kunna ta sin egen väg framåt och använda de förmågor som finns i dem för att hjälpa sig själva och andra. För detta ändamål lärde hon människor att lita på den stora visdom och energi som finns i var och en av oss, ofta kallad "Buddha-natur", genom vilken hon sa att var och en av oss är ansluten till alla andra varelser och ting.

I sitt eget liv och sin praktik hade Daehaeng Kun Sunim själv upplevt att varje person har denna oändliga potential med sig själv, som hon sa kunde kallas "Buddha-natur", "Gud", "inneboende Buddha", "Fader, " och så vidare. Därför var hon fast besluten att undervisa så att andlig praktik var något som alla kunde delta i, och som inte var begränsat till vissa grupper som munkar eller nunnor.

Det var viktigt för henne att människor utvecklade styrkorna och verktygen för att kunna öva och övervinna vad som än kunde möta dem, utan att bli beroende av någon yttre lärare eller guru. För detta ändamål lärde hon människor att förlita sig direkt på denna "inneboende Buddha". (Hon använde också ofta de koreanska uttrycken för "grunda", "grundläggande sinne", "Juingong" (den som verkligen gör saker" och "Hanmaum (ett sinne).) Hon sa dock att en yttre lärare kan vara nödvändigt tills människor hittar sin egen, sanna inre lärare.

Hon uppmanade människor att arbeta med att släppa tankar som "jag", "min" och "jag gjorde det", samt att vara noga med att tolka händelser positivt. Dessutom varnade hon för att fastna i att skylla på andra för saker man upplever. Istället, sa hon, förstå att vi har haft en roll i att skapa allt som vi upplever. Så om vi kan hantera dem på ett klokt sätt, om vi kan anförtro dem till vår stiftelse, kommer även de att förändras och gå i en mer positiv riktning.

Hon betonade inte fasta perioder av sittande meditation, och hon uppmuntrade inte heller systematiska studier av hwadus(kong-an). Hon ville att människor skulle vänja sig vid att lyssna inåt och upptäcka vad de behövde göra vid en viss tidpunkt för att lysa upp sina egna hjärtan, i motsats till att fastna i andras fasta former och traditioner. I denna utsträckning lärde hon människor att ta frågorna om sitt eget dagliga liv som materialet för deras andliga praktik, och att öva på att anförtro det till ens inneboende Buddha-natur.

Om hwadus sa hon att även om de fortfarande kan vara effektiva så fungerar de inte lika bra med moderna människor, och i alla fall har varje person sin egen fundamentala hwadus som de föddes med. "Varför är jag här?" "Vad ska jag göra med mitt liv?" och så vidare. Hon kallade den här typen av frågor "naturligt uppkomna hwadus".

(Se No River to Cross , 2007, Wake Up and Laugh , 2014)

Moderna versioner av traditionella buddhistiska ceremonier

I slutet av 1970-talet började Daehaeng Kun Sunim översätta de traditionella ceremonierna som används i koreanska buddhistiska tempel. Dessa användes vid templen hon grundade, Hanmaum Seon Centers, med början i början av 1980-talet, med den första samlingen av dessa ceremonier som publicerades flitigt 1987, men det skulle dröja förrän i slutet av 2011 när Koreas största buddhistiska orden, Jogye-orden, skulle börja introducera moderna koreanska översättningar av ceremonierna med traditionell kinesisk karaktär ( hanmun ). Daehaeng Kun Sunim hade varit orolig över att lekmän saknade fördelarna och hjälpen som en förståelse av ceremonierna kunde ge, så hon började översätta dem från de traditionella kinesisk-koreanska karaktärerna till modern, fonetisk koreanska ( Hangul ) . Dessa inkluderade:

Dessutom översatte hon Flower Ornament Sutra (華嚴經). Hennes koreanska version av Thousand Hands Sutra and the Great Compassion Dharani har publicerats på engelska som A Thousand Hands of Compassion

Hanmaum Seon Center

Hanmaum Seon Center ("Hanmaum Seonwon"), Anyang, Sydkorea,

Hanmaum Seon Center (eller Hanmaum Seonwon -한마음 선원) är ett stort buddhistiskt tempelkomplex nära Seoul, Sydkorea. Grundades 1972, i Anyang City, och är en del av Jogye Order of Korean Buddhism. Det drivs av Daehaeng Kun Sunims Bhikkuni-lärjungar och har femton koreanska filialer och tio utomeuropeiska filialer. Förutom sin roll som ett centrum för undervisning i Dharma är det välkänt för sina kör- och ungdomsgrupper. Ungdomsgruppen är den drivande kraften bakom många prisbelönta lyktor och flottörer som deltar i Buddhas födelsedagsparader.

Fungerar på engelska

Primära arbeten

Sekundära verk

Jobbar på koreanska

Princip fungerar

  • 신행요전 Hanmaum Seonwon, 1987 ( Ceremonier och väsentligheter )
  • 한마음요전 Hanmaum Seonwon, 1993, ( The Principles of Hanmaum[One Mind] )
  • 허공을 걷는 길 , V. 1-15 Hanmaum Seonwon, 2005~, ( Stepping Forward into Emptiness: The collected Dharma Talks of Daehaeng Sunim )

Större sekundära verk

Se även

externa länkar


Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Daehaeng&oldid=1102294901 "